«Подвешенные» консультации

UPD Обе консультации уже забронированы

С прошлого года остались две «подвешенные» консультации для тех, кому это нужно, но кто не может себе этого позволить.

«Подвешенные» — значит, что кто-то другой уже оплатил их для того, кому они нужнее. Возможно, вы встречали такое в кофейнях с кофе.

Так что у меня есть возможность провести две часовых сессии с двумя людьми, кому нужна моя консультация по медитации/практикам.

Пишите в личные сообщения @victor_shiryaev

P.S. Если вам не нужна моя консультация, но есть средства и желание помочь кому-то другому — тоже пишите в личку, это классный формат.

UPD Обе консультации уже забронированы

Открытое присутствие – медитация осознанности без объекта

Открытое присутствие – одна из наиболее простых и одновременно сложных практик медитации. В отличие от техник, направленных на сосредоточение или сканирование ощущений, она не предполагает никакого фокуса и управления вниманием вообще. Напротив, суть практики состоит в том, чтобы отпустить всякое усилие, цепляние за любые мысли, эмоции, ощущения и внешние восприятия, а также отбросить попытки достичь какого-то определенного состояния сознания. Отпустить, отбросить и быть в полном присутствии со всем и во всем, что появляется, длится и исчезает в сознании.

Как и большинство практик медитации, она развивает сосредоточение, ясность и равностность (принятие), но делает это через более тонкие механизмы.

Одно из ее преимуществ, которые я выделяю лично для себя, состоит в том, что эту практику легче переносить в повседневную жизнь. Потому что она не про узкий фокус или технику, а про живое тотальное присутствие. Через эту практику легче научиться медитировать с открытыми глазами и в повседневном движении.

Инструкция:
– Займите удобную позу, воплощающую в себе одновременно расслабленность и собранность. Это поза, в которой есть фундаментальная опора и вес тела равномерно распределяется, тело мягко вытянуто вслед за макушкой, а все мышцы, которые не нужны для поддержания прямой позы, расслаблены.

– Представьте, что на время практики все внутренние и внешние дела завершены, все проблемы решены или их можно отложить. Нет ничего, что нужно делать, обдумывать, достигать, над чем стараться или на чем фокусироваться (в том числе в медитации).

– Разминая внимание, обратите его на всю совокупность телесных ощущений, чувств, мыслей и внешних восприятий. Просто заметьте разные потоки сенсорных и ментальных переживаний. Обратите на них внимание как на тотальность опыта, который есть прямо сейчас.

– Отпустите активный фокус и любое сосредоточение с усилием. Глаза видят, но не смотрят. Уши слышат, но не слушают. Мысли появляются, но не обдумываются.

– Позвольте вниманию расслабиться и свободно парить, перемещаться как угодно в пространстве переживаний.

– Обнаруживая, что внимание зацепилось за мысль, эмоцию, ощущение или внешнее восприятие, мягко отпустите цепляние самим фактом осознания того, что возникло цепляние, отвлечение. Повторяйте это столько раз, сколько необходимо.

– Если возникают неприятные мысли, эмоции или ощущения, позволяйте им беспрепятственно «скользить» сквозь вас – возникать, длиться и исчезать. Не пытайтесь с ними бороться, активно их расслаблять или анализировать.

– Выходите из практики медленно, стараясь перенести качества внимания, наработанные во время медитации, в повседневную активность. Мягко осмотритесь по сторонам, постепенно поменяйте позу, заметьте состояние после, отдельно обратите внимание на ощущения тела, состояние ума и чувства.

P.S. Запись сделана в рамках занятия в сообществе mindfulness от Чистых Когниций. Присоединяйтесь на регулярные практики медитаций и упражнений из mindfulness-based подходов в терапии.

P.P.S. Добавляйтесь на ютуб-канал. Скоро там будет больше записей занятий, медитаций, теоретических роликов и т.д.

#mindfulness #техники

О категории «#внимание» в европейской и индийской традициях.
Хотя в санскрите есть термин, означающий «внимание» (например авадхана), он практически не встречается в текстах, посвященных йоге. Однако практик, которые мы назвали бы концентрацией внимания, его фокусировкой, перераспределением и т.д., описано огромное количество. Можно сказать, что категория «внимание» распределена в индийской антропологии между терминами «буддхи», «манас», «читта» с одной стороны и «индрии» с другой. Я не буду вдаваться здесь в подробные объяснения этой связи, имея возможность отослать читателя к моей книге «Йога: история идей и взглядов», отмечу лишь кратко, что то, что мы назвали бы «направленностью внимания», индийский автор описал бы как «привязанность» (баддха, бандха, кила) манаса или индрий к объекту, или затронутость (сакта) ими.
Здесь надо отметить, что такое описание в чем-то точнее привычного нам европейского. Действительно, в «европейском» описании мы не различаем направленность внешнего внимания, например, когда мы с интересом вглядываемся в некий предмет, и внутреннего — когда мы об этом объекте думаем. В «индийском» описании этой проблемы нет. Существование этих двух типов внимания акцентировал впервые Абхинавагупта в Тантралоке на примере пратьяхары, которую он определил как отстранение мыслей и чувств (akṣa-dhiyām) от объектов (arthebhyaḥ). До него тексты не подмечали, что это 2 разный процесса.
«Европейская» антропология различает произвольное и непроизвольное внимание. Первое имеет место, когда мы концентрируемся на чем-то сознательно, по своей воле, второе когда внимание сосредоточилось на предмете само-по-себе. Индийская антропология описывает такую ситуацию как «захват» (грахана) манаса или индрий внешним объектом. Впрочем, в бытовом языке мы описываем это таким же образом: «тема захватила меня», «не могу оторвать глаз», «мелодия унесла» и т. д. Произвольное же внимание воспринимает как акт самоконтроля, соотнося его с дхараной и самъямой.
Надо сказать, что главной терминологической проблемой, присущей обоим способам описания, является недостаточно выпуклое разделение активного и пассивного вниманий. Данные термины не общеупотребительны, и я их использую следующим образом. Активное внимание связано с приобретением нового знания (например, когда мы не просто смотрим, а присматриваемся в поисках ранее незамеченной детали или решаем задачу, которую не знаем как решать). Пассивное же внимание — это удержание внимания без такой задачи. Например, пристальный взгляд в одну точку или механическое повторение мантры. В практиках легко заметить разницу между этими типами внимания, однако специальных терминов, его различающих, нет. Это приводит к массе недоразумений в современном восприятии йоги.

Неоднократно поднимал тему, что болезни как некой отдельной сущности не существует. Есть реакция организма на какие-то условия. Даже инфекционное заболевание, оно, лишь на первый взгляд, может казаться самостоятельной сущностью, которая поражает организм. Но это не так. Скажем, вирус COVID19 попадает в организм. Есть при этом болезнь или нет? Один организм вообще не выдаёт никаких реакций, другой пару раз чихнёт, третий лежит три дня с высочайшей температурой и недельной слабостью, четвёртый умирает за неделю. Вроде бы во всех внедрился одна "сущность" - вирус... Но то, что мы называем болезнью, это защитные реакции организма, проявления его жизненности, попытки вернуть гомеостаз. И если это рассуждение касается инфекционных процессов, где есть ощущение болезни как внешней сущности, то оно будет и распространяться на психические расстройства, где нет очевидного матераильного вмешательства. Однако привычка видеть в болезни отдельную сущность мешает как самим терапевтам, которые могут мыслить себя неким шаманом, изгоняющим злых духов, так и пациентам/клиентам, который полагают себя поражёнными сущностью/болезнью/злым духом, которого просто надо изгнать, что порождает избыточные усилия, лишние страдания и чувство своей патологичности/греховности.
И я рад, что в научном подходе к терапии такой взгляд на вещи сдвигается. Приведу цитату из вышеупомянутой книги Форд Дж., Куртуа К., Терапия кПТСР у взрослых.

"Главная тема [обсуждения] — продолжение парадигмалъного перехода от традиционного взгляда на симптомы травматического стресса как на психопатологию (т.е. дезадаптивные реакции или нарушения адаптивных способностей) к фокусу на адаптивные способности и жизнестойкость. Симптомы травматического стресса все чаще рассматривают как адаптацию к выживанию, которая основана на возможностях саморегуляции мозга и тела, которая также может значительно изменить их.
Почему и как адаптивная реакция на стресс или неблагоприятные условия может стать источником дистресса и нарушений? Когда выживание и безопасность находятся под серьезной и неоднократной угрозой. Это отличительная черта комплексной травмы, когда защитные/оборонительные системы в мозге становятся доминирующими и по сути перехватывают управление остальными частями мозга и тела. Функционирование мозга переходит в режим выживания (с участием ствола мозга, миндалины и других структур среднего мозга), на некоторое время уменьшая воздействие или отключая области мозга, которые координируют сознательное мышление, мыслительные/оценочные/обучающие части мозга (префронтальные области коры). Оптимально, если эти исполнительные области мозга снова включаются, когда опасность минует. Но после комплексной травмы исполнительные области мозга часто остаются в значительной степени выключенными, а функционирование мозга чаще определяется областями выживания/защиты. Обучающийся мозг — это организация систем в мозге, которая позволяет людям свободно развиваться и исследовать мир в поисках личностно значимых знаний. Это также поможет в реализации основных жизненных целей (например, отношений, обучения, навыков, творчества и достижений) и формировании позитивного и последовательного или непротиворечивого чувства самоорганизации/идентичности. Когда выживающий мозг доминирует в долгосрочной перспективе после воздействия комплексной травмы (включая, но не ограничиваясь случаями, когда комплексная травма продолжается хронически или повторяется эпизодически), работа обучающегося мозга прерывается или нарушается. Это приводит к эмоциональной лабильности или отключению, импульсивному или избегающему мышлению и поведению, которые являются отличительными признаками КПТСР. Одновременно с этим в результате пребывания в постоянном состоянии защитной мобилизации физические ресурсы организма истощаются или исчерпываются. Этот процесс называют аллостатическая нагрузка."

Если кратко: заболевание - это нормальная реакция организма на ненормальные для него обстоятельства. Это не отдельное существо, которое нужно выгнать, а защитная реакция, которая поддерживает сама себя.

Уиии, поучаствовал в легендарном китаеведческом подкасте, поговорили лёгонько о разном.

Виктор Ширяев: медитация, буддология, юг

Про медитацию и буддизм, исследования и белые пятна, Китай и Таиланд. Все в разговоре с Виктором Ширяевым, которые осознанно практикует и преподает практики осознанности.

https://laowaicast.ru/2023/01/laowaicast-398/


Laowaicast выходит каждый вторник:
Мы есть на всех основных платформах, в Apple Podcasts, Google Podcasts, на Яндекс.Музыке и Spotify.
Для вопросов и пожеланий: we@laowaicast.ru
Поддержите проект: Patreon (в долларах), Boosty (в рублях), 爱赞助 (в юанях)

Увидел прекрасную картинку у Паши Шнейдермана. Если что, это не просто красивые слова, а буквально нейрофизиология.

Не стоит отключать мозг

В комментариях к одному из своих интервью встретил такую реплику: «Хороший вариант для тех, кто не умеет отключать мозг», and it got me thinking :)

Честно говоря, я думал, что фразы про «отключать мозг» — это что-то уже не особо распространённое. Понятно, откуда это берётся: мысли причиняют людям много дискомфорта, так что хочется быть без них. Также, на более глубоком слое, многие ценные прозрения о жизни, да и сама жизнь в принципе — находятся за пределами слов, поэтому уметь отлепляться от процессов мышления, умение не отождествляться полностью с теми историями, которые мы рассказываем себе о себе и о мире — крайне важно.

И всё же, сама по себе фраза про «отключить мозг» попахивает чем-то клиническим и нездоровым.

Да, самые ценные буддийские прозрения, скажем, находятся не внутри потока мыслей и не в личных историях («у нас с Машей вчера был выходной»), и не могут быть осмыслены. Буддисты махаяны прямо говорят о непостижимости, невыразимости и невообразимости высшей истины (она 離言, за пределами слов).

И при этом, просто «отключая мозг», то есть, как я понимаю эту фразу, оставляя только остальные каналы восприятия, и продолжая ощущать, слышать, видеть — к сожалению, не поймёшь и не узнаешь вообще ничего... Говоря попросту — ну, будешь как хомяк или кошка. Да, для современного отягощённого тревогами и тяжёлыми мыслями человека это может видеться как спасение (не случайно мемы с безмятежно лежащими кошками неизменно набирают максимум лайков), но от просветления они находятся ещё дальше, чем люди.

Если бы я был в позиции давать такие советы, то сказал бы:

Не сто́ит отключать мозг! Лучше подключать тело и учиться мудрым взаимоотношениям с мыслями и умом.

Хожу вечером нахаживаю шаги вдоль пустынной дороги, слушаю новый выпуск подкаста прекрасной Ани Звижинской «Свети», с не менее прекрасным Лобсангом Тенпой про разное дхармическое. Лайк.

https://podcasts.google.com/feed/aHR0cHM6Ly9jbG91ZC5tYXZlLmRpZ2l0YWwvMzg1ODc/episode/ODg2OThmOTEtOTFhMi00MjhhLTg5MzctNDRmM2RiNGI2ZDE4?ep=14

Система базовой осознанности

Тем временем, я доделал программу обучения практикам осознанности от А до Я на основе подхода Шинзена Янга.

Программа делится на три ступени, каждая из которых опирается на предыдущую:

- Азбука внимательности (mindfulness basics),
3 занятия

- Система базовой осознанности (mindfulness fundamentals),
10 занятий

- Система Unified Mindfulness (mindfulness advanced),
6 занятий

***
Сейчас распланирую календарь, и уже смогу прислать и показать вам.

Также, в календарь встанут и все остальные активности:

- открытые занятия разных видов,
- онлайн-ретриты,
- офлайновые программы (осень-23)

***

На каждой очередной ступени можно останавливаться и не продолжать дальше.

Каждая содержит необходимые и достаточные для полноценной практики сведения.

Первая ступень (3 занятия) — бесплатная для самостоятельного прохождения, а в живых потоках — включена в общий пакет со 2-й ступенью.

Живые потоки 3-й ступени (UM) будут проходить реже, чем 1-2, и собираться из тех, кто хочет идти дальше и глубже (предположительно, это не все).

Вдохновлён!

P.S. Вероятно, будет формат прохождения этих программ пользовательский и фасилитаторский, но это не в этом году.

Устройство для охранения созерцания

Сонливость и притупленность — одни из самых неприятных препятствий в практике медитации, потому что, словами патриарха Чжи И (6 век н.э.):

«В отличие от прочих препятствий в практике, от которых можно избавиться, просто осознав их присутствие, сонливость подобна смерти, поскольку в ней нет никакого осознавания. Поскольку человек в этот момент ничего не осознаёт, такое препятствие трудно устранить.»

Поэтому, в китайской традиции буддизма (а потом и в Японии и Корее) использовали различные устройства, помогающие бороться со сном. Самый известный такой девайс — это, конечно, деревянная палка-кейсаку, которой «смотрящий по залу» лупит практикующих, когда те начинают клевать носом.

Но были и другие девайсы, для самостоятельного самопробуждения. В частности, Чжи И в нескольких местах описывает два таких устройства:

«Если ум тяжело притуплен сонливостью, то следует прибегнуть к устройству для охранения созерцания (禪鎭)», и ещё: «Вы должны хорошо контролировать свой ум и умело оберегать его, используя… клубок ниток».

Клубок ниток, судя по всему, монахи клали себе на голову, и когда начинали клевать носом, то он скатывался вниз, и таким образом их будил.

А вот что это за «устройство для охранения созерцания»?

В одном из текстов китайской Дхармапады (出曜經, «Сутра появляющегося сияния», переведена на китайский в 4 веке н.э.) сказано:

«Что касается сонливости в медитации, то [следует] положить на голову сверху нефритовую подвеску, привязать её нитками к ушам, и тогда если будешь засыпать — то сам будешь и пробуждаться».

А в популярном чаньском кодексе монашеского поведения 11 века (釋氏要覽) сказано так:

«Устройство для охранения созерцания: делается в виде деревянной дощечки, формой похожей на посох, в её центре делается дырочка, через неё пронизывается [верёвочкой] под ушами, и кладётся на голову на четыре пальца выше лба. Если у сидящего в медитации человека [возникает] притупленность и сонливость, то голова наклоняется, [дощечка] падает и этим даёт сигнал.»

Пол Свонсон, один из ведущих специалистов по философии школы Тяньтай/Тэндай, пишет, что до наших времён это устройство не сохранилось, но у него есть вариант реконструкции этого «будильника», которую в 1997 году выполнили члены японского сообщества Тэндай на основе картины 13 века с портретом Чжи И, которая хранится в монастыре Энряку-дзи на горе Хиэй.

А в процессе подготовки этого поста я нашёл в ютубе видео, где японский монах школы Тэндай объясняет плюшевой акуле (о, чудесный мир японского интернета!), что это за девайс и как им пользоваться.

P.S. Ниже прикреплю пару картинок, на которых Чжи И изображён с этим «будильником» на голове.

Тело нового времени
онлайн-саммит 1-3 февраля

Завтра открываю саммит, который организует Александра Вильвовская с коллегами.

Саммит потому, что 2022 год многим из нас не только сломал планы на будущее и настоящее, но и «сломал» умение мечтать и планировать, и вообще — умение это будущее видеть и к нему двигаться.

Саммит про то, как мы можем вернуть себе право на будущее и восстановить свою внутреннюю линию времени. Читайте полное описание на странице события.

Ну а я всё это дело открываю, простыми техниками возвращая участников к настоящему. Чтобы идти в будущее, нужно откуда-то стартовать. Так что моя сессия называется «Признание и проживание личного опыта с помощью практик майндфулнес», и стартует в 13:00 по Москве (12:00 по Киеву/Иерусалиму).

Участие в саммите символически платное, 4$ за все три дня и доступ ко всем записям.

Регистрация тут.

UPD Для оплаты не в рублях — пишите на bodyforbiz@gmail.com

Увидимся завтра!

Как можно спокойно спать?

В комментариях к тексту про «будильник созерцания» спросили, а не лучше ли просто дать человеку выспаться, а потом уже заниматься медитацией?

С точки зрения современных данных о нейрофизиологии человека и науки сна, безусловно, сон и его качество имеют большое значение. Но для традиционных буддистов это совсем не так, потому что их интересует не здоровье, а спасение. И с этих позиций, сон — крадёт драгоценное время практики.

Поэтому традиционные буддисты спят мало. Громкий стук монастырского колокола (а в Азии колокола часто делаются из полого ствола дерева) начинает разноситься над долиной, где стоит мой дом, в 3:30 утра.

О буддийском отношении ко сну можно узнать из стихотворения в Маха-праджняпарамита-шастре, одном из главных комментаторских текстов буддизма махаяны (приписывается великому Нагарджуне, перевод с китайского мой).

***
Вставай! Не лежи, обнимая этот вонючий труп.
Это [просто] различные нечистоты,
ложно называемые «человеком».
Как если бы вы тяжело болели, пронзённые стрелой:
При таком скоплении страданий и боли — как можно спокойно спать?

Весь мир сгорает смертельным огнём.
Когда ты должен стремиться спастись, как можно спокойно спать?
Подобно человеку, которого связали и ведут на казнь.
Когда катастрофа столь близка, — как можно спокойно спать?

Воровские оковы ещё не уничтожены,
и вред от них ещё не устранен:
Это как жить в одной комнате с ядовитой змеей.
Также это похоже на то, как если оказаться
во время битвы между двумя мечами:
В такое время как можно спокойно спать?

Сон — это кромешная тьма, в которой ничего не видно;
День за днём он обманывает, лишая человека ясности.
Поскольку сон скрывает сознание, в нём ничего не видно.
С такими серьёзными потерями — как можно спокойно спать?

Ранее я уже описывал свое базовое разделение йогических медитативных практик (в широком смысле) на типы: #смарана, #бхавана, #дхарана и #дхьяна. Интересно, что аналогичные типы психотехник использовались и в латинском мистицизме. Так в монашеских практиках выделялось 3 основных техники #медитация, #контепляция и #когитация. Медитация — это тщательное детальное, разжевывающее размышление над словами сакральных или философских текстов, вплоть до охваченности этим размышлением, невозможности размышлять о чем то ином. И здесь мы узнаем дхьяну, возможно с привкусом #тарки . Контемпляция — непосредственное созерцательное переживание некоей истины, или просто непосредственное переживание. То есть #бхавана. И, наконец, термин «когитация», св.Августин этимологизирует как cogo = cum+ago; вместе собирать, связывать; (Исповедь, 10, 11), понимая эту связь двояко: как соотношение мышления, внутренней интуиции и воли, и как связывание идей при дискурсивном познании. Как мы видим это очень напоминает и этимологию слова «самадхи» (напомню Sam- +ā- +√dhā + суффикс i — собирать вместе) и его значение как состояние полного познания объекта в результате дхяны.
Практики же смараны мы узнаем в описанных еще Аристотелем и активно используемых в средние века практиках #реминисценции (осознанного припоминания).

Слова моего несравненного учителя :)

When a Dharma Teacher Gives an Executive Summary of Enlightenment (feat. Shinzen Young) 👁

https://youtu.be/dEvtNL6eG9w

Запись с последнего на данный момент живого ретрита летом 2019 года:

- о пользе сбора «статистики самонаблюдений»,
- об оптимизации каждого мгновения жизни,
- и про умелое отношение к мыслям.

33 минуты