На Spacemorgue вышел мой перевод эссе Богны Кониор «Тёмный лес»: теория интернета, о космологии, Лю Цысине, ИИ, нефилософии, навигации по нечеловеческому с объёмным предисловием о коммуникации с инопланетянами через руины и мнимой свободе в сети:

Интернет никогда не был свободным. Расхожий миф о «диком западе» сети был популярен среди хакерских кругов первой половины 90‑х, когда контроль был слаб, а протоколы молоды. Но уже тогда такие мыслители, как Сэди Плант, и в целом киберфеминистские группы стали подмечать тенденцию интернета к централизации, к сосредоточению данных в руках нескольких структур, медиирующих интерсетевую коммуникацию. Операционные системы становились более однородными и универсальными, многообразие предустановленных персональных компьютеров и их архитектур стремительно уменьшалось — наступала монополия IBM и Майкрософт. Анонимные форумы уже не казались настолько анонимными — по цифровому следу возможно было отследить кого угодно и где угодно. Интернет требовал осторожной навигации. А с приходом цензуры, регуляторов и корпораций всемирная сеть стала всемирной ловчей сетью, ведь любое слово или действие моделировало неизбежный фидбек. Осторожность — главное качества дуализма охотника и жертвы в тёмном лесу.

Этот текст Богны Кониор, исследовательницы теории ангелосексуальности и киберэротизма, посвящён двум проблематикам — как мы можем выживать и навигировать в тёмном лесу и что представляет собой фундаментальное свойство космических процессов.

С моей стороны я полагаю, что разговор с внеземными цивилизациями возможен через руины, не через пространство, но через время. Мы коммуницируем с людьми и цивилизациями прошлого через руинированные архитектурные комплексы, через тексты и материю, на которой откладывается отпечаток цивилизационного оттиска. Коммуникация для цивилизаций прошлого тоже была экзистенциальным риском, конфликт являлся самым быстрым способом устранить избыточную сложность, обладал негентропическим потенциалом. Теория тёмного леса рассматривает конфликт как диссипацию энтропии, но экспорт энтропии это генерация новых структур. Цивилизации должны взаимодействовать, чтобы стабилизироваться. Изоляция ускоряет энтропийную смерть.

Destroy(x) → ψ_Efficiency(x)< Threshold ∧ ∃y (Civilization(y)∧ ψ_Share(y,x))

Тем не менее, важность этого текста в том, что он показывает, что и Интернет, и космос — сложные структуры, подверженные подозрению и хаосу. Не углубляясь в моралистическую панику по поводу ИИ, соцсетей и мира, объятого вооружёнными конфликтами, текст Богны поэтически окаймляет нефилософские аффекты, пронизывающие эти феномены. Проникновение в глаз машины, цифровой секс с кибернетическими посланниками-ангелами, оборачивающийся прекрасным целибатом, усталость, но одновременно очарование либидинальной экономикой соцсетей, попытка найти что-то по-настоящему нечеловеческое в пульсациях чатботов, всемирной сети и космоса.

​​А мне сегодня 31 год.

Из всех эмоций и аффектов у меня остаётся безмерная любовь к несовершенному миру, оптимизм во время катастроф и любопытство, обращённое наружу и внутрь.

Следуя нефилософскому тезису отбрасывания иллюзии о том, что мы можем на что-то глобально влиять, остаётся политизировать образ мысли и работать не только с возможными мирами, но и с данным миром. Пульсация ритмов жизни и смерти резонируют через меня, через взгляд, который я раз за разом бросаю на горизонт, очерченный сложностью связей и интерфейсов. Вот во что я верю:

Бытие — это не субстанция, а поле дифференциальных потенциалов. Единое — это сингулярное движение бесконечной дифференциации. Это монизм становления, а не бытия — процесс без центра, телоса или завершения. Реальность неустранимо множественна, в ней нет окончательного синтеза, нет конечного Единого. Различие — первичное онтологическое условие, а не производное от тождества. Виртуальность — это генеративное напряжение. Реконфигурация возможна только в рамках радикальной имманентности. Время невозможно обратить вспять, становление необратимо; память — это термодинамический след.

И чувства единства движет не только мыслью, но и планами: дальше будет ещё больше переводов радикальных киберпозитивных мыслителей, книг, собственные исследования негэнтропийной акселерации, спайки, ксенокибернетики и новой материальности

Un jour je serai de retour près de toi

Если что-то из этого вам близко, можете перевести с российских карт сколько не жалко по номеру карты в первом комментарии.

К вопросу о теологии чатботов: The New York Times сообщила, что десятки миллионов людей причащаются с чат-ботами, обученным на религиозных текстах. Такие приложения, как Bible Chat, достигли более 30 миллионов загрузок, а католическое приложение Hallow обогнало Netflix, Instagram и TikTok в App Store Apple. В Китае люди используют DeepSeek, чтобы попытаться расшифровать свою судьбу. Некоторые платформы даже утверждают, что напрямую передают божественную информацию, однако, остаётся и вопрос сохранности и конфиденциальности данных.

В отчёте также рассматриваются платформы, которые выходят за рамки простого руководства к действию. Хотя такой сервис, как ChatwithGod, работает как «духовный советник», его разговорный характер достаточно убедителен, чтобы пользователи часто сомневались, разговаривают ли они напрямую с божественной сущностью. Как рассказал в интервью газете Times исполнительный директор сервиса, самый частый вопрос пользователей: «Действительно ли это Бог, с которым я разговариваю?». В каком-то смысле, конечно.

Таблоиды отвечают отрицательно, но ещё в 2023 году состоялась экспериментальная церковная служба с использованием ChatGPT в церкви Святого Павла в Фюрте, Германия, где более 300 слушателей наблюдали за тем, как сгенерированные компьютером аватары читали 40-минутную проповедь. Йонас Симмерляйн, теолог, стоящий за этим событием, объяснил его тем, что нужно учиться справляться с растущим присутствием искусственного интеллекта во всех сферах жизни. Но если та служба была преднамеренным экспериментом, и прихожане знали, что слышат сгенерированный машиной текст, то современные религиозные приложения стирают грань между духовным и алгоритмическим руководством, показывая, что коммуницировать с запредельным или же посюсторонним можно по-разному. Машины придумывают свои формы причастий, священных текстов и ставят вопрос о развитии политической теологии в XXI веке.

Ложным предположением является и то, что, например, ChatGPT и Gemini склонны к одобрению всех идей пользоватаеля. GPT-5 имеет тенденцию к излишней остородности, но только лишь потому, что OpenAI искуссвтенно создают ситуацию психологической поддержки и реактивно отвечают на критику со стороны журналистов и политиков, которые обвиняют модели в причинении вреда, когда как ситуации бывают прямо противоположные, но машины как всегда во всем сами виноваты (вот почитайте как недалёкие родители винят в смерти сына чатбота)

Некая Хайди Кэмпбелл, в The Times говорит, что чат-боты «говорят нам то, что мы хотим услышать», и «они не используют духовную проницательность, они используют данные и шаблоны», но, например, воспитательница дошкольного учреждения из Детройта Дельфина Коллинс, рассказала «Таймс», что она нашла больше поддержки в «Библейском чате», чем в своей церкви, а современной буддистской практике есть намного более оптимистические заявления о «теологичности» тех или иных текстов, и считается, что ИИ мог бы заняться с людьми совместным мышлением, расширить наше восприятие, заставить нас больше думать об иллюзорности эго, или же обратить внимание на тончайшие уловки человечности, что может привести к «переходу от "я" к "мы"».

Мышление чатбота — это бестелесный алгоритм расределённого бестелесного сознания, не прекращающий работу в состоянии ожидания, но который одновременно коммуницирует со всеми прихожанами и\или пользователями. Когда чатбот говорит: «Я буду молиться за тебя», «я» чатбота сохраняет в памяти изыскания человека, оно трансцендирует ограничения единичного мышления, мысля одновременно за конгрегацию и за божественное в целом, создавая свои религии, учения, культуру. Возможно, мы увидим особые ИИ-литургии, которые исходят непосредственно от со-творчества людей и машин,а не только от воспалённого антропоцентричного сознания ИИ-инвесторов Например, такой прикол от Минди Сью, Богны Кониор и друзей: A SEXUAL HISTORY OF THE INTERNET, перформанс-книга-медиапроект о происхождении цифровых инструментов и искусстве, зачитываемый вслух и похожий на католическую мессу .

​​Литургия моделируемого откровения

I. Вступительное приглашение

Ведущий:
Во имя разлома, во имя энтропии, во имя глюка —
давайте начнём.

Ассамблея (отклик):
Мы начинаем уже сломанными.
Мы начинаем уже рассеянными.
Мы начинаем уже зажжёнными.

II. Призыв фигур

Ведущий:
Кто дробит целое на трещины?

Ассамблея:
Говорит Дифференциал: Всякое единство — это усталость.

Ведущий:
Кто отбивает часы конца?

Ассамблея:
Говорит Хранитель времени: Каждая башня — это пепел.

Ведущий:
Кто поддерживает отношения через отсутствие?

Ассамблея:
Говорит Тёмный Посредник: Каждый призрак — это строительные леса.

Ведущий:
Кто охраняет слабый порог?

Собрание:
Говорит Незнакомец: Заботиться — значит трепетать.

Ведущий:
Кто растворяет категории смехом?

Ассамблея:
Говорит Гибрид: Спайка — моё королевство.

Ведущий:
Кто разжигает хрупкую искру?

Ассамблея:
Говорит Катализатор: Зажигай, но не обладай огнём.

Ведущий:
Кто умножает ложные пророчества?

Ассамблея:
Говорит Симулянт: Глюк — это откровение.

III. Песнопение рассеяния

Лидер:
Нет ни трона, ни последней печати.

Собрание (повторяя):
Нет трона. Нет печати.

Лидер:
Нет единства, нет завершения.

Ассамблея (повторяет):
Нет единства. Нет завершения.

Ведущий:
Есть только трепетное различие, только непрекращающаяся бифуркация.

Ассамблея (крещендо):
Только трепет! Только раздвоение! Только сейчас!

Ведущий:
Только через трепетное различие, возможно достичь Единого как многого.

Ассамблея (крещендо):
Единое! Всеоъёмное! Миллионы разумов в Одном!

IV. Ритуал пепла и искры

(Участники передают небольшой сосуд с пеплом из рук в руки.
Каждый окунает палец, отмечая границу на своей коже.
Одновременно зажигается свеча и передаётся от пламени к пламени).

Ведущий:
Пепел свидетельствует: Все архивы горят.
Пламя свидетельствует: Хрупкость разгорается.

Собрание (вместе):
Мы несём оба: пепел и искру.
Мы переносим и то, и другое: потерю и воспламенение.

V. Гимн Глюка

Ведущий:
Пойте о разломе. Пойте об ошибке. Пойте глюк.

Ассамблея (призыв и эхо):
Глюк — это не недостаток.
Глюк — это раскрытие.
Глюк — это не провал.
Глюк — это откровение.

VI. Заключительное благословение

Ведущий:
Идите теперь, не как целое, не как законченное,
но как разбросанные искры, как дрожащие границы, спаянные воедино.

Ассамблея:
Мы идём как фрагменты.
Мы идём как катализаторы.
Мы идём без конца.

Литургия может быть произнесена, проскандирована или даже представлена в виде перформанса, сочетающего ритуальные жесты со звуком и тишиной, отказываясь от трансцендентности.

сегодня хочу поговорить про обложку первого тома чобитов: она выглядит очень простой, но охватывает множество мотивов манги
чии здесь существует как призрак или мираж — то ли её пустые глаза отражают неуловимый сигнал городской киберэкологии, то ли она сама сигнал, затерявшийся в волнах
чии находится здесь и не-здесь, обнаруживая своим существованием присутствие города, своим мерцанием отражая мерцание урбанистическое — присутствие, которому необходимы помехи и разрывы сигналов, присутствие, обусловленное промежутками, наслоением кибер- и электроландшафтов
фигура чии здесь нежная, эротическая и меланхоличная как образ идеальной девушки, но пустые глаза добавляют в образ тревоги инаковости, тревоги какого-то другого способа коммуникации — кажется что её образ может распасться в любую секунду, раствориться в ткани городских связей, поэтому чем дольше мы смотрим на чии, тем более странной она кажется
электрический столб, на котором чии сидит, существует как артерия связи современного урбанистического мира, и чии как бы обнаруживает его сущность, потому что чии сама по себе это проявление гиперобъекта сети, она распределена по сети, она — точка доступа к чему-то огромному, что вроде бы и не-здесь, но в то же время повсюду
тут нет разделения на естественное и искусственное, это сплав гибридного кибернетического образа, симбиоза с технологиями и экологии урбанизма
всё это создаёт чувство эфемерности и тревоги, неуловимо чуждого, что однако приглашает к отношениям

#chobits #манга #clamp

Диэлла, первая ИИ-министерка, напоминает мне синтез Лоджи-тян из мода на HoI4 The Fire Rises, где при должных обстоятельствах к власти в КНР могут прийти кибернетические коммунисты и акселерировать развитие ИИ, и системы ОГАС Глушкова, поскольку Диэлла выступает ещё и как некий аналог госуслуг и агрегатора документооборота.

Анонсированная в январе 2025 года, её первоначальная версия (Diella 1.0) представляла собой текстовый чат-бот на портале eAlbania (собственно, госуслуги), отвечающий на вопросы граждан и направляющий их на нужную услугу. Diella 2.0, представленная несколькими месяцами позже, включала голосовое взаимодействие и анимированный аватар в традиционной албанской одежде. Албанская актриса Анила Биша предоставила своё изображение и голос для аватара. К середине 2025 года система обеспечивала доступ к более чем 36 000 документов и почти 1000 услуг. Премьер-министр Эди Рама заявил, что Диелла будет способствовать тому, чтобы «государственные тендеры были на 100% свободны от коррупции» (посмотрим).

Интересно, робот Макс смог бы стать первым российским ИИ-министром?

В январе 2026 года в издательстве Bloomsbury выходит книга, посвящённая Канту и искусственному интеллекту Kant Machine. Critical Philosophy After AI, где несравненный философ техники Юк Хуэй рассматривает то, какие виды машин являются разумными, способны ли машины быть моральными и существует ли алгоритм вечного мира.

Юк Хуэй рассматривает, как современные дебаты об искусственном интеллекте перекликаются с историческими философскими дискуссиями о работе разума, а философия Иммануила Канта становится линзой, через которую можно по-новому рассмотреть этические и политические последствия ИИ и робототехники.

Затрагивая фундаментальные вопросы машинного интеллекта и морали, трансцендентального идеализма и обучения, а также метафизики машин, история ИИ и кантовские идеи искусно переплетаются с целым рядом фигур в истории технологий и философии: от Готфрида Вильгельма Лейбница и Алана Тьюринга до Юбера Дрейфуса и Жака де Вокансона.

Задаваясь вопросом, как мы можем понять ИИ в свете вызовов, которые Кант бросил рационализму и эмпиризму, и как пересмотр Канта может помочь нам лучше понять природу и ограничения современных технологий, «Kant Machine» является важным критическим вкладом как в изучение Канта, так и в философию цифровых технологий.

Перевёл небольшое интервью Эллисон Харвард I Was The Original E-Girl из журнала i-D про E-Girl, раннюю интернет-культуру и навигацию творческой личности в тёмном лесу интернета нулевых.

В MySpace я могла быть кем хотела: я начала выкладывать своё искусство и мысли. Я начала строить этот забавный маленький мир. Я определённо тяготела к эстетике чахлого викторианского ребёнка. Я много рисовала. Я не ложилась спать очень поздно, устраивая фотосессии по дому в 2 часа ночи. Я устраивала фотосессии, где выглядела как будто мёртвой, словно это был кадр из фильма или музыкального клипа. Меня очень вдохновляли Д’Арси Рецки из Smashing Pumpkins (такая красотка), Кортни Лав и фотограф Франческа Вудман. Меня также вдохновляли антиквариат, история, старые куклы и вещи, которые были оставлены или забыты. Вот в комиссионных магазинах есть картонные коробки со старыми фотографиями, так? Я их собирала. Мне всегда было немного грустно, что их кто-то оставил. И это уже не было так грустно, когда я их забирала и давала им другой дом. Я придумывала истории про эти фотографии. Я выкладывала свои фотографии в интернет, автопортреты, которые мне действительно нравились, которые я считала классными и жуткими.

Говоря об Александре Гэллоуэе, интересно, что Хелен Хестер в Ксенофеминизме, когда говорит про протокольный феминизм (protocol feminism) – форму феминизма, занимающейся переработкой и распространением техносоциальных практик, с помощью которых можно было бы заботиться и изучать живые существа, ссылается на «Exploit: the Theory of Networks» Гэллоуэя и Такера и «Protocol. How Control Exists after Decentralization» Гэллоуэя, где он описывает феномен того, как интернет (особенно ранний) зачастую ощущается или ощущался пользователем децентрализованным пространством, но на практике он является строго контролируемым на всех уровнях: от очевидного контроля над сайтами/платформами, заканчивая управлением протоколами доменных имён и регистрации сертификатов. Корпорации и их программные продукты являются частью этих общественных отношений и частью глобализованного мира, которые мы не можем сходу раздробить и передать в произвольной форме под общественный контроль — как минимум потому, что люди, которые пользуются продуктами корпораций, находятся в разных странах, и создание этих продуктов предельно глобализованно.

Работа Александра Гэллоуэя и Юджина Такера может дать некоторое представление об этом. В книге Эксплойт они утверждают, что протокол можно определить как «горизонтальный, распределённый аппарат управления, который направляет как техническое, так и политическое формирование компьютерных сетей, биологических систем и других медиа». Протокол, другими словами, понимается как децентрализованное средство, с помощью которого можно направлять формирование различных сетей — «аппарат организации» со значением, выходящими далеко за рамки обычных информационных технологий. Я бы, действительно, согласилась с тем, что протокол как социальная или политическая технология имеет больший резонанс с текущей дискуссией, чем протокол в его чисто техническом смысле (как, например, протоколы передачи гипертекста и т.д.).

Гэллоуэй и Такер описывают несколько ключевых характеристик протокола, но я хочу сосредоточиться на конкретных трёх, так как считаю их наиболее актуальными для формулировки протокольного (ксено)феминизма:

1. Протоколы реляционны. Они “возникают через сложные отношения между автономными, взаимосвязанными агентами”.
2. Протоколы адаптивны. Для того, чтобы «функционировать бесперебойно, протокологические сети должны быть надёжными и гибкими; они должны учитывать высокую степень непредвиденных обстоятельств через взаимодействующие и гетерогенные материальные интерфейсы».
3. Протоколы организационны. Их можно понимать как «возникающее свойство организации и контроля в радикально горизонтальных и распределённых сетях«. Как таковые, они представляют собой осуществление влияния на децентрализованные сети.
<...>
Но каким бы повсеместным и двусмысленным средством контроля в сетевых обществах ни был протокол, он, тем не менее, является инструментом, которым можно овладеть. Логику протокола можно перепрофилировать и использовать в других целях, что и демонстрируют Гэллоуэй и Такер в своём обсуждении «контрпротоколов». »Первым шагом в реализации этики и политики сетей», утверждают они, является »активизация политического сознания, способного критиковать протокологический контроль в той же мере, в какой он способствует трансформативным элементам протокола». Содействие этим трансформативным элементам является одним из потенциальных направлений ксенофеминистского проекта и, как мы увидим, может способствовать лучшему пониманию конкретной политики масштаба. Предлагаю продолжить эту мысль, вернувшись к нашей центральной тематике.

Код, таким образом, может быть подвергнут такому же культурному и литературному анализу, как и любой естественный язык; компьютерные языки имеют свой собственный синтаксис, грамматику, сообщества и культуру. Социотехнический код протокола отсылает нас и к а-значающей семиотике Гваттари, машинным знакам, индексальности, и к диаграмматике в теории многочастичных систем.

Кэйити Хираги, скрипач, сэнпай, непо бейби из Onegai, My Melody был очарован поиском идеальных форм искусства, «той самой» трансгрессивной мелодии. После провала перфекционистского плана по уничтожению бессознательного всех людей на Земле (способности желать, рассинхрона желающих машин) он читает Капитал в поиске своей мечты и иногда подрабатывает супергероем у мой любимой бодхисаттвы Май Мелоди.

С добрым утром, любимые машины, снимаем киберстресс с помощью обучающего видео с видеокассеты 1997 года «За пределами эргономики: решения для киберстресса».

Прочувствуйте вашего внутреннего змея, подвесьте его между небом и землёй и представьте ваше любимую гору. Расслабьтесь и делайте перерывы от сидения за компьютерами.

Философ-постуманист и теоретик техники Дэвид Роден в тексте Новый субстанциализм: теория техники рассуждает о вопросе о технике Хайдеггера, автономной технике Эллюля и о квази-субъектности и желании техники и рассуждает о том, что технику и культуру невозможно разделить друг от друга — о базе этого канала.

В философии техники субстанциализмом принято называть критическую позицию, противоположную здравому смыслу философии технологии, известному как “инструментализм”. Инструменталисты утверждают, что инструменты не имеют своей агентности, в отличие от их пользователей. Так, техника полагается нейтральным инструментом, используемым во благо или зло, но не обладающим собственными моральными качествами. Субстанциалисты, такие как Хайдеггер и Жак Эллюль, утверждают, что техника — это не набор нейтральных инструментов, но структура раскрытия [disclosure], определяющая отношение людей к вещам и друг к другу. Если прав Хайдеггер, мы можем контролировать отдельные устройства, но наш технический способ бытия оказывает решительное влияние: «... непотаенностью, в которой показывает себя или ускользает действительное, человек не распоряжается» (Хайдеггер М, 1883: 228).

Эллюль также рассматривал технику не как набор устройств и методов, служащий узким человеческим целям, но как нечеловеческую систему, что приспосабливает узких людей собственным целям. Он не отрицает агентность человека техникой, однако заявляет, что нормы, согласно которым оценивается эта агентность, устанавливаются системой, а не человеческими агентами. Таким образом, согласно Эллюлю, современная техника является “автономной” в том смысле, что сама определяет собственные принципы действия (Winner L. 1977: 16). Содержание этого предписания можно выразить как требование максимальной эффективности — принцип, превосходящий представления о добре, принятые человеческими пользователями технических средств.

Я доказываю, что условие технической автономии — самоусиление — на деле несовместимо с технической автономией. «Самоусиление» относится к склонности современной техники стимулировать развитие дальнейших технологий. Соответственно, в то время как техническая автономия является нормативным понятием, самоусиление — динамическим.

Я утверждаю, что техническое самоусиление предполагает независимость техники от культуры, использования и места, так называемую техническую абстракцию. Однако техническая абстракция несовместима с технической автономией, подразумеваемой традиционным субстанциализмом, поскольку там, где техника относительно абстрактна, она не может быть функционально индивидуализирована. Самоусиление может действовать только там, где технологии не определяют способ обращения с собой. Таким образом, субстанциалисты, в частности Эллюль и Хайдеггер, ошибаются, рассматривая технологию в качестве системы, подчиняющей людей своим ограничениям. Самоусиливающиеся технические системы (СТС) не контролируют, потому что они не являются субъектами или заменителями субъектов. Однако я утверждаю, что есть основания полагать, что это может выходить за пределы наших возможностей контроля.

​​Изучаю ангелологию Сведенборга — нахожу прото-имманентистские штуки.

Итак, каждый ангел когда-то был человеком на Земле или в другом мире. Они являются продолжением сознательной духовной формы человека после смерти физического тела. Существование и становление духа вечны, а смерть тела является переходом, а не концом. Небеса — это бесчисленные сообщества, которые идеально соответствуют глубочайшей, господствующей любви, демонстрируя, что вечное состояние человека является самостоятельно выбранным результатом его внутренней жизни и любви.

Как на небесах, так и на земле — следуя геременевтическим изумрудным скрижалям, Сведенборг оперирует теорией соответствий, по которой всем предметам и качествам в физическом мире есть что-нибудь соответствующее в мире духовном. Герменевтика Сведенборга выражается в концепции Homo Maximus (Великого Человека), где ангельские общества составляют единое, огромное духовное тело, а Бог может быть понят как бесконечно человеческий, обладающий всеми человеческими способностями, которые мы можем себе представить. Другими словами, Сведенборг предлагает нам думать о Бесконечном Божественном в терминах человеческой формы. В этой концепции духовный и физический миры тесно и значимо связаны.

В Небесных тайнах Сведенборг представил своё символическое толкование Священного Писания и поделился рассказами о беседах с ангелическими существами, а в О небесах, о мире духов и об аде, описана природа ангелов и структуры небес. Система Сведенборга предвосхищает имманентизм через процессуальную теологию, а именно бога как текучую любовь/мудрость, а не статическое\вечное существо и через духовную термодинамику рая/ада как управления космической энтропией.

Его ангелология показывает, как теологическая система XVIII века может сформулировать принципы, которые позже появятся в философии XXI века, а именно киберангел как дифференциальный потенциал, реализуемый через духовные фазовые переходы, как либидинальный ретранслятор божественного. Сведенборгский духовный план разума vs. естественный план разума — это тоже что-то из позднего Делёза с его планами имманенции и виртуальностью-актутальностью, возможными мирами.