Любовь многолика. Биология, химия, психология, философия — каждый видит своё. Она может быть спасением и проклятием, свободой и зависимостью. Важно не то, какая она в книгах, а есть ли она у тебя, и какая она.

Пожалуй всё, что я могу про неё рассказать.

@абыподумать

Внедрил ИИ в Obsidian — продвинутую программу для создания заметок в формате markdown. Теперь я могу автономно создавать целые базы знаний из сырых данных (транскрипций видео, артикулов, прочей информации). В моём случае, я превратил одночасовое видео про философию в удобную структуру заметок (58 файлов). И это только за одно видео.
Таким образом, я создаю свою философскую мини-Википедию, просто дав указания ИИ, запущенной локально на моём ПК.

А чем вы занимаетесь сейчас?

@абыподумать

Принятие

Есть вещи, которые мы не можем изменить. Не можем вернуть человека, который ушёл. Не можем отмотать время назад. Не можем заставить других думать так, как нам хочется.
С этим сталкиваются все. И вот тут возникает выбор: либо бодать стену, страдать, злиться, либо принять.

Но принятие — не значит «забить» или «сдаться», не «мне всё равно» и не безразличное «да и хер с ним».

Принятие — это когда ты перестаёшь тратить энергию на то, что не в твоей власти, и направляешь её на то, что реально можешь изменить.

Почему мы не принимаем

Потому что это кажется предательством. Если я приму, что он ушёл — значит, я его отпустил. А если отпущу — значит, мне было не больно? Значит, я не любил?
Страх, что принятие обесценит твои чувства, заставляет цепляться. Ты держишься за боль, потому что боль — последнее, что связывает тебя с тем, что потерял.

Но это ловушка. Боль не сохраняет связь. Она не даёт тебе жить дальше. А человек, которого ты потерял, уже не вернётся, даже если ты превратишь свою жизнь в сплошное страдание.

Как научиться принимать

Первое: отделить факты от интерпретаций.

Факт: человек ушёл.
Интерпретация: «я плохой», «меня не любят», «никому не нужен».
Боль от факта конечна. Боль от интерпретации бесконечна. Принятие начинается с того, что ты перестаёшь дорисовывать страшилки.

Второе: признать, что тебе больно.

Не «мне больно, я слабак и ужасный человек», а «мне больно, и это нормально». Принятие не требует, чтобы ты перестал чувствовать. Оно требует, чтобы ты перестал врать себе и пытаться страхом удержать упущенное.

Третье: перестать спрашивать «за что?».

Этот вопрос ведёт в никуда. Жизнь не обязана быть справедливой, это очевидно. Вещи случаются не потому, что ты их заслужил (судьбы в моём восприятии не существует), а просто потому, что ну вот так сложилось.

Четвёртое: спросить себя «а что дальше?»

Вместо «почему это случилось» — «что я могу сделать сейчас?» Вместо «как мне вернуть прошлое» — «как мне жить дальше?». А дальше жить ты сможешь в любом случае.

Пятое: разрешить себе не принимать сразу.

Принятие — это не кнопка. Это процесс. Сегодня ты злишься, завтра сомневаешься, послезавтра грустишь. И это нормально. Ты не обязан стать «просветлённым» за минуту.

Как не превратить принятие в боль

Опять-таки всё от восприятия.

Некоторые путают принятие с подавлением. «Я принял, значит, я не должен чувствовать». И начинают заталкивать эмоции внутрь. А это не принятие, это самозаморозка. Эмоции никуда не деваются, они копятся, гниют, а потом выстреливают в самый неожиданный момент.

Принятие — это не «не чувствовать». Это «чувствовать, но не позволять этому управлять твоей жизнью».

Плакать — можно. Злиться — можно. Грустить — можно. Даже нужно! Просто надо помнить, что это состояние временное, и что после него есть жизнь.

Принятие как освобождение

Когда ты перестаёшь бороться с реальностью, у тебя высвобождается просто УЙМА энергии. Энергия, которую ты тратил на то, чтобы прокручивать сценарии, злиться, надеяться, что всё изменится — теперь свободна. И ты можешь направить её на то, что реально важно.

Ты не можешь вернуть человека — но можешь стать тем, к кому люди захотят вернуться.

Ты не можешь изменить прошлое — но можешь перестать делать те же ошибки в будущем.

Ты не можешь контролировать чувства других — но можешь перестать зависеть от них.

Принятие — это не капитуляция. Это перегруппировка. Ты не сдаёшься. Ты просто выбираешь поле боя, где у тебя есть шанс победить.

Коротко

Принять — не значит согласиться. Это значит перестать тратить жизнь на борьбу с тем, что не изменить. Не «мне всё равно», а «я не могу это контролировать, поэтому я перестаю мучить себя и начинаю жить дальше».

Принятие не делает боль меньше сразу. Но оно делает её конечной.

@абыподумать

Отчуждение

Отчуждение — концепция Маркса о том, что в капиталистической системе человек оторван от своего труда, от продукта своего труда, от самого себя и от других людей. Ты работаешь, создаёшь ценности, но не чувствуешь их своими. Они становятся чужими. Отсюда — апатия, бессмысленность, ощущение, что жизнь проходит мимо.
Слишком много букв? Хорошо, объясняю ещё большим количеством слов:

Понимание

Маркс смотрел на фабрики XIX века и видел странную картину: рабочий создаёт вещи, но эти вещи ему не принадлежат. Он их продаёт — точнее, продаёт своё время и силы. А потом идёт домой, не имея ни денег, ни власти над тем, что создал.

Но отчуждение глубже, чем просто «меня эксплуатируют».

Четыре уровня отчуждения

1. От продукта труда.

Ты сделал стул. Но стул — не твой. Его забрал хозяин фабрики и продал. Ты не видишь результата, не получаешь от него пользы (кроме зарплаты). Ты отчуждён от того, что создал.

2. От процесса труда.

Ты не решаешь, что, как и когда делать. Ты — винтик в механизме. Начальник сказал — ты сделал. Творчество? Самореализация? Нет, просто выполнение инструкций.

3. От самого себя.

Человек по своей природе — творец. Создание вещей — способ самореализации. Но если твой труд — это просто продажа времени, ты не реализуешь себя. Ты становишься «рабочей силой», а не человеком.

4. От других людей.

Вместо сотрудничества — конкуренция. Вместо общих целей — борьба за ресурсы. Рабочие конкурируют за место, начальник конкурирует с другим отделом. Общества нет — есть атомизированные индивиды.

Современный взгляд

Маркс писал про XIX век, но отчуждение стало только сильнее. Офисный работник XXI века:
- Заполняет таблицы, которые никому не нужны.
- Пишет отчёты, которые никто не читает.
- Участвует в совещаниях, где ничего не решается.
- Создаёт проекты, которые закрывают через полгода.

Ты продаёшь своё время за зелёные бумажки. А время — единственный невосполнимый ресурс. Ты меняешь свою жизнь на деньги, чтобы потом на эти деньги купить... немного жизни в отпуске. Это абсурдно.

Проблема выбора

Маркс также указывает на ключевую проблему: у человека нет честного выбора.

Представь: тебе нравится играть на скрипке. Ты хочешь стать оркестровым музыкантом. Ещё тебе нравится философия — можно стать преподавателем. Но родители говорят: «Иди в программисты, там деньги». И ты идёшь на ненавистную работу, потому что иначе — голод.

А теперь представь, что ты родился в бедном районе, в семье, где родители еле сводят концы с концами. У них нет времени на твоё воспитание — они выживают. Ты идёшь в школу, где такие же бедные дети. Колледж тебя не берёт. Работа — только низкоквалифицированная.

Вопрос Маркса: «Когда у этого ребёнка был момент сделать выбор стать хорошим человеком?»

Не было такого момента. Потому что выбор определяется не «свободной волей», а доступными вариантами. А варианты зависят от денег и социального положения.

Что это даёт в жизни

Перестать винить себя за отсутствие мотивации.
Может, ты не ленивый. Может, ты просто отчуждён от своего труда, и твой мозг защищается апатией.

Увидеть ловушку «продажи времени».
Если ты меняешь время на деньги — ты теряешь свой главный ресурс. Вопрос: на что ты его меняешь? Достаточно ли это ценно для тебя лично?

Заметить классовую разницу.
Когда богатые говорят «просто работай усерднее» — они не понимают, что у бедных иногда просто нет доступа к «усердной работе» в хороших условиях.

Осознать важность творчества.
Даже маленький проект, который ты делаешь для себя — это возвращение себе права на творчество. Рисовать, писать, делать видео — этим ты снимаешь отчуждение.

Моё мнение

Мне очень понравилась эта тема. Отчуждение — это, пожалуй, самая точная диагностика современной депрессии на работе/от работы. Ты чувствуешь пустоту не потому, что ты слабый, а потому что твой труд тебе не принадлежит. Ты делаешь не то, что хочешь, а то, за что платят. И это выжигает.

Я вижу это по себе: когда я делаю что-то для души — я полон энергии. Когда делаю что-то по обязанности — высасывает силы. Разница не в количестве работы, а в её «присвоенности». Чувствую я это своим или нет?

Маркс считал, что единственный выход — уничтожить капитализм и построить коммунизм, где каждый будет творить по потребности. Я верю в другой индивидуальный выход: найти или создать такое дело, где ты не будешь отчуждён. Где продукт твоего труда принадлежит тебе. Где ты видишь результат. Где ты решаешь, что и как делать.

Вопросы на подумать

- Если работа — всегда «отчуждение», то как быть с ремесленниками? Сделал стул — продал, но это МОЙ стул. Он несёт мой почерк. Это отчуждение?
- Что делать с тем, что кому-то нравится его «отчуждённая» работа? Он получает удовольствие от процесса, даже если продукт не его. Это отрицает Маркса?
- Существует ли работа без отчуждения в современном мире?

Коротко

Ты продаёшь своё время за деньги, хотя то, что создаёшь — тебе не принадлежит. Отсюда и апатия. Выход — найти дело, где ты чувствуешь, что продукт — твой. Или хотя бы осознать ловушку.

[ абы подумать | буст ]

Бытие

Бытие — это философский термин, которым называют всё, что существует. Вообще всё. Камень существует — он часть бытия. Ты существуешь — часть бытия. Мысль покушать существует — по сути тоже бытие. Даже вымысел существует — как ментальный объект. Звучит как вода-вода, но на этом понятии построена вообще вся западная философия. Если ты не разбираешься в бытии, ты не поймёшь ни Платона, ни Хайдеггера, никого.

Понимание

На пальцах. Бытие — это не «жизнь» и не «мир». Это категория ещё более широкая. Бытие — это ответ на вопрос «что есть?». Пока что-то есть — оно есть в бытии. Перестало быть — ушло из бытия.
Звучит банально, но на этом люди построили целые цивилизации споров. Платон, например, разделил бытие на три части:

• Идеальное бытие — мир идей.
Это то, что существует вечно и неизменно. Например, понятие «справедливости» существует, даже если в реальном мире нет ни одного справедливого поступка.

• Небытие — материальный мир.
Да-да, для Платона материя — это почти небытие, иллюзия, тень, как бы странно это не звучало.

• Мир чувств и мысли — то, где живёт человек.
Между идеальным и материальным.

Потом пришли другие философы и начали спорить. А что первично? Бытие определяет сознание или сознание определяет бытие? Этот спор (идеализм vs материализм) тянется до сих пор.

Что это даёт в жизни

Понимание бытия учит одной простой вещи: не всё, что существует, можно пощупать. Твои страхи существуют — они часть бытия. Твои мечты — тоже. Идеи, которые меняют мир — бытие. Это даёт право относиться к ментальному миру серьёзно. Твоя тревога — не «выдумки», она есть. Отношения — не просто набор встреч, они тоже существуют как явление.

С другой стороны: если что-то перестало быть частью твоей жизни — оно ушло из бытия для тебя. И это нормально.

Моё мнение

Интересно то, что в понятии бытия стирается грань между материальным и ментальным. Если я на правде говорю «эти отношения больше не существуют», я не вру — я говорю буквально: они ушли из бытия. Когда я говорю «эта идея существует», я имею в виду, что она реальна — просто не имеет веса и формы, потому что мысли у нас существуют в голове (и они не хранятся где-то физически, всё это — сигналы наших клеток в мозгу. Понять это просто — Vsauce делал видео об этом).

Мой взгляд таков — первична материя. Я не верю, что есть мир идей. Разве если я придумаю биологически и физически невозможное существо, например, кентавра с крыльями, это будет значить что оно существует?

Существует лишь идея в моей голове. И то, если эта идея нелогичная (такому существу нужны были две пары пищеварительной системы, органов, мощное сердце, анатомически короче невозможно в целом это чучело), то эта идея плохая. Но я не называю это целым миром. Это мысли, нейроны, связь между ними, сигналы. В общем, память в нашей голове.

Вопросы на подумать

- Бытие — это категория, которая включает вообще всё, включая ничто? А если ничто есть, то оно — часть бытия? Тогда что такое «небытие»? (Мой ответ: небытие — это противоположенность бытию. Не существующее не может существовать. Существовать может понятие несуществования, как бы путающе это не звучало)

- Существует ли бытие независимо от наблюдателя? Если исчезнет всё живое, останется ли бытие? (Мой ответ: да, разве если мы не будем видеть цунами на другом конце планеты, его не будет? То, что выходит за наше поле зрения не может перестать существовать, только восприятие)

Коротко

Бытие — это «всё что есть». Мысль, камень, страх, космос — всё это бытие. Звучит просто, но за этим стоит тысячи лет споров.

[ абы подумать | буст ]

Надежда-знание. Моя концепция

Я давно заметил, что само слово «надежда» эксплуатируют совершенно по-разному. Я — по большей части абсурдист, и пока я читал про Камю, я заметил, что он сказал, что надежда — чистой воды ловушка, ибо она смотрит в будущее, которого нет в настоящем времени. Примерно так. Я, в свою очередь, наоборот, топил за надежду и говорил, что её надо иметь, но здоровую.

Поэтому я решил разобраться. И пришёл к выводу, что есть совершенно разные надежды. Я делю их на два типа:

- Надежда-ожидание (вредная): «всё будет хорошо» сидеть и ждать. Делает слабым.
- Надежда-знание (здоровая) — о ней сейчас будет идти речь.

Надежда-ожидание (та, которую критиковал Камю)

Камю считал, что надежда — это ловушка. Он говорил: надежда всегда смотрит в будущее. Она говорит «потерпи, завтра будет лучше», «всё наладится», «время лечит». И тем самым она отнимает у человека его единственную свободу — свободу действовать здесь и сейчас.

Человек с надеждой-ожиданием пассивен. Он ждёт. Он не меняет ситуацию, не ищет выход, не пробует. Он просто сидит и надеется, что всё рассосётся само. А мир — ничего в ответ. Чуда не происходит. И человек остаётся с пустыми руками и с чувством, что его обманули. Но обманул он себя сам.

Камю был прав, критикуя такую надежду. Она действительно выбивается из абсурда, потому что ищет смысл в будущем, которого нет, и откладывает жизнь на потом. Но он таким образом раскритиковал именно ЭТУ надежду.

Надежда-знание

Есть другая, здоровая надежда. Я назвал её «надежда-знание». Она устроена иначе.

Первое. Надежда-знание не отрицает реальность. Она признаёт, что сейчас плохо. Не делает вид, что «всё нормально». Не говорит «всё будет хорошо». Она подчеркивает: «сейчас плохо, я это вижу, я это чувствую, я не вру себе».
Однако она всё равно попытается, зная риски.

Второе. Надежда-знание признаёт, что может быть ещё хуже. Она не отрицает риски. Она не говорит «да со мной такого не случится». Она говорит: «да, может не получиться, может быть больно, могут отвернуться. Я это знаю».
Она опять же всё равно попытается, зная риски.

Третье. Надежда-знание ищет, что во власти. Не «что должно случиться», а «что я могу сделать прямо сейчас».
Она попытается, зная риски.

Четвёртое. Надежда-знание действует без гарантий. Она не требует уверенности в результате. Она требует только одного — сделать шаг. Потому что если не сделать — точно ничего не изменится. А если сделать — есть шанс. Не сто процентов, но есть.

Чем надежда-знание отличается от веры

Вера — это принятие чего-то за истину без доказательств. «Я верю, что Бог есть», «я верю, что он меня любит», «я верю, что всё будет хорошо». Вера не требует фактов. Она требует закрыть глаза и прыгнуть.

Моя надежда-знание не требует закрывать глаза. Она вообще требует открыть их. Посмотреть на реальность, признать, что в ней есть боль, риск, неопределённость. И при этом — сделать шаг.

Вера говорит: «я знаю, что так будет». Надежда-знание говорит: «я не знаю, что будет. Но я попробую».

Вера — это про уверенность, которая не проверяется. Надежда-знание — это про действие, которое проверяется результатом. И если результат плохой — надежда-знание не рушится. Потому что она не обещала победы. Она обещала движение.

Так что там с абсурдом?

Камю говорил: единственный достойный ответ на абсурд — это бунт. Бунтовать — значит жить, зная, что смысла нет. Не ждать, не надеяться на чудо, а просто жить.

Я согласен. Но что мешает надеяться на чудо тогда? Само собой, как я говорил, на это чудо нужно надеяться правильно, осознавая что этого чуда может и не быть. Таким образом, бунтовать — это ещё и хоть куда-то двигаться, зная, что результат не гарантирован. И в этом действии и есть моя надежда-знание.

Сизиф толкает камень. Он не ждёт, что тот не упадёт. Он знает, что упадёт. Но он всё равно идёт вниз. И где-то в этом движении вверх и вниз — надежда. Не на то, что камень останется на вершине. А на то, что он ещё жив, пока идёт.

Камю сказал: «Нужно представить Сизифа счастливым». Я скажу так: «Нужно представить Сизифа надеющимся». Не на результат. А на то, что у него есть силы толкать дальше.

Для чего это нужно

Потому что если ждать идеального момента — можно прождать всю жизнь.

Если бояться отказа — можно никогда не признаться.

Если требовать гарантий — можно никогда не начать.

Надежда-знание не обещает тебе победы. Она обещает тебе движение. А движение — это жизнь.

Я не знаю, будет ли хорошо. Но я знаю, что если я ничего не буду делать — точно не будет. А если буду — есть хотя бы шанс.

Итог

Камю критиковал лишь надежду-ожидание. И был прав. Но он не рассмотрел надежду-знание.

Можно представить это дело так: если бунт — это жизнь вопреки абсурду, то надежда-знание — это действие вопреки неопределённости.

[ абы подумать | буст ]

Окружающий мир порой не награждает тебя за то, что ты хороший человек. Но, в конце концов, это не причина не быть им.

[ абы подумать ]