Философия поступка

Это направление связано с русским мыслителем Михаилом Бахтиным. Он не писал замудренных систем, как тот же Гегель. Он писал о том, что каждый человек находится в уникальном месте, и никто, кроме него, не может совершить его поступок.

Звучит просто. Но эта философия переворачивает многие привычные идеи.

Чем поступок отличается от действия

Действие — это то, что можно измерить, описать со стороны, подвести под правило. «Он помог бабке перейти дорогу» — действие. «Он сказал что-то плохое» — действие.

Поступок — это действие, за которым стоит человек. Реальный, живой человек, который в этот момент выбирает, кто он есть и что он будет делать.
Бахтин говорил: в поступке человек не выполняет правила, а создаёт себя. Каждый раз заново.

Уникальное место

Представь, что все люди находятся в большом зале. У каждого своё место. Ты видишь мир только отсюда, из своей точки. Никто не видит того же, что и ты. Никто не может занять твоё место и сделать твой поступок.

И это факт: у тебя есть ответственность, которой нет ни у кого другого. Ты не можешь переложить её на друга, на папу, на на маму, на кого-то ещё. Только ты можешь сделать то, что должен сделать именно ты.

Бахтин называл это «единственность моего места».

Нет общих истин без поступка

Бахтин критиковал философов, которые пытались найти «абсолютную истину» — правила, годные для всех и на все времена. Он говорил: истина не в книгах, не в формулах, а в поступке.

Пока ты не поступил, ты не знаешь, что ты на самом деле думаешь. Можно читать книги про смелость, но узнать, смелый ли ты, можно только когда страшно, а ты всё равно делаешь.

Так, истина не переходит из головы в голову. Она проживается. И по сути каждый проживает свою.

Ответственность, от которой не убежать

От поступка нельзя отказаться. Даже если ты ничего не делаешь — это тоже поступок. Ты выбираешь не выбирать. Ты занимаешь позицию бездействия. И за это тоже отвечаешь (звучит знакомо, подскажу, экзистенциализм).

Бахтин не был моралистом. Он не говорил «будь хорошим». Он говорил: «Ты всё равно уже в центре событий. И ты уже либо действуешь, либо бездействуешь. Вопрос только в том, осознаёшь ли ты это».

Как это связано с моими идеями

Прямо, даже очень.

Точно также привежу пример, я писал пост «Единственная опора — ты». Так, Бахтин бы дополнил: потому что никто не может занять твоё место и сделать твой поступок. В принципе моя идея в этом и заключалась.

Писал ещё про «Быть настоящим, а не удобным». Точно также: удобный человек выполняет чужие правила. Настоящий — создаёт себя в поступке.

Ещё писал в постах «Не тратить жизнь на тех, кому на тебя плевать». Дополнение: твоё место уникально, не давай другим решать, что тебе делать.

Что это даёт в жизни

- Перестать ждать инструкций. Никто не скажет тебе, как правильно что-то надо делать. Ты узнаешь только когда сделаешь.
- Перестать искать виноватых. Да, все давят, люди не понимают, обстоятельства против тебя. Но все равно твой поступок — всегда твой.
- Ценить каждый выбор. Даже маленький. Даже ошибочный. Потому что он создаёт тебя таким, какой ты есть сейчас.
- Не бояться ошибок. Нет сразу «правильного» поступка. Ошибся — сделаешь другой. Что уж.

Моё мнение

Философия поступка — это мёд для тех, кто залип в рефлексии. Можно годами думать, кто ты, зачем ты, когда ты, что ты, правильно ли ты живёшь... а можно сделать шаг. И в этом шаге можно порой узнать себя лучше, чем в размышлениях.

Я заметил: самые важные вещи в моей жизни случились не когда я долго думал, а когда я решился и сделал. Вот это и были поступки. Они сделали для меня больше, чем все мои размышления. Подчеркну: размышляя, я могу не просто размышлять, а сделать как минимум вывод. Это такой же поступок.

Философия поступка не даёт ответов. Скорее, даёт пинок)

Коротко

Философия поступка — это про то, что ты не зритель, а участник. Твоё место уникально. Твоя ответственность никуда не девается. Твоя истина в том, что ты делаешь. Долго не думай — делай.

@абыподумать

Что будет после смерти

Вопрос, который задавал себе каждый человек. Ответов понапридумывали много. Но никто не знает наверняка. Я просто перечислю основные версии, а в конце я скажу, что думаю сам.

1. Рай и ад

Самая популярная версия. После смерти душа отправляется либо в вечное блаженство (если ты был хорошим), либо в вечные муки (если был плохим). У каждой религии свои критерии «хорошести». У кого-то надо верить в бога, у кого-то — не убивать коров, у кого-то — пройти определённые обряды.
Плюс: даёт надежду и мотивацию.
Минус: непонятно, что делать с теми, кто ни разу не слышал о «правильной» религии. Их тоже в ад разве?

2. Перерождение (реинкарнация)

Душа не уходит навсегда, а получает новое тело. Кем станешь в следующий раз — зависит от твоих поступков в этой жизни (карма). Можно родиться человеком, можно животным, можно букашкой, а если очень повезёт — вообще достичь нирваны и выйти из круга перерождений.
Плюс: есть шанс всё исправить в следующей жизни.
Минус: нет гарантии, что ты вообще вспомнишь прошлую жизнь.

3. Нирвана (буддизм)

Нирвана — это не рай в обычном смысле. Это прекращение страданий, выход из круга перерождений, растворение «я». Нельзя сказать, что ты именно «попадёшь» в нирвану, потому что «ты» перестаёшь существовать как отдельная личность. Звучит страшно для обычного человека, который привык к своему «я». Для буддиста — это освобождение.

4. Чистилище (католицизм)

Некий промежуточный вариант рая и ада. Душа не сразу попадает в рай или ад, а сначала проходит через чистилище — чистит свои грехи, страдает временно, но не вечно. Потом — в рай.
Плюс: есть шанс, что не всё потеряно.
Минус: страдать всё равно придётся.

5. Пустота

Мозг отключается, и всё. Ни боли, ни сожаления. Просто ничего. Но в этом варианте ты чувствуешь пустоту. Именно чувствуешь и видишь темноту. Ты ощущаешь что куда-то попал, но на деле вокруг ничего. Ты попал, но в никуда.

6. Реальная пустота

Ты когда-нибудь засыпал (без снов) и просыпался будто через секунду? По факту, мы не можем понять что мы заснули, пока не проснемся. Мы не можем помнить, что было между засыпанием и просыпанием. Вот это состояние — самое близкое к смерти, которое мы можем испытать при жизни. Ничего не чувствуешь, ничего не помнишь, тебя просто нет.

Я считаю, что после смерти — то же самое, только без пробуждения. Таким образом, мы не поймём, что умерли. Потому что и «понимать» мы не сможем, наше сознание просто отключается.

7. Судный день (авраамические религии)

Смерть тут — не сразу конец. Все умершие ждут в могилах или в специальном месте до «конца времён». Потом наступит некий Судный день, всех воскресят, и тогда уже распределят по итогам.
Плюс: есть время на апелляцию?
Минус: ждать придётся долго.

8. «Другая реальность» (эзотерика)

Душа переходит в другое измерение, где нет физических тел, но есть энергия, общение, развитие. Вариантов много: от «перехода на новый уровень» до «встречи с высшим разумом».
Плюс: красиво и менее страшно.
Минус: ноль доказательств, да и странно выглядит.

9. Исчезновение личности, но не энергии (некоторые восточные учения)

Твоё «я» распадается, но твоя энергия, опыт, какие-то остатки растворяются в мире. Ты не перерождаешься, но что-то от тебя остаётся. Звучит загадочно, и мало что объясняет.

Что думаю я

Я считаю, что после смерти — ничего. Не темнота, не пустота, а именно ничего. Потому что темнота — это когда есть глаза, которые не видят свет. А когда нет мозга — нет и ощущения темноты. Нас просто нет. Точнее, физически мозг может присутствовать, но он не функционирует, следовательно нет того, о чем думать ибо думать уже нечем. Что сожжешь ты мозг, что он сгниет, один хрен перестанет функционировать и ощущать что либо.

Для меня страшна не смерть. Страшно потерять то, что есть, пока ты жив. Хотя, когда умрёшь — терять будет некому.

Да, это грустно, если думать о том, что всё закончится. Но люди по истечению времени всё-таки нехотя движутся непроизвольно к конечной точке. Люди обречены на смерть. Это же и освобождает, если посмотреть на это слегка иначе. Если нет вечного наказания и вечной награды — остаётся только эта жизнь. И её можно прожить не ради галочки перед богом, а просто потому что она есть.

Коротко

Вариантов много: рай, ад, перерождение, нирвана, пустота, чистилище, судный день, другая реальность. Я лично за полную пустоту, отсутствие сознания и жизни после смерти. Потому что не верю в душу и не помню себя до рождения. И это не повод для отчаяния, а повод ценить то, что есть сейчас.

@абыподумать

Власть: почему она развращает

Есть старая фраза: «Власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Её приписывают лорду Актону, британскому историку. Он имел в виду, что даже хороший человек, получив власть, постепенно меняется. Начинает думать, что ему можно больше, чем другим. Перестаёт слышать критику. Привыкает, что его желания исполняются.

Но почему это происходит? И можно ли остаться человеком, если у тебя есть власть?

Что такое власть в этом вопросе

Наличие власти — это способность навязать свои правила другим, даже если они не хотят. Неважно, идёт ли речь о каком-то президенте, начальнике, учителе или о том, кто просто сильнее/круче/главнее в компании друзей. Власть — это когда твоё «да» значит больше, чем чужое «нет».

В любом случае власть — это асимметрия. У одного возможностей больше, у другого — меньше.

Почему власть портит некоторых

1. Она отключает эмпатию.

Исследования показывают: люди с властью хуже считывают эмоции других. Их мозг перестаёт замечать, кому больно, кому страшно, кому неудобно. Им удобно, они выше простолюдин — и прекрасно. Но прекрасно лишь для них.

2. Она создаёт иллюзию исключительности.

Человек начинает думать: «Раз я достиг такого положения, значит, я особенный. Правила для других не для меня». Это называется «эффект сверхвласти» — когда успех приписывают своим талантам, а не удаче или помощи других.

3. Она убивает обратную связь.

Люди со временем перестают говорить правду властителю. Даже если он ошибается, ему говорят «вы гениальны». Он оказывается в неком информационном пузыре, теряет связь с реальностью и начинает принимать абсурдные решения, искренне веря, что они правильные.

4. Она превращает людей в ресурс.

Когда ты обладаешь властью, другие люди становятся не личностями, а материалом. Их удобно использовать, перемещать, увольнять, делать всё, ведь ты выше их и можешь это делать [можешь здесь — не означает «этично», а имеет возможность]. С ними не нужно считаться. И постепенно эта установка переходит на всех — даже на тех, кто был близок.

Почему Марк Аврелий был хорош в этом

Марк Аврелий, римский император-стоик. Он имел абсолютную власть над огромной империей, но каждый день писал себе напоминания: «Ты всего лишь человек. Не дай власти вскружить голову. Помни о смерти».

Он не запрещал критику. Он приказывал назначать на важные посты тех, кто будет говорить ему правду, а не льстить. Он не считал себя «богом», хотя вполне себе мог.

Власть в малом (это про нас тоже кстати)

Не обязательно быть президентом, чтобы почувствовать развращающее влияние власти.

- Главный чел, который решает, кого принять в компанию, а кого нет.
· Модератор чата, который банит за малейшее несогласие.
- Человек в семье, чьи желания важнее желаний других.
- Любой, кто чувствует, что его «любят» не за то, какой он, а за то, что он может дать.

Власть по сути просачивается в любые отношения. И всегда есть риск стать тем, кем не хотел быть.

Можно ли остаться человеком?

Да, если:

- Помнить о своей смертности, и о том, что ты такой же человек. Всё, что ты накопил властью, останется здесь. Ты уйдёшь как все.
- Искать обратную связь. Специально просить говорить правду, даже если горькая.
- Ограничивать свою власть. Не брать на себя то, что можно делегировать. Не решать за других, если они вполне могут решить сами.
- Помнить, что ты был без власти. Ты не родился императором. Ты когда-то был таким же, как те, кто сейчас ниже твоего уровня.

Моё мнение

Власть не обязательно развращает. Она скорее обнажает, снимает маски, которые человек носил, когда был слаб. Если внутри была гниль — она вылезет наружу. Если внутри было достоинство — оно может и устоять при силе духа.

Но большинство, к сожалению, гнилые. Не потому что злые, а потому что слабые. Не выдерживают искушения. И становятся тем, кого сами когда-то ненавидели.

Поэтому, когда я вижу человека, который рвётся к власти, я настораживаюсь. А когда вижу человека, который отказывается от власти, когда её достаточно — я его уважаю.

@абыподумать

Декарт

Рене Декарт — французский философ, математик и человек, который решил: «А давайте-ка я усомнюсь во всём». И усомнился В
во всём. Вплоть до того, существует ли мир вокруг. И в результате этого сомнения родилась самая известная фраза в философии: «Cogito, ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, существую».

Если ты думаешь — ты есть. Даже если весь мир — иллюзия.

Часть 1. Кто такой Декарт

Декарт жил в XVII веке, во времена, когда наука только-только начинала отделяться от религии. Помимо философа был великим математиком (придумал декартову систему координат, ту самую, с иксом и игреком!). Воевал, путешествовал, подолгу жил в Нидерландах, потому что во Франции было опасно для свободомыслия.

Главная книга — «Размышления о первой философии», где он шаг за шагом разбирает, в чём можно сомневаться, а в чём — нет.

Метод сомнения. Как Декарт чуть не сошёл с ума

Декарт решил: «Я не хочу больше верить тому, что может быть хоть немного сомнительным. Я построю знание с нуля, как дом на прочном фундаменте».

Шаг 1. Сомнение в чувствах.
Чувства нас обманывают. К примеру, сны кажутся реальными. Да и в целом они порой искажают представление о чем-либо. Значит, чувствам верить нельзя.

Шаг 2. Сомнение в математике.
А что, если злой демон (или Бог-обманщик) внушает мне, что 2+2=4, хотя на самом деле это не так? Декарт не верил, что Бог может обманывать, но допускал такую возможность в качестве мысленного эксперимента.

Шаг 3. Сомнение во всем.
Он понял: можно сомневаться во всём — в мире, в людях, в науке. Но есть одна вещь, в которой сомневаться нельзя: в самом сомнении. Если я сомневаюсь — значит, я мыслю. Если я мыслю — значит, я существую.

Вот она, первая достоверная истина, на которой можно строить знание. «Я мыслю, значит, я есть».

Что он открыл (кроме знаменитой фразы)

Дуализм.
Декарт разделил мир на две субстанции:
- Мыслящую (душа, сознание) — она не занимает места, не состоит из атомов, у неё нет веса.
- Протяжённую (тело, материя) — она занимает место, подчиняется законам физики.

Проблема: как они взаимодействуют? Декарт предположил, что через шишковидную железу в мозге. Кажется смешным, но сама постановка вопроса о связи сознания и тела до сих пор мучает нейроучёных.

Рационализм.
Декарт — главный рационалист. Он считал, что истину можно познать не через чувства (ну раз они обманывают), а через разум. По его идее, прирождённые идеи (как идея Бога, числа, логики) уже есть в нас от рождения. Опыт только помогает их проявить.

Координатная плоскость.
Это уже математика, и без неё не было бы графиков, физики и возможно даже современных компьютеров.

Часть 2. Как он доказывал существование Бога (спойлер: будет спорно)

Декарт не был атеистом. Он попытался доказать, что Бог есть, логически.

Аргумент 1. У меня есть идея о совершенном существе (Боге). Я сам несовершенен, значит, не мог её выдумать. Её мог вложить только тот, кто действительно совершенен. Значит, Бог есть.

Аргумент 2. Если бы Бога не было, кто гарантирует, что моё мышление не ошибается? Только необманчивый Бог может быть гарантом того, что чёткие и ясные идеи истинны.

Большинство современных философов считают эти доказательства неубедительными. Декарт просто не мог сказать «Бога нет» в XVII веке — это было опасно для жизни.

Стоп, а почему было опасно для жизни?

Поясняю за историю.

Декарт жил в XVII веке, во времена религиозных войн (католики vs протестанты) и жёсткой цензуры. Во Франции можно было легко попасть в тюрьму или на костёр за «безбожие». Инквизиция ещё работала, Галилея недавно заставили отречься от идей. Философы того времени должны были либо доказывать существование Бога, либо армагеддонически аккуратно молчать.

Декарт был умным человеком. Он не хотел разделить судьбу Джордано Бруно (сожжён за ересь). Поэтому он включил доказательства Бога в свою философию. Возможно, не потому, что верил, а потому что иначе его бы посадили. Это была вынужденная уступка церкви.

Ну, на дворе сейчас не жгут людей за неверование, поэтому вот главные спорные моменты в его доказательствах

А. Круг в доказательстве (логическая ошибка)

Декарт говорит: «Моё мышление может ошибаться, если нет гаранта. Гарант — необманчивый Бог. Значит, Бог есть».

Но Декарт сначала доказывает существование Бога через свою мысль, а потом через Бога доказывает, что ваша мысль не ошибается. Получается круг. Из него не выйти. Если у вас нет Бога — всё рушится. Но если нет гаранта — вы не можете быть уверены, что ваше доказательство Бога истинно.

Б. Идея о совершенном существе не доказывает его существование

Декарт: «У меня есть идея о совершенном существе. Я несовершенен, значит, не мог её придумать. Её мог вложить только тот, кто совершенен».

Наличие идеи о чём-то не означает, что это что-то существует. У меня есть идея о радужном единороге, но единороги вовсе не существуют. Идея «совершенства» не содержит в себе существования. Можно где-то представить себе идеальный остров, но это не значит, что он где-то плавает меж океанов.

В. Необманчивый Бог противоречит реальности

Декарт говорит, что Бог не может нас обманывать. Но тогда почему наши чувства так часто нас обманывают? Почему мы ошибаемся в расчётах? Если Бог не обманщик, почему он дал нам несовершенные органы чувств и мозг, который постоянно ошибается?

Так, либо Бог всё-таки обманщик, либо он не всемогущ, либо его нет.

Г. Аргумент «Бог гарант истины» делает науку ненужной

Если истинно только то, что гарантировано Богом, то как мы вообще можем что-то узнать? Мы должны сначала доказать существование Бога, а потом — что он не обманщик, а потом — что он гарантирует наше познание. Это невозможно. Наука работает без этих доказательств. Мы верим в реальность мира, потому что иначе не выжить, а не потому что доказали Бога.

Как Декарта воспринимали современники и церковь

Католическая церковь в целом одобрила Декарта (он же доказывал Бога), но некоторые его идеи всё же вызывали споры. Его книги внесли в индекс запрещённых (Index Librorum Prohibitorum) — нельзя было читать без разрешения. Не потому что он атеист, а потому что его «метод сомнения» считался опасным для веры.

Протестанты (особенно в Голландии, где он жил) были более терпимы, но тоже критиковали. Они считали, что вера не нуждается в рациональных доказательствах, а попытки Декарта «доказать» Бога — это сплошное кощунство.

Философы-современники (Гассенди, Гоббс) сразу указали на логические дыры: круг в доказательстве, смешивание идеи и реальности, невозможность доказать существование Бога из самого мышления.

Современный взгляд на его доказательства

Сегодня никто из серьёзных философов (даже верующих) не использует доказательства Декарта. Да, они признаны историей. Но сам вопрос о связи сознания, реальности и Бога остаётся.

Что касается опасности для жизни — Декарт не зря осторожничал. За его идеи могли сжечь. Он написал «Размышления» так, чтобы церковь не могла придраться: он доказывает Бога, он подчёркивает роль веры, но между строк всякий умный читатель видел: «Всё держится на сомнении. Если убрать Бога — вся конструкция рухнет, но метод сомнения останется».

Кстати, Декарт по сути сформировал современный скептицизм. Фильмы «Матрица», «Шоу Трумана» — это всё теоритически от Декарта. Идея, что мир может быть иллюзией, обманом чувств, симуляцией — его рук дело.
Ещё «чем больше сомневаешься, тем умнее». Декарт показал, что сомнение — не слабость, а инструмент. Умный не тот, кто уверен во всём, а тот, кто знает, в чём можно сомневаться, а в чём нет.

Часть 3. Моё мнение

Мне близок Декарт не идеями про Бога (я их не разделяю), а методом сомнения. Но есть нюанс. Декарт слишком далеко зашёл в разделении души и тела. Я не верю, что «я» существует отдельно от мозга. Мои мысли, чувства, тревога — это работа нейронов, гормонов и прочих серых веществ. Нет отдельной «души», которая смотрит и следит за мной, которая говорит за меня.

Но его главная мысль — «я мыслю, значит, я есть» — работает даже без души. Пока я сомневаюсь — я существую. Это логично, ибо сомнение = мысль, а что мыслит? Правильно, чей-то мозг. Мой мозг. И это единственное, в чём я могу быть абсолютно уверен.

@абыподумать

Зачем человеку общество?

Казалось бы, вопрос глупый. Человек — существо социальное, без других он не выживет. Младенец умрёт, если его не кормить. Взрослый сойдёт с ума в одиночной камере. Но если копнуть глубже, становится интереснее, ведь общество нам нужно не только для выживания. Оно нужно нам, чтобы быть собой. И это звучит парадоксально и странно, ибо если я — это я, почему для того, чтобы им стать, нужны другие?

Безопасность, ресурсы, развитие

В одиночку ты — медленный, слабый и голодный. Вот в группе вы можете загнать мамонта, отбиться от хищников, построить дом. Это базовая база. Без неё мы бы не эволюционировали. Теоритически и речь бы не появилась. Всё это развивалось в группе. Один человек не изобрёл бы колесо. Один человек не создал бы интернет. Даже философия, которой я тут занимаюсь, родилась и распространилась из споров на площадях в Древней Греции, а не от антисоциумного деда в одиночной камере.

Но это объясняет, зачем общество нужно хомо сапиенсам. А зачем оно нужно мне? Или тебе, читатель? Почему мы страдаем от одиночества, даже когда сыты и в безопасности? Почему нам мало еды и крыши — нам нужно, чтобы кто-то сказал «ты молодец» или хотя бы «привет»?

Зеркало

Подумай, как ты узнаёшь, кто ты?

Представь, что ты родился на необитаемом острове. Ты ешь, спишь, выживаешь. Да и в целом всё. У тебя нет ни имени, нет ни слов, ни понятий «хорошо» или «плохо», «храбрец» или «трус». Ты тупо существуешь. У тебя нет имени, потому что некому его произнести.

Кем ты будешь? Никем. Ты будешь просто организмом. Личность рождается не внутри, а меж людьми. Это страшная мысль, если вдуматься. То, что я называю «я», на самом деле суп из чужих взглядов, оценок и слов. Я весёлый, потому что кто-то сказал «ты весёлый». Я умный, потому что кто-то спросил совета, а я ответил хорошо. Я странный, потому что кому-то не зашло моё поведение.

И ведь без этого зеркала я не знаю, какой я. Даже если я буду думать о себе что-то — это будут лишь фантазии, которые не с чем сверить. Общество не просто даёт нам безопасность. Оно даёт личность. Мы видим себя глазами других. Самое интересное, что иногда это помогает, а иногда — давит.

Общество как способ сбежать от себя

Мы часто хотим быть с людьми, чтобы не быть с собой. В компании не нужно слушать свои мысли. Можно отвлечься, поболтать, погулять. Но это не всегда про «я хочу общаться», это иногда про «я боюсь остаться один».

Одиночество пугает не тем, что ты один, а тем, что ты остаёшься наедине с тем, кто у тебя в голове. А иногда этот кто-то — тот ещё гость. Он напоминает о провалах, рисует страшилки , шепчет «ты никому не нужен». В компании этот голос тише. Его заглушают чужие голоса.

Общество становится в кой-то мере наркотиком. Ты гуляешь, лишь бы не оставаться наедине с собой. Но если бежать от себя постоянно, однажды ты всё-таки убежишь от себя окончательно, повиснешь на других, а наедине ты будешь никем.

Общество как тюрьма и как ключ

Общество даёт правила. Без них — хаос. Представь, что нет ни светофоров, ни очередей, ни понятий «честно» и «нечестно». Так, правила — это каркас, на котором держится жизнь.

Но эти же правила душат. Ты должен быть вежливым, хорошим, благодарным. И если ты выпадаешь — общество тебя по-своему наказывает.

И вот тут начинается самое интересное. Общество — это не только тюрьма. Это ещё и ключ. Потому что если не будет правил — не будет и радости их нарушить. Если нет нормы — нет понятия свободы.
Или к примеру бунт — это социальный жест. Ты бунтуешь не против природы, а против других людей. Ты говоришь «нет» тем, кто говорит «да». И без них твой бунт бессмыслен.

Поэтому мы мечтаем уехать в лес, но если реально туда попадаем — через месяц мечтаем вернуться к людям. Потому что свобода имеет смысл лишь в сравнении с несвободой.

Парадокс: чем больше людей, тем больше чувство одиночества

Мы живём в самое связанное время в истории. Интернет, соцсети, мессенджеры. Ты можешь написать человеку на другом конце мира за секунду. Но при этом уровень одиночества выше, чем когда люди жили в деревнях и каждый день видели одни и те же лица.

И что за бред? Почему так? А всё потому что количество не заменяет качество. Тысяча подписчиков — не тысяча друзей. Общество стало шире, но мельче. Мы знаем больше людей, но меньше каждого из них. И это порождает новую тоску. Мы окружены толпой, но пустой толпой.

Вывод

Общество нужно нам, чтобы выжить, чтобы увидеть себя и развиваться, чтобы получить правила и чтобы иногда их нарушать, если необходимо. Оно может быть тюрьмой и ключом одновременно.

Общество даёт нам безопасность, но может и задушить. Оно даёт нам зеркало, в котором мы видим себя, но это зеркало и часто кривое. Оно даёт нам правила игры, но если правила слишком жёсткие, хочется идти против них.

Я думаю, здоровое отношение к обществу — это как с дыханием. Не замечать его, пока оно есть. И сразу понимать, как оно важно, когда его не хватает. Не бояться оставаться одному, но и не убегать в одиночество как в спасение. Искать не чем побольше людей, а своих.

@абыподумать

Аристотель

Если Сократ бесил всех вопросами, а Платон парил в облаке идей, то Аристотель сказал: «А давайте спустимся на землю и посмотрим, что там вообще происходит». Он был учеником Платона, учился у него 20 лет, однако потом не постеснялся с ним спорить. «Платон мне друг, но истина дороже»

Кто такой Аристотель

Аристотель жил в IV веке до нашей эры, в Древней Греции. Был македонянином, учителем Александра Македонского (да, того самого, который завоевал полмира). Потом вернулся в Афины и основал свою школу — Ликей. Там он ходил с учениками по саду во время лекций (отсюда название «перипатетики» — «прогуливающиеся»).

Он написал кучу всего. По сути, он создал первую в истории энциклопедию. Трактаты по логике, физике, биологии, этике, политике, поэтике, риторике... И это не считая работ по астрономии, психологии и экономике. Один человек — и столько работы. Как он всё это успевал делать? Непонятно. Возможно, просто не спал ночами.

Его главные философские работы: «Никомахова этика» (про счастье и добродетельность), «Политика» (про государство), «Метафизика» (про то, что такое реальность), «Органон» (про логику и правильное мышление).

Логика — главный инструмент

До Аристотеля люди спорили вообще как попало. Аристотель придумал правила, как спорить правильно.

Силлогизм — это когда из двух утверждений вытекает третье.
Самый известный пример:
- Все люди смертны.
- Сократ — человек.
- Значит, Сократ смертен.
(Это я разбирал в своем посте про логику)

Кажется очевидным? А вот Аристотель первым записал эту очевидность в виде правил. Он описал, какие бывают суждения (общеутвердительные, частноутвердительные и т.д.), какие бывают фигуры силлогизма, какие ошибки можно совершить. Всё это потом стало основой для всей западной логики, математики и даже программирования.

Без Аристотеля не было бы ни научных методов, ни доказательств в суде, ни споров, где люди не тупо бессмысленно орут, а пытаются понять, кто прав. Ну, или хотя бы пытаются.

Четыре причины (почему всё происходит так, а не иначе)

Аристотель придумал, что у любого явления есть четыре причины. Это важно, потому что до него люди смешивали всё в кучу.

1. Материальная причина — то, из чего вещь сделана. Из чего стол? Из дерева. Из чего статуя? Из бронзы.

2. Формальная причина — то, что делает вещь именно этой вещью. Форма стола — «столообразность». Форма статуи — «человекообразность».

3. Действующая причина — то, что создало вещь. Стол сделал столяр. Статую вылепил скульптор.

4. Целевая причина (телос) — ради чего вещь существует. Стол существует, чтобы за ним сидеть и есть. Статуя — чтобы украшать храм.

Аристотель считал, что целевая причина — самая важная. Чтобы понять вещь, нужно понять её цель. Для человека цель — например, счастье. Для ножа — резать. Для глаза — видеть. Если вещь не выполняет свою цель, она плохая. Плохой нож — тот, который не режет. Плохой человек — тот, кто не стремится к счастью и добродетели.

Этика: как стать счастливым

Аристотель написал «Никомахову этику» (названную в честь его сына Никомаха). Главный вопрос: что такое счастье и как его достичь?

Он отверг три популярных ответа:
- Счастье — не в удовольствиях (это для животных и рабов).
- Счастье — не в богатстве (это только средство).
- Счастье — не в почестях (это зависит от других, а не от тебя).

Счастье — это эвдемония (буквально «хороший дух»). Это не мимолётный кайф, а состояние, когда ты живёшь в соответствии со своей природой, реализуешь свой потенциал, делаешь то, для чего ты создан. Для человека, раз у него есть разум, счастье — в деятельности разума, в познании, в творчестве, в этических поступках.

Золотая середина.
Это самое известное из этики Аристотеля. Добродетельность — это не крайность, а середина между двумя пороками.

- Мужество — середина между трусостью (ничего не делать, убегать) и безрассудством (лезть на рожон, не думая).
- Щедрость — между скупостью (жадность, ничего не отдавать) и расточительством (разбрасываться деньгами без ума).
- Дружба — между угодничеством (соглашаться на всё, чтобы быть удобным) и враждебностью (вечно спорить и никого не подпускать).

Как найти эту середину? Аристотель не даёт точной формулы. Надо учиться. Ошибаться. Пробовать. Со временем вырабатывается привычка. И это ключевое: добродетельность — это привычка. Ты становишься смелым, совершая смелые поступки. Честным — говоря правду. Щедрым — делясь. Не надо ждать, пока ты станешь хорошим. Надо начинать делать, даже если пока не умеешь.

Дружба

Аристотель различал три вида дружбы. Это, на мой взгляд, все ещё лучшая классификация.

1. Дружба ради пользы. Ты мне — я тебе. Коллеги, бизнес-партнёры, попутчики. Такая дружба длится, пока есть выгода. Как только выгода исчезает — дружба рассыпается.
Пример: ты помогаешь однокласснику с алгеброй, а он даёт списывать. Пока есть обмен — вы "друзья". Перестали — и вы никто.

2. Дружба ради удовольствия. Вместе и весело. Вы тусуетесь, шутите, смеётесь. Но как только перестаёт быть весело — вы расходитесь.
Пример: друзья по вечеринкам, по компании. Пока есть кайф — вы вместе. Кайф кончился — все разбежались.

3. Дружба ради добродетельности (настоящая дружба). Вы цените друг друга не за что-то, а просто за то, что вы есть. Вы желаете друг другу добра, потому что вы хорошие люди. Такая дружба редка, потому что редки хорошие люди. И она долгая, потому что добродетельность не кончается. Вы не считаете, кто кому сколько должен. Вы просто рядом. И если один попал в беду — второй не убегает, а остаётся и помогает, потому что это его друг.

Аристотель считал, что настоящая дружба — это как второе «я». Друг — это другое ты. Без настоящих друзей человек не может быть счастлив, даже если у него есть всё остальное.

Политика: человек — политическое животное

Аристотель сказал знаменитую фразу: «Человек по природе своей — политическое животное». Он имел в виду, что человек не может жить вне общества. Тот, кто живёт один — либо зверь, либо бог.

Он считал, что государство возникает естественным путём: сначала семья, потом селение, потом полис (город-государство). И цель государства — не просто обеспечить безопасность, а дать людям возможность жить счастливо и добродетельно.

Аристотель проанализировал 158 конституций разных государств и выделил три правильные формы правления и три неправильные.

Правильные (где власть служит общему благу):
- Монархия (власть одного) — но только если правитель — выдающийся человек.
- Аристократия (власть лучших) — но только если эти «лучшие» реально лучшие, а не просто богатые.
- Полития (власть большинства) — смесь олигархии и демократии, средний класс у власти.

Неправильные (где власть служит себе, а не общему благу):
- Тирания — монархия, где правитель думает только о себе.
- Олигархия — аристократия, где «лучшие» — это просто богатые.
- Демократия — полития, где беднота начинает грабить богатых.

Аристотель не был фанатом демократии (Афины, где он жил, как раз убили его учителя Сократа). Он считал, что лучшая форма — полития, где у власти находится средний класс. Он ни слишком богат (не развращён), ни слишком беден (не озлоблен). И он стабилен, потому что ему есть что терять.

Метафизика: что такое реальность

Платон говорил, что есть мир идей (настоящий) и мир вещей (тени). Аристотель не согласился. Он сказал: «Идеи не существуют отдельно от вещей. Идея стула — это не какой-то идеальный стул в небесах. Это просто то, что делает этот стул стулом». И это верно, ведь если я представлю единорога, это не значит что они существуют.

Он ввёл понятия форма и материя. Всё состоит из материи (то, из чего сделано) и формы (то, что делает это именно этой вещью). У одного и того же куска бронзы может быть форма статуи Аполлона или форма статуи Зевса. Материя одна, форма разная.