Мецора
“И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и дерева кедрового, и червленую нить, и эзов. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой. Живую птицу возьмет, ее и кедровое дерево, и червленую нить, и эзов, и обмакнет их и живую птицу в кровь птицы, зарезанной над проточной водой” (Ваикра 14:4-6).
Наша глава рассказывает нам о том, как человек очищался после излечения от цараата. Для этого он брал двух птиц, одну из которых зарезали, а вторую оставляли живой.
Для того чтобы понять, что это символизирует и чему нас учит, необходимо ознакомиться с объяснением рава Ошера Вайса известного мидраша о торговце. Этот торговец ходил по городам, близким к городу Ципори. И раби Янай услышал от него, что “эликсир жизни” - это удерживать свой язык от злых речей, как написано в Тегилим: “Удержи свой язык от плохого, отделись от зла и твори добро”. И кроме того, раби Янай сказал, что он теперь понял смысл того, что сказал царь Шломо: "Кто бережет свои уста и свой язык, тот сберегает свою душу от невзгод": об этом возвестил Моше рабейну словами "Вот что будет учением о мецоре" - о человеке, говорящем плохо о другом.
Рав Ошер Вайс приводит следующее объяснение этого мидраша.
Что же так впечатлило раби Яная? Для того чтобы это понять, нужно обратить внимание на то, что мидраш упоминает, что это был не просто человек, а торговец (רוכל), и происходило это близко к Ципори (а это слово - однокоренное со словом “птица”).
Слово רכיל, однокоренное к слову רוכל, использует Тора, когда говорит о запрете сплетен: “Не ходи сплетником в народе своем (אל תלך רכיל בעמך)”. А город Ципори намекает на двух птиц, которые нужны были сплетнику для очищения от цараат.
Таким образом, раби Янай удивился именно тому, что это наставление дает не просто молчаливый человек, который по природе неразговорчивый и которому легко дается не говорить лашон ара. Но раби Янай услышал наставление именно от торговца, который весь день много говорит, и если бы он следовал своей природе, то много разговаривая с людьми, он был бы близок к тому, чтобы нарушить запрет злоязычия и после этого принести в жертву птиц для очищения от цараат. На это намекают слова “близко к Ципори”.
В словах царя Шломо, которые процитировал раби Янай, сказано просто “кто бережет свои уста и свой язык” - то есть нет разделения на плохие и хорошие слова, здесь упомянута просто важность не умножать разговоры. И раби Янай думал, что лучше поменьше говорить, чтобы не нарушить запрета лашон ара. Но в словах из Тегилим, которые процитировал торговец, было сказано “Удержи свой язык от плохого” - то есть подчеркивается, что удержаться нужно именно от запрещенных вещей. Но продолжать говорить те вещи, которые нужно сказать (как это делал торговец, который должен говорить слова, нужные для продажи товаров).
Ребе из Бельз объясняет, что эта идея выражается в том, что для очищения берут двух птиц: та, которую зарезают, символизирует лашон ара - запрещенные вещи, и их быть не должно, а та, которую отпускают, символизирует праведные слова, и необходимо, чтобы они были.
Таким образом, мы видим, что стараться молчать, чтобы не нарушить запрет лашон ара - это неверный подход. Важно быть разговорчивым, однако говорить только правильные и нужные вещи.
Если эта идея откликнулась — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и дерева кедрового, и червленую нить, и эзов. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой. Живую птицу возьмет, ее и кедровое дерево, и червленую нить, и эзов, и обмакнет их и живую птицу в кровь птицы, зарезанной над проточной водой” (Ваикра 14:4-6).
Наша глава рассказывает нам о том, как человек очищался после излечения от цараата. Для этого он брал двух птиц, одну из которых зарезали, а вторую оставляли живой.
Для того чтобы понять, что это символизирует и чему нас учит, необходимо ознакомиться с объяснением рава Ошера Вайса известного мидраша о торговце. Этот торговец ходил по городам, близким к городу Ципори. И раби Янай услышал от него, что “эликсир жизни” - это удерживать свой язык от злых речей, как написано в Тегилим: “Удержи свой язык от плохого, отделись от зла и твори добро”. И кроме того, раби Янай сказал, что он теперь понял смысл того, что сказал царь Шломо: "Кто бережет свои уста и свой язык, тот сберегает свою душу от невзгод": об этом возвестил Моше рабейну словами "Вот что будет учением о мецоре" - о человеке, говорящем плохо о другом.
Рав Ошер Вайс приводит следующее объяснение этого мидраша.
Что же так впечатлило раби Яная? Для того чтобы это понять, нужно обратить внимание на то, что мидраш упоминает, что это был не просто человек, а торговец (רוכל), и происходило это близко к Ципори (а это слово - однокоренное со словом “птица”).
Слово רכיל, однокоренное к слову רוכל, использует Тора, когда говорит о запрете сплетен: “Не ходи сплетником в народе своем (אל תלך רכיל בעמך)”. А город Ципори намекает на двух птиц, которые нужны были сплетнику для очищения от цараат.
Таким образом, раби Янай удивился именно тому, что это наставление дает не просто молчаливый человек, который по природе неразговорчивый и которому легко дается не говорить лашон ара. Но раби Янай услышал наставление именно от торговца, который весь день много говорит, и если бы он следовал своей природе, то много разговаривая с людьми, он был бы близок к тому, чтобы нарушить запрет злоязычия и после этого принести в жертву птиц для очищения от цараат. На это намекают слова “близко к Ципори”.
В словах царя Шломо, которые процитировал раби Янай, сказано просто “кто бережет свои уста и свой язык” - то есть нет разделения на плохие и хорошие слова, здесь упомянута просто важность не умножать разговоры. И раби Янай думал, что лучше поменьше говорить, чтобы не нарушить запрета лашон ара. Но в словах из Тегилим, которые процитировал торговец, было сказано “Удержи свой язык от плохого” - то есть подчеркивается, что удержаться нужно именно от запрещенных вещей. Но продолжать говорить те вещи, которые нужно сказать (как это делал торговец, который должен говорить слова, нужные для продажи товаров).
Ребе из Бельз объясняет, что эта идея выражается в том, что для очищения берут двух птиц: та, которую зарезают, символизирует лашон ара - запрещенные вещи, и их быть не должно, а та, которую отпускают, символизирует праведные слова, и необходимо, чтобы они были.
Таким образом, мы видим, что стараться молчать, чтобы не нарушить запрет лашон ара - это неверный подход. Важно быть разговорчивым, однако говорить только правильные и нужные вещи.
Если эта идея откликнулась — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Тазриа
“Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно, и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону-священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей” (Ваикра, 13:2).
В этой недельной главе рассказывается о видах цараат - духовной болезни, которая может поразить кожу человека. Мудрецы объясняют, что эта болезнь возникает как наказание за лашон ара - злоязычие.
Р. Моше Штернбух приводит интересную вещь: есть 3 вида цараат, и они соответствуют трем мотивам, по которым люди занимаются злоязычием. Давайте рассмотрим эти 3 вида.
Сеет - припухлость. Этот вид соответствует людям, которые “приподняты” над другими - они считают себя выше других и, говоря плохо о других, они еще выше поднимаются в своих глазах.
Сапахат - корка. Это слово происходит от слова ниспах, что означает быть присоединенным, прибавленным, то есть тянуться за чем-то. Это соответствует людям, которые не говорили бы лашон ара сами по себе, но, находясь в компании уже занимающихся злоязычием людей, они тянутся за ними и тоже начинают говорить лашон ара.
Багерет - пятно. Слово багир - это ясный, светлый, понятный. Этот вид соответствует людям, которым “всегда все ясно”. У них нет сомнений, почему кто-то сделал так или иначе, у них нет сомнений, почему этот человек виноват и почему он решил поступить именно так, они уверены исключительно в собственной правоте и не рассматривают какие-то другие варианты объяснения поведения других людей.
Есть случаи, когда по еврейскому закону мы не только имеем право, но обязаны сказать лашон ара про другого человека. Каждый из этих случаев индивидуален и требует детальных выяснений перед тем, как мы примем решение, что сейчас это надо сказать. И иногда мы находим себе объяснения, почему это разрешено, в то время, как истинная причина совсем другая.
В таких случаях мы можем проверить себя, задав себе вопрос: относится ли то, что мы сейчас говорим, к одной из этих трех категорий, и, может быть, наши мотивы отнюдь не так чисты, как нам кажется?
Если эта идея откликнулась — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно, и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону-священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей” (Ваикра, 13:2).
В этой недельной главе рассказывается о видах цараат - духовной болезни, которая может поразить кожу человека. Мудрецы объясняют, что эта болезнь возникает как наказание за лашон ара - злоязычие.
Р. Моше Штернбух приводит интересную вещь: есть 3 вида цараат, и они соответствуют трем мотивам, по которым люди занимаются злоязычием. Давайте рассмотрим эти 3 вида.
Сеет - припухлость. Этот вид соответствует людям, которые “приподняты” над другими - они считают себя выше других и, говоря плохо о других, они еще выше поднимаются в своих глазах.
Сапахат - корка. Это слово происходит от слова ниспах, что означает быть присоединенным, прибавленным, то есть тянуться за чем-то. Это соответствует людям, которые не говорили бы лашон ара сами по себе, но, находясь в компании уже занимающихся злоязычием людей, они тянутся за ними и тоже начинают говорить лашон ара.
Багерет - пятно. Слово багир - это ясный, светлый, понятный. Этот вид соответствует людям, которым “всегда все ясно”. У них нет сомнений, почему кто-то сделал так или иначе, у них нет сомнений, почему этот человек виноват и почему он решил поступить именно так, они уверены исключительно в собственной правоте и не рассматривают какие-то другие варианты объяснения поведения других людей.
Есть случаи, когда по еврейскому закону мы не только имеем право, но обязаны сказать лашон ара про другого человека. Каждый из этих случаев индивидуален и требует детальных выяснений перед тем, как мы примем решение, что сейчас это надо сказать. И иногда мы находим себе объяснения, почему это разрешено, в то время, как истинная причина совсем другая.
В таких случаях мы можем проверить себя, задав себе вопрос: относится ли то, что мы сейчас говорим, к одной из этих трех категорий, и, может быть, наши мотивы отнюдь не так чисты, как нам кажется?
Если эта идея откликнулась — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Тазриа
И тридцать три дня должна оставаться она в кровотечении чистом; ни к чему священному не прикоснется и в Святилище не войдет, пока не исполнятся дни ее чистоты (Ваикра, 12:4).
Недельная глава рассказывает о том, что женщина, родившая мальчика, должна очиститься по окончании 33 дней. Только после этого срока она может прийти в Храм и принести там жертвы. Намек на это содержится в следующих числовых значениях.
Гематрия выражения "עד מלאת ימי טהרה" (пока не исполнятся дни ее чистоты) по системе атбаш (где первая буква алфавита א заменяется на последнюю ת, вторая буква ב — на предпоследнюю букву ש и так далее) равна 861. И эта же гематрия у слов "בית המקדש" (Храм).
Таким образом Тора намекает на то, что возможность вступить в святость Храма напрямую связана с завершением периода очищения.
Мецора
Когда придете на землю Keнaaн, которую Я даю вам во владение, и Я наложу язву проказы на дом (на) земле владения вашего (Ваикра, 13:34).
Недельная глава рассказывает о язве цараат (נגע צרעת), которая может образоваться на домах евреев. Такая же болезнь может образоваться и на одежде, и на теле человека.
Однако известно, что цараат — не обычная физический недуг, а внешнее проявление духовной болезни. Ее корень — в грехе злословия и сплетен (лашон ара).
Слова, которыми Тора запрещает сплетничать, звучат как לא תלך רכיל בעמיך — «не ходи сплетником среди народа твоего». Гематрия этих слов равна 883. Такую же гематрию имеют слова נגע צרעת — язва цараат.
Таким образом Тора намекает на то, что духовная болезнь цараат является наказанием за злоязычие и сплетни.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И тридцать три дня должна оставаться она в кровотечении чистом; ни к чему священному не прикоснется и в Святилище не войдет, пока не исполнятся дни ее чистоты (Ваикра, 12:4).
Недельная глава рассказывает о том, что женщина, родившая мальчика, должна очиститься по окончании 33 дней. Только после этого срока она может прийти в Храм и принести там жертвы. Намек на это содержится в следующих числовых значениях.
Гематрия выражения "עד מלאת ימי טהרה" (пока не исполнятся дни ее чистоты) по системе атбаш (где первая буква алфавита א заменяется на последнюю ת, вторая буква ב — на предпоследнюю букву ש и так далее) равна 861. И эта же гематрия у слов "בית המקדש" (Храм).
Таким образом Тора намекает на то, что возможность вступить в святость Храма напрямую связана с завершением периода очищения.
Мецора
Когда придете на землю Keнaaн, которую Я даю вам во владение, и Я наложу язву проказы на дом (на) земле владения вашего (Ваикра, 13:34).
Недельная глава рассказывает о язве цараат (נגע צרעת), которая может образоваться на домах евреев. Такая же болезнь может образоваться и на одежде, и на теле человека.
Однако известно, что цараат — не обычная физический недуг, а внешнее проявление духовной болезни. Ее корень — в грехе злословия и сплетен (лашон ара).
Слова, которыми Тора запрещает сплетничать, звучат как לא תלך רכיל בעמיך — «не ходи сплетником среди народа твоего». Гематрия этих слов равна 883. Такую же гематрию имеют слова נגע צרעת — язва цараат.
Таким образом Тора намекает на то, что духовная болезнь цараат является наказанием за злоязычие и сплетни.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3👍1
Ахарей Мот
“И говорил Господь Моше после гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись пред Господом, погибли” (Ваикра, 16:1).
Эта недельная глава начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона. Какая же была причина их смерти? На самом деле была не одна причина.
Мидраш приводит несколько причин их смерти:
- они говорили: “Когда умрут эти 2 старика (Моша и Аарон), мы унаследуем им”;
- они не были женаты;
- они не надели меиль - специальный плащ, который коэны должны надевать во время служения;
- они не сделали омовения рук и ног, необходимое для начала служения в Храме;
- они были пьяные.
Если Тора явно приводит причину их смерти в том, что они занесли “чуждый огонь”, то почему мудрецы находят еще несколько причин? И на первый взгляд, они не имеют ничего общего между собой.
Но на самом деле мудрецы пытались найти корень их греха. Да, они принесли чуждый огонь, который не должны были приносить, но что послужило причиной этого?
Сыновья Аарон Надав и Авигу очень стремились к святости. Они настолько желали ее, что не были готовы ждать. Если мы посмотрим на все эти грехи, то общий знаменатель у них - это отсутствие терпения и безудержное стремление к святости, с которыми они не смогли совладать.
Давайте рассмотрим каждую из этих причин отдельно:
- они говорили: “Когда умрут эти 2 старика (Моша и Аарон), мы унаследуем им” - потому что хотели занять их место, чтоб приблизиться ко Всевышнему;
- не были женаты, потому что ждали, что кто-то из них станет на место Моше (который отстранился от жены), а кто-то на место Аарона, но они не знали, кто займет чье место, поэтому на всякий случай не женились оба;
- не надели меиль и не омыли рук и ног по той причине, что очень спешили начать служение, так что не смогли остановить себя для правильно подготовки;
- были пьяными: когда и зачем человек пьет вино? Когда он хочет быть веселым, но естественным процессом это не получается. Вино ускоряет и делает так, что человек искусственно выходит за рамки и "летает в облаках". Вино помогало им выйти за рамки, подняться выше в духовности, т.е. быстро достичь того, к чему они еще не были готовы.
Все это - излишнее и несвоевременное желание святости - привело к тому, что они принесли чуждый огонь.
Как часто в жизни, особенно в наш век “мгновенных решений”, мы пытаемся найти легкие пути и “скосить углы”. Всему свое время, но мы торопимся и пытаемся сделать то, к чему еще не готовы, найти “быстрые решения” вместо эффективных и своевременных.
Важно помнить об этом, не стоять на месте, но и не пытаться достигнуть цели, пока еще не предназначенной для нас. Как говорится: “Быстро - это медленно, но стабильно”.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“И говорил Господь Моше после гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись пред Господом, погибли” (Ваикра, 16:1).
Эта недельная глава начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона. Какая же была причина их смерти? На самом деле была не одна причина.
Мидраш приводит несколько причин их смерти:
- они говорили: “Когда умрут эти 2 старика (Моша и Аарон), мы унаследуем им”;
- они не были женаты;
- они не надели меиль - специальный плащ, который коэны должны надевать во время служения;
- они не сделали омовения рук и ног, необходимое для начала служения в Храме;
- они были пьяные.
Если Тора явно приводит причину их смерти в том, что они занесли “чуждый огонь”, то почему мудрецы находят еще несколько причин? И на первый взгляд, они не имеют ничего общего между собой.
Но на самом деле мудрецы пытались найти корень их греха. Да, они принесли чуждый огонь, который не должны были приносить, но что послужило причиной этого?
Сыновья Аарон Надав и Авигу очень стремились к святости. Они настолько желали ее, что не были готовы ждать. Если мы посмотрим на все эти грехи, то общий знаменатель у них - это отсутствие терпения и безудержное стремление к святости, с которыми они не смогли совладать.
Давайте рассмотрим каждую из этих причин отдельно:
- они говорили: “Когда умрут эти 2 старика (Моша и Аарон), мы унаследуем им” - потому что хотели занять их место, чтоб приблизиться ко Всевышнему;
- не были женаты, потому что ждали, что кто-то из них станет на место Моше (который отстранился от жены), а кто-то на место Аарона, но они не знали, кто займет чье место, поэтому на всякий случай не женились оба;
- не надели меиль и не омыли рук и ног по той причине, что очень спешили начать служение, так что не смогли остановить себя для правильно подготовки;
- были пьяными: когда и зачем человек пьет вино? Когда он хочет быть веселым, но естественным процессом это не получается. Вино ускоряет и делает так, что человек искусственно выходит за рамки и "летает в облаках". Вино помогало им выйти за рамки, подняться выше в духовности, т.е. быстро достичь того, к чему они еще не были готовы.
Все это - излишнее и несвоевременное желание святости - привело к тому, что они принесли чуждый огонь.
Как часто в жизни, особенно в наш век “мгновенных решений”, мы пытаемся найти легкие пути и “скосить углы”. Всему свое время, но мы торопимся и пытаемся сделать то, к чему еще не готовы, найти “быстрые решения” вместо эффективных и своевременных.
Важно помнить об этом, не стоять на месте, но и не пытаться достигнуть цели, пока еще не предназначенной для нас. Как говорится: “Быстро - это медленно, но стабильно”.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤6
Кдошим
“И когда будете жать жатву на вашей земле, не дожинай до конца края поля твоего и опавшего от жатвы твоей не подбирай” (Ваикра 19:9).
В нашей недельной главе мы учим закон о лекет - об опавших колосках, которые нужно оставить бедным.
Талмуд в трактате Сангедрин приводит два на первый взгляд противоречащих одно другому высказывания.
Вначале приводится список законов, за неправильную трактовку которых закен мамре (мудрец, который оспаривает мнение Сангедрина) мог быть признан виновным. Среди них - закон о лекет, упавших колосках.
А затем приводится мнение (и ему следует алаха), что тем, кто подпадает под категорию “закен мамре”, может быть только человек, который оспаривает мнение Сангедрина лишь по тем законам, за нарушение которых в случае ошибки человек должен принести жертву, а в случае намеренного нарушения заслуживал карет, духовного отсечения.
И совершенно непонятно, почему тогда лекет присутствует в списке этих законов - ведь за нарушения лекета нет ни жертвы, ни наказания карет!
Далее Талмуд приводит два мнения, что считается лекетом (и собственно, об этом может быть спор между Сангедрином и закен мамре): сколько колосков обязан человек оставить, если они упали: по одному мнению это два колоска, по-другому - три.
И в этом месте Раши пишет, что значение разницы в один колосок настолько велико, что если закен мамре неправильно истолкует закон, то колосок, который незаконно возьмет владелец поля (а должен был он отдать его бедняку), будет ворованным. И если этот человек сделает кидушин женщине (посвятит ее себе в жены), а в деньгах, которыми он будет пользоваться для совершения заповеди кидушин, будет также и стоимость этого ворованного колоска, то кидушин будет недействительным, и эта женщина не станет его женой по закону. В итоге это может потом привести к грехам, связанным с запретными связями, - а это и есть нарушения, за которые действительно человеку полагается карет.
Таким образом, мы видим, что иногда мелочный вопрос, касающийся того, кому принадлежит колосок урожая, может иметь глобальные последствия. Постоянно помня об этом, мы не будем пренебрегать мелочами и будем особенно осторожны даже в деталях, связанных с финансовыми законами.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“И когда будете жать жатву на вашей земле, не дожинай до конца края поля твоего и опавшего от жатвы твоей не подбирай” (Ваикра 19:9).
В нашей недельной главе мы учим закон о лекет - об опавших колосках, которые нужно оставить бедным.
Талмуд в трактате Сангедрин приводит два на первый взгляд противоречащих одно другому высказывания.
Вначале приводится список законов, за неправильную трактовку которых закен мамре (мудрец, который оспаривает мнение Сангедрина) мог быть признан виновным. Среди них - закон о лекет, упавших колосках.
А затем приводится мнение (и ему следует алаха), что тем, кто подпадает под категорию “закен мамре”, может быть только человек, который оспаривает мнение Сангедрина лишь по тем законам, за нарушение которых в случае ошибки человек должен принести жертву, а в случае намеренного нарушения заслуживал карет, духовного отсечения.
И совершенно непонятно, почему тогда лекет присутствует в списке этих законов - ведь за нарушения лекета нет ни жертвы, ни наказания карет!
Далее Талмуд приводит два мнения, что считается лекетом (и собственно, об этом может быть спор между Сангедрином и закен мамре): сколько колосков обязан человек оставить, если они упали: по одному мнению это два колоска, по-другому - три.
И в этом месте Раши пишет, что значение разницы в один колосок настолько велико, что если закен мамре неправильно истолкует закон, то колосок, который незаконно возьмет владелец поля (а должен был он отдать его бедняку), будет ворованным. И если этот человек сделает кидушин женщине (посвятит ее себе в жены), а в деньгах, которыми он будет пользоваться для совершения заповеди кидушин, будет также и стоимость этого ворованного колоска, то кидушин будет недействительным, и эта женщина не станет его женой по закону. В итоге это может потом привести к грехам, связанным с запретными связями, - а это и есть нарушения, за которые действительно человеку полагается карет.
Таким образом, мы видим, что иногда мелочный вопрос, касающийся того, кому принадлежит колосок урожая, может иметь глобальные последствия. Постоянно помня об этом, мы не будем пренебрегать мелочами и будем особенно осторожны даже в деталях, связанных с финансовыми законами.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
В рамках изучения Пиркей Авот между Песахом и Шавуотом хочу привести несколько объяснений ко второй главе, которую читали в прошлый Шабат)
Мишна 4:
Гилель говорит: "Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти…".
На первый взгляд, высказывание Гилеля содержит в себе разные советы, никак не связанные между собой. Но Пеле Йоэц находит связь.
Он объясняет, что Гилель говорит о важности молитвы в общине.
Как известно, когда человек молится самостоятельно, не в миньяне, то нужно иметь особые заслуги и хорошую кавану во время молитвы, чтобы она была принята. Но когда человек молится в общине, то его молитва в любом случае принимается.
Поэтому в соответствии с этим объяснением Гилель учит нас, что не нужно полагаться на себя, надеясь, что что у нас достаточно заслуг и что мы хорошо сосредоточиваемся во время молитвы, и она будет принята. Но нужно всегда стараться "не отделяться от общины", и это будет гарантией того, что молитва поднимется наверх.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Мишна 4:
Гилель говорит: "Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти…".
На первый взгляд, высказывание Гилеля содержит в себе разные советы, никак не связанные между собой. Но Пеле Йоэц находит связь.
Он объясняет, что Гилель говорит о важности молитвы в общине.
Как известно, когда человек молится самостоятельно, не в миньяне, то нужно иметь особые заслуги и хорошую кавану во время молитвы, чтобы она была принята. Но когда человек молится в общине, то его молитва в любом случае принимается.
Поэтому в соответствии с этим объяснением Гилель учит нас, что не нужно полагаться на себя, надеясь, что что у нас достаточно заслуг и что мы хорошо сосредоточиваемся во время молитвы, и она будет принята. Но нужно всегда стараться "не отделяться от общины", и это будет гарантией того, что молитва поднимется наверх.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Глава 2, мишна 8:
Он [раббан Йоханан бен Закай] говорил: "Если ты учил Тору много - не держи это за заслугу (това) себе" (אל תחזיק טובה לעצמך)
По стандартному понимаю мишна говорит о том, что человек не должен приписывать себе заслуги за изучение Торы - ведь для этого его душа пришла в этот мир.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом. Р. Ошер Вайс приводит следующее объяснение.
В оригинале указание не держать себе за заслугу написано так: אל תחזיק טובה לעצמך. То есть используется слово "това". С другой стороны, как сказано в Пиркей авот в другом месте: "Добром (тов) не называется, но только Тора" (ואין טוב אלא תורה).
Тогда нашу мишну можно понять следующим образом: Если ты учил Тору много - не держи Тору себе, но поделись своими знаниями с другими. Пиркей авот здесь напоминает нам о том, что мы должны стараться все наши знания передать другим людям.
А Ребе из Коцка объясняет мишну так: если ты много учил Тору и знаешь облегчающие и устрожающие мнения, не держи себе (не выбирай для себя) то, что является хорошим (това) в твоих глазах - то есть облегчающие мнения, оставляя в стороне устрожения.
Согласно этому объяснению, Пиркей авот напоминает нам о том, что всегда важно следовать определенному подходу, определенному раввину, а не выбирать себе в каждом законе мнения, которые приятны, легки и хороши для нас.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Он [раббан Йоханан бен Закай] говорил: "Если ты учил Тору много - не держи это за заслугу (това) себе" (אל תחזיק טובה לעצמך)
По стандартному понимаю мишна говорит о том, что человек не должен приписывать себе заслуги за изучение Торы - ведь для этого его душа пришла в этот мир.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом. Р. Ошер Вайс приводит следующее объяснение.
В оригинале указание не держать себе за заслугу написано так: אל תחזיק טובה לעצמך. То есть используется слово "това". С другой стороны, как сказано в Пиркей авот в другом месте: "Добром (тов) не называется, но только Тора" (ואין טוב אלא תורה).
Тогда нашу мишну можно понять следующим образом: Если ты учил Тору много - не держи Тору себе, но поделись своими знаниями с другими. Пиркей авот здесь напоминает нам о том, что мы должны стараться все наши знания передать другим людям.
А Ребе из Коцка объясняет мишну так: если ты много учил Тору и знаешь облегчающие и устрожающие мнения, не держи себе (не выбирай для себя) то, что является хорошим (това) в твоих глазах - то есть облегчающие мнения, оставляя в стороне устрожения.
Согласно этому объяснению, Пиркей авот напоминает нам о том, что всегда важно следовать определенному подходу, определенному раввину, а не выбирать себе в каждом законе мнения, которые приятны, легки и хороши для нас.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Глава 2, мишна 16:
Он [раби Тарфон] часто повторял: "…Хозяин твоей работы (מלאכה), верный Своему обещанию, оплатит тебе работу (פעולה) твою".
В оригинале для слова работа используются два разных слова: вначале מלאכה, а потом - פעולה. И объясняется, что здесь идет речь о процессе и результате.
Когда мы делаем какую-то работу, то результат не всегда в наших силах. Все люди рождаются с разными талантами и в разных условиях. Например, один человек учит два листа Талмуда в день с детства, а другой - в старости с трудом изучает один лист в месяц. Мы не можем гарантировать результат, но мы отвечаем за процесс: сколько сил и времени мы вкладываем в нашу духовную работу - соблюдение Торы и заповедей.
И поэтому מלאכה здесь подразумевает результат работы - то, к чему мы стремимся.
А פעולה - это процесс, наши усилия, за которые мы в будущем получим награду.
В соответствии с этим объяснением мишна звучит так: Хозяин твоего задания (которое мы получили и которое мы стараемся сделать) оплатит тебе за твои усилия (которые ты затратил на то, чтобы приблизиться к цели).
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Он [раби Тарфон] часто повторял: "…Хозяин твоей работы (מלאכה), верный Своему обещанию, оплатит тебе работу (פעולה) твою".
В оригинале для слова работа используются два разных слова: вначале מלאכה, а потом - פעולה. И объясняется, что здесь идет речь о процессе и результате.
Когда мы делаем какую-то работу, то результат не всегда в наших силах. Все люди рождаются с разными талантами и в разных условиях. Например, один человек учит два листа Талмуда в день с детства, а другой - в старости с трудом изучает один лист в месяц. Мы не можем гарантировать результат, но мы отвечаем за процесс: сколько сил и времени мы вкладываем в нашу духовную работу - соблюдение Торы и заповедей.
И поэтому מלאכה здесь подразумевает результат работы - то, к чему мы стремимся.
А פעולה - это процесс, наши усилия, за которые мы в будущем получим награду.
В соответствии с этим объяснением мишна звучит так: Хозяин твоего задания (которое мы получили и которое мы стараемся сделать) оплатит тебе за твои усилия (которые ты затратил на то, чтобы приблизиться к цели).
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Эмор
“Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в восьмой день наречение святым будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; заключение (праздника) это, никакой должной работы не делайте” (Ваикра 23:36).
В нашей недельной главе рассказывается о праздниках, которые мы должны отмечать в течение года. Среди них - праздник Шмини Ацерет, восьмой день после начала праздника Суккот.
Тора называет этот день словом ацерет, заключение (праздника). Это слово является производным от корня עצר, удерживать, и Раши объясняет слова Всевышнего так: “Я задержал вас у Себя (еще на один день), как царь, который собрал сыновей на пир на определенное количество дней. Когда пришло время расставаться, он сказал: “Дети мои! Прошу вас, задержитесь у меня еще на один день. Мне трудно с вами расстаться”. Так же и Всевышнему трудно расстаться с сынами Израиля.
Если мы внимательно всмотримся в слова, которые приводит Раши, то увидим, что написано קשה עלי פרידתכם, что дословно переводится как тяжело ваше расставание, а не наше расставание.
Любавичский Ребе объясняет, что в праздники все евреи объединены: мы радуемся и отдыхаем, едим и пьем, учим Тору и проводим время вместе. Между нами царит мир. Но после окончания праздника наступают будни, и мы расходимся; начинается рутина. Мы занимаемся своими делами и бизнесом, вступаем в конфликты друг с другом и забываем о том мире, который царил между нами еще несколько дней назад.
Поэтому подчеркивается, что Всевышнему тяжело наше расставание - когда мы расходимся и расстаемся друг с другом. И Он просит нас задержаться еще на один праздничный день для того, чтобы укрепить связь и дружбу между нами и перенести такое отношение между нами и на будничные дни.
Давайте помнить о нашей братской любви не только во времена праздников и благоденствия, когда все хорошо, но и во времена рутины, когда мы сталкиваемся с жизненными проблемами и конфликтами. Если мы сможем привнести праздничное отношение друг к другу в будничные дни, то наша повседневная жизнь будет выглядеть гораздо счастливее.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в восьмой день наречение святым будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; заключение (праздника) это, никакой должной работы не делайте” (Ваикра 23:36).
В нашей недельной главе рассказывается о праздниках, которые мы должны отмечать в течение года. Среди них - праздник Шмини Ацерет, восьмой день после начала праздника Суккот.
Тора называет этот день словом ацерет, заключение (праздника). Это слово является производным от корня עצר, удерживать, и Раши объясняет слова Всевышнего так: “Я задержал вас у Себя (еще на один день), как царь, который собрал сыновей на пир на определенное количество дней. Когда пришло время расставаться, он сказал: “Дети мои! Прошу вас, задержитесь у меня еще на один день. Мне трудно с вами расстаться”. Так же и Всевышнему трудно расстаться с сынами Израиля.
Если мы внимательно всмотримся в слова, которые приводит Раши, то увидим, что написано קשה עלי פרידתכם, что дословно переводится как тяжело ваше расставание, а не наше расставание.
Любавичский Ребе объясняет, что в праздники все евреи объединены: мы радуемся и отдыхаем, едим и пьем, учим Тору и проводим время вместе. Между нами царит мир. Но после окончания праздника наступают будни, и мы расходимся; начинается рутина. Мы занимаемся своими делами и бизнесом, вступаем в конфликты друг с другом и забываем о том мире, который царил между нами еще несколько дней назад.
Поэтому подчеркивается, что Всевышнему тяжело наше расставание - когда мы расходимся и расстаемся друг с другом. И Он просит нас задержаться еще на один праздничный день для того, чтобы укрепить связь и дружбу между нами и перенести такое отношение между нами и на будничные дни.
Давайте помнить о нашей братской любви не только во времена праздников и благоденствия, когда все хорошо, но и во времена рутины, когда мы сталкиваемся с жизненными проблемами и конфликтами. Если мы сможем привнести праздничное отношение друг к другу в будничные дни, то наша повседневная жизнь будет выглядеть гораздо счастливее.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Пиркей Авот. Глава 3, мишна 1
Акавья бен Магалальэль говорил: "… Перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться (дин вехешбон)? Перед Царем всех царей, Святым Творцом], благословен Он".
Почему Мишна перечисляет слова дин и хешбон именно в таком порядке? Ведь, казалось бы, должно быть наоборот - вначале человеку выписывается хешбон, счет - что и как он сделал или не сделал, где согрешил, где соблюдал заповеди, а потом на основе этого уже происходит суд - дин.
Но как объясняет Виленский Гаон, порядок в мишне обратный, чтобы научить нас следующему: вначале мы сами выносим приговор (дин) - мы в течение жизни судим других людей, даем оценки поведению других, а это значит, что мы уже сами определили, как нас будут судить - где будут относиться снисходительно, а где строго, за что прощать, а за что бескомпромиссно наказывать, где требовать ответа по суду, а где объявлять "амнистию". И когда человек уже переходит в Будущий Мир, уже нет необходимости в суде, остается только сделать "хешбон" - подсчитать что человек сделал в течение жизни, и потом применить к нему уже готовый приговор, который человек применял по отношению к другим на протяжении всей своей жизни.
Виленский Гаон дает еще одно объяснение понятия "дин вехешбон": дин относится к грехам, которые человек совершил, а хешбон - к тем добрым делам, которые человек мог бы сделать но не сделал из-за того, что совершал грехи или просто терял время.
Кроме того, можно объяснить мишну еще и таким образом. Когда мы совершаем какие-то действия, это всегда происходит за счет чего-то. Мы выучили лист Талмуда? За счет того, что не пошли погулять. Мы дали цдаку? За счет того, что не купили себе какую-то вещь.
То время и деньги, которые мы используем для чего-то хорошего, мы не используем для чего-то плохого. Но бывает, что мы совершаем заповеди не за счет чего-то, а за счет кого-то. Мы можем выучить лист Талмуда за счет жены, которой не помогли сделать что-то по дому. Мы можем дать цдаку за счет детей, которые не получили какой-то подарок, которого так ждали.
Поэтому можно сказать, что дин и хешбон, за которые придется дать отчет, представляют из себя следующее:
Дин - это "суд" за те хорошие поступки, которые мы совершили.
А хешбон - это "счет", за счет чего или кого мы исполнили эти заповеди.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Акавья бен Магалальэль говорил: "… Перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться (дин вехешбон)? Перед Царем всех царей, Святым Творцом], благословен Он".
Почему Мишна перечисляет слова дин и хешбон именно в таком порядке? Ведь, казалось бы, должно быть наоборот - вначале человеку выписывается хешбон, счет - что и как он сделал или не сделал, где согрешил, где соблюдал заповеди, а потом на основе этого уже происходит суд - дин.
Но как объясняет Виленский Гаон, порядок в мишне обратный, чтобы научить нас следующему: вначале мы сами выносим приговор (дин) - мы в течение жизни судим других людей, даем оценки поведению других, а это значит, что мы уже сами определили, как нас будут судить - где будут относиться снисходительно, а где строго, за что прощать, а за что бескомпромиссно наказывать, где требовать ответа по суду, а где объявлять "амнистию". И когда человек уже переходит в Будущий Мир, уже нет необходимости в суде, остается только сделать "хешбон" - подсчитать что человек сделал в течение жизни, и потом применить к нему уже готовый приговор, который человек применял по отношению к другим на протяжении всей своей жизни.
Виленский Гаон дает еще одно объяснение понятия "дин вехешбон": дин относится к грехам, которые человек совершил, а хешбон - к тем добрым делам, которые человек мог бы сделать но не сделал из-за того, что совершал грехи или просто терял время.
Кроме того, можно объяснить мишну еще и таким образом. Когда мы совершаем какие-то действия, это всегда происходит за счет чего-то. Мы выучили лист Талмуда? За счет того, что не пошли погулять. Мы дали цдаку? За счет того, что не купили себе какую-то вещь.
То время и деньги, которые мы используем для чего-то хорошего, мы не используем для чего-то плохого. Но бывает, что мы совершаем заповеди не за счет чего-то, а за счет кого-то. Мы можем выучить лист Талмуда за счет жены, которой не помогли сделать что-то по дому. Мы можем дать цдаку за счет детей, которые не получили какой-то подарок, которого так ждали.
Поэтому можно сказать, что дин и хешбон, за которые придется дать отчет, представляют из себя следующее:
Дин - это "суд" за те хорошие поступки, которые мы совершили.
А хешбон - это "счет", за счет чего или кого мы исполнили эти заповеди.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4👍2
Эмор
И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они (Ваикра, 23:15).
Недельная глава рассказывает о заповеди счета Омера, которую должен выполнять каждый еврей в течение 49 дней после первого дня Песаха. В 33-й день этого периода мы отмечаем праздник Лаг баОмер.
Аризаль объясняет, что дни счета Омера — это период, связанный с левой стороной б-жественного управления, стороной строгости — гвурой — и именем Всевышнего Элоким. Поэтому в этот период требуется особая осторожность.
Но в ночь Лаг баОмер качество суда превращается в качество милосердия, происходит “услащение” гвурот, и Имя Элоким изменяется на имя א-כ-ד-ט-ם, которое связано с милосердием.
Оно получается путем замены каждой буквы Имени Элоким на предыдущую в алфавите следующим образом:
א -> א
ל -> כ
ה -> ד
י -> ט
ם -> מ
При этом первая буква алеф не изменяется, поскольку это первая буква алфавита, и ей не на что меняться. А буква мэм софит превращается в обычную букву мэм, но, поскольку она стоит в конце слова, она снова превращается в мэм софит.
Гематрия этого имени א-כ-ד-ט-ם составляет 74.
Средние буквы, которые изменились (כ-ד-ט), по числовому значению равны 33, и происходит это преобразование имени в Лаг баОмер — 33-й день Омера.
Буквы слова “לג” образуют также слово “גל”. Как известно, когда Яаков и Лаван заключают между собой союз, то место, где это происходит, Яаков называет גל עד. Аризаль говорит что גל — это намек на Лаг баОмер, а гематрия слова עד составляет 74, что равно гематрии Имени א-כ-ד-ט-ם.
Лаг баОмер связан с сочетанием сфирот הוד שבהוד. Сама сфира הוד связана с левой стороной управления Всевышним, проявляющейся в строгости. А когда происходит их двойное сочетание, то это — самая большая строгость. И за счёт этого מידת הדין, строгость, превращается в מידת הרחמים, милосердие. И, как говорит Аризаль, это происходит каждый год в Лаг баОмер.
В Шир аШирим об отношениях между еврейским народом и Всевышним сказано: ישקני מנשיקות פיהו כי טובים דדיך מיין: “Пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо ласки твои лучше вина!”. Раши объясняет, что есть разные виды поцелуев: в руку, в щеку и в губы. Самая большая любовь проявляется при поцелуе в губы. И в этих словах из Песни Песней речь идёт именно о таком поцелуе, в котором проявляется особая любовь между Всевышним и народом Израиля.
Рав Ошер Вайс замечает интересную вещь: первые буквы слов כי טובים דדיך (“ибо ласки твои лучше”) — это буквы כ ט ד, которые являются средними буквами имени א-כ-ד-ט-ם, которые изменились и появились при превращении суда в милосердие.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они (Ваикра, 23:15).
Недельная глава рассказывает о заповеди счета Омера, которую должен выполнять каждый еврей в течение 49 дней после первого дня Песаха. В 33-й день этого периода мы отмечаем праздник Лаг баОмер.
Аризаль объясняет, что дни счета Омера — это период, связанный с левой стороной б-жественного управления, стороной строгости — гвурой — и именем Всевышнего Элоким. Поэтому в этот период требуется особая осторожность.
Но в ночь Лаг баОмер качество суда превращается в качество милосердия, происходит “услащение” гвурот, и Имя Элоким изменяется на имя א-כ-ד-ט-ם, которое связано с милосердием.
Оно получается путем замены каждой буквы Имени Элоким на предыдущую в алфавите следующим образом:
א -> א
ל -> כ
ה -> ד
י -> ט
ם -> מ
При этом первая буква алеф не изменяется, поскольку это первая буква алфавита, и ей не на что меняться. А буква мэм софит превращается в обычную букву мэм, но, поскольку она стоит в конце слова, она снова превращается в мэм софит.
Гематрия этого имени א-כ-ד-ט-ם составляет 74.
Средние буквы, которые изменились (כ-ד-ט), по числовому значению равны 33, и происходит это преобразование имени в Лаг баОмер — 33-й день Омера.
Буквы слова “לג” образуют также слово “גל”. Как известно, когда Яаков и Лаван заключают между собой союз, то место, где это происходит, Яаков называет גל עד. Аризаль говорит что גל — это намек на Лаг баОмер, а гематрия слова עד составляет 74, что равно гематрии Имени א-כ-ד-ט-ם.
Лаг баОмер связан с сочетанием сфирот הוד שבהוד. Сама сфира הוד связана с левой стороной управления Всевышним, проявляющейся в строгости. А когда происходит их двойное сочетание, то это — самая большая строгость. И за счёт этого מידת הדין, строгость, превращается в מידת הרחמים, милосердие. И, как говорит Аризаль, это происходит каждый год в Лаг баОмер.
В Шир аШирим об отношениях между еврейским народом и Всевышним сказано: ישקני מנשיקות פיהו כי טובים דדיך מיין: “Пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо ласки твои лучше вина!”. Раши объясняет, что есть разные виды поцелуев: в руку, в щеку и в губы. Самая большая любовь проявляется при поцелуе в губы. И в этих словах из Песни Песней речь идёт именно о таком поцелуе, в котором проявляется особая любовь между Всевышним и народом Израиля.
Рав Ошер Вайс замечает интересную вещь: первые буквы слов כי טובים דדיך (“ибо ласки твои лучше”) — это буквы כ ט ד, которые являются средними буквами имени א-כ-ד-ט-ם, которые изменились и появились при превращении суда в милосердие.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5👍1
🎉 Друзья, у меня радостная новость!
Моя книга «Десерт для мудрости» теперь на Толдот!
Сладкое угощение к недельным главам: гематрии, тайны букв и вдохновляющие открытия.
P.S. Друзья говорят, надо было назвать «Гимнастика для души» 😄 Ну что ж — пусть будет и угощение, и зарядка!
https://toldot.com/store/books/glava/glava_2002.html
Моя книга «Десерт для мудрости» теперь на Толдот!
Сладкое угощение к недельным главам: гематрии, тайны букв и вдохновляющие открытия.
P.S. Друзья говорят, надо было назвать «Гимнастика для души» 😄 Ну что ж — пусть будет и угощение, и зарядка!
https://toldot.com/store/books/glava/glava_2002.html
Toldot.com — Иудаизм и евреи
Десерт для мудрости
Тора - это пища для души. Но какая трапеза обходится без десерта?
Эта книга - сладкое угощение к недельным главам: вдохновляющие открытия, неожиданные намеки и сокровенные тайны гематрий и букв.
Эта книга - сладкое угощение к недельным главам: вдохновляющие открытия, неожиданные намеки и сокровенные тайны гематрий и букв.
❤7👍3🔥1
Эмор
“Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего”. (Ваикра, 23-3)
Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.
Авдала состоит из четырех благословений - благословения на вино (яин - первая буква йуд), на пряности (бесамим - первая буква бет), на свечу (нер - первая буква нун) и сама авдала - отделение святых вещей от будничных (авдала - первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне - название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ - по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы - отделение).
Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:
1) Вино - первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.
2) Пряности - если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах,то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились - как запах слышен на небольшом расстоянии).
3) Свеча - если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе - к вину и пряностям.
4) Авдала - и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.
Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать.
В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего”. (Ваикра, 23-3)
Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.
Авдала состоит из четырех благословений - благословения на вино (яин - первая буква йуд), на пряности (бесамим - первая буква бет), на свечу (нер - первая буква нун) и сама авдала - отделение святых вещей от будничных (авдала - первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне - название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ - по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы - отделение).
Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:
1) Вино - первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.
2) Пряности - если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах,то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились - как запах слышен на небольшом расстоянии).
3) Свеча - если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе - к вину и пряностям.
4) Авдала - и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.
Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать.
В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Пару комментариев к 3 главе Пиркей Авот, которую мы стали в прошлый Шабат
Мишна 5
Раби Нехунья бен Гакана говорил: "С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы, снимается бремя подчинения властям (עול מלכות) и бремя заботы о пропитании (דרך ארץ). А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя [изучения] Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании".
Есть объяснение, которое приводит р. Давид Альтман. У человека есть два главных инстинкта, которые влияют на поведение человека: желание власти и интимной связи.
Слова דרך ארץ имеют значение не только "пропитание", но и "интимная связь".
А слово מלכות можно понимать не только как власть, которой нужно подчиняться, но и как наше личное желание власти.
Таким образом, мишна говорит нам, что человек, который учит Тору, снимает с себя два бремени, два основных инстинкта, которые властвуют над нами по природе вещей: интимных связей и власти. И благодаря Торе мы сами способны властвовать над своими желаниями и контролировать их.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Мишна 5
Раби Нехунья бен Гакана говорил: "С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы, снимается бремя подчинения властям (עול מלכות) и бремя заботы о пропитании (דרך ארץ). А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя [изучения] Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании".
Есть объяснение, которое приводит р. Давид Альтман. У человека есть два главных инстинкта, которые влияют на поведение человека: желание власти и интимной связи.
Слова דרך ארץ имеют значение не только "пропитание", но и "интимная связь".
А слово מלכות можно понимать не только как власть, которой нужно подчиняться, но и как наше личное желание власти.
Таким образом, мишна говорит нам, что человек, который учит Тору, снимает с себя два бремени, два основных инстинкта, которые властвуют над нами по природе вещей: интимных связей и власти. И благодаря Торе мы сами способны властвовать над своими желаниями и контролировать их.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Глава 3, мишна 7:
Раби Яаков говорил: "Тот, кто, находясь в пути один, учится и отрывается от своего учения, восклицая: "Как прекрасно это дерево! Как прекрасна эта пашня!", - Тора говорит, что он как будто бы подвергает себя опасности".
Бааль Шем Тов приводит аллегорическое толкование этой мишны, объясняя в данном случае каждое из следующих слов так:
- "один" - это значит, что человек оторван от Всевышнего;
- "от" можно перевести также как "из-за";
- "деревом" в Торе называется человек;
- "пашня" - это поле, удел человека в будущем мире.
Таким образом, все предложение можно прочитать так: Тот, кто находится в пути один (отрывается от Всевышнего) от (из-за) своего учения (гордится собой, ведь он много знает!) и говорит (про себя): как прекрасно это дерево (он сам), как прекрасна эта пашня (его удел в будущем мире), Тора говорит о нем, что он (должен быть скромным и не гордиться, а иначе) - он подвергает себя опасности.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Раби Яаков говорил: "Тот, кто, находясь в пути один, учится и отрывается от своего учения, восклицая: "Как прекрасно это дерево! Как прекрасна эта пашня!", - Тора говорит, что он как будто бы подвергает себя опасности".
Бааль Шем Тов приводит аллегорическое толкование этой мишны, объясняя в данном случае каждое из следующих слов так:
- "один" - это значит, что человек оторван от Всевышнего;
- "от" можно перевести также как "из-за";
- "деревом" в Торе называется человек;
- "пашня" - это поле, удел человека в будущем мире.
Таким образом, все предложение можно прочитать так: Тот, кто находится в пути один (отрывается от Всевышнего) от (из-за) своего учения (гордится собой, ведь он много знает!) и говорит (про себя): как прекрасно это дерево (он сам), как прекрасна эта пашня (его удел в будущем мире), Тора говорит о нем, что он (должен быть скромным и не гордиться, а иначе) - он подвергает себя опасности.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5🔥1
Друзья, хочу порекомендовать youtube-канал моего друга и учителя р. Давида Альтмана - Torah Live на YouTube.
Тора и психология, Тора и философия, Тора и история — как древняя мудрость перекликается с современной человеческой мыслью. Свежий взгляд, глубокое содержание.
Подписывайтесь 🎬 👉
https://youtube.com/@torah_live
Тора и психология, Тора и философия, Тора и история — как древняя мудрость перекликается с современной человеческой мыслью. Свежий взгляд, глубокое содержание.
Подписывайтесь 🎬 👉
https://youtube.com/@torah_live
❤6
Пиркей Авот
Глава 4, мишна 2
Бен Азай говорил: "... заповедь тянет за собой заповедь, а грех тянет за собой грех".
Мы знаем, что каждый раз, когда человек совершает грех, он тем самым делает так, что продолжает грешить и притягивает на себя новые и новые грехи. Этому и учит нас эта мишна.
Бааль Шем Тов предлагает необычное толкование этой мишны, объясняя её в положительном свете. Он говорит, что грех, который "притягивается" вслед за первым грехом, на самом деле может быть благословением человеку. И вот почему.
Бывает, что человек совершил проступок, но не обратил на него внимания. В этом случае у него нет возможности совершить раскаяние в нем. Тогда Всевышний делает так, что человек совершает такой же проступок еще раз. Это позволяет ему осознать свой первоначальный грех и помогает раскаяться.
А бывает, что человек забыл о проступке, который он совершил умышленно. И тогда приходит второй грех, неумышленный, который Всевышний наводит на человека для того, чтобы он мог понять намек: значит, раньше за ним был такой же проступок, но умышленный, и ему нужно совершить тшуву.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Глава 4, мишна 2
Бен Азай говорил: "... заповедь тянет за собой заповедь, а грех тянет за собой грех".
Мы знаем, что каждый раз, когда человек совершает грех, он тем самым делает так, что продолжает грешить и притягивает на себя новые и новые грехи. Этому и учит нас эта мишна.
Бааль Шем Тов предлагает необычное толкование этой мишны, объясняя её в положительном свете. Он говорит, что грех, который "притягивается" вслед за первым грехом, на самом деле может быть благословением человеку. И вот почему.
Бывает, что человек совершил проступок, но не обратил на него внимания. В этом случае у него нет возможности совершить раскаяние в нем. Тогда Всевышний делает так, что человек совершает такой же проступок еще раз. Это позволяет ему осознать свой первоначальный грех и помогает раскаяться.
А бывает, что человек забыл о проступке, который он совершил умышленно. И тогда приходит второй грех, неумышленный, который Всевышний наводит на человека для того, чтобы он мог понять намек: значит, раньше за ним был такой же проступок, но умышленный, и ему нужно совершить тшуву.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Бегар
“А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года (Ваикра 25:20-21).
Недельная глава, рассказывая подробно о заповеди шмиты, описывает, что Всевышний пошлет евреям урожай на годы вперед уже в шестой год.
Хатам Софер задает вопрос: “Почему Всевышний делает так, что благословение Он пошлет именно в шестой год, чтобы было что есть в седьмой, а не в сам седьмой год?” Ведь Всевышний мог бы сделать так, что хороший урожай вырастет сам собой в седьмой год и евреям не придется его собирать на два года вперед!
На этот вопрос он отвечает так: “Человек по-настоящему получает удовлетворение именно от того, что он заработал своими руками. То, что человек получает даром, он не ценит. Поэтому если бы урожай вырос совершенно независимо от него сам в седьмой год, то человек, его собравший, был бы сыт, но не получил бы такого удовлетворения, как он получает от большого урожая шестого года, полученного благодаря благословению Всевышнего, но над которым он работал, который он собирал и заготавливал своими руками.
Мы часто мечтаем о том, чего нам не хватает, будь то материальные вещи или люди (супруг или супруга, дети, наставники, учителя, друзья и т.д.). И были бы рады, если бы Всевышний преподнес их нам в качестве подарка. Но важно помнить, что мы по-настоящему любим и ценим только то, во что мы вложили себя: свои силы, деньги и время.
Поэтому молясь Всевышнему и прося получить Его благословение на разные вещи, в которых мы нуждаемся, необходимо самостоятельно вкладывать наши ресурсы в обретение желаемого. И тогда, когда мы с благословением Всевышнего это получим, нам эти вещи будут особенно ценны.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года (Ваикра 25:20-21).
Недельная глава, рассказывая подробно о заповеди шмиты, описывает, что Всевышний пошлет евреям урожай на годы вперед уже в шестой год.
Хатам Софер задает вопрос: “Почему Всевышний делает так, что благословение Он пошлет именно в шестой год, чтобы было что есть в седьмой, а не в сам седьмой год?” Ведь Всевышний мог бы сделать так, что хороший урожай вырастет сам собой в седьмой год и евреям не придется его собирать на два года вперед!
На этот вопрос он отвечает так: “Человек по-настоящему получает удовлетворение именно от того, что он заработал своими руками. То, что человек получает даром, он не ценит. Поэтому если бы урожай вырос совершенно независимо от него сам в седьмой год, то человек, его собравший, был бы сыт, но не получил бы такого удовлетворения, как он получает от большого урожая шестого года, полученного благодаря благословению Всевышнего, но над которым он работал, который он собирал и заготавливал своими руками.
Мы часто мечтаем о том, чего нам не хватает, будь то материальные вещи или люди (супруг или супруга, дети, наставники, учителя, друзья и т.д.). И были бы рады, если бы Всевышний преподнес их нам в качестве подарка. Но важно помнить, что мы по-настоящему любим и ценим только то, во что мы вложили себя: свои силы, деньги и время.
Поэтому молясь Всевышнему и прося получить Его благословение на разные вещи, в которых мы нуждаемся, необходимо самостоятельно вкладывать наши ресурсы в обретение желаемого. И тогда, когда мы с благословением Всевышнего это получим, нам эти вещи будут особенно ценны.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Беар
Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай (Ваикра, 25:3-4).
Недельная глава рассказывает о заповеди шмиты.
Раби Йонатан Эйбишиц приводит интересную идею, в которой мы видим связь между праздниками и годом шмиты. Праздники установлены в память о сотворении мира. И хотя в праздничные дни народ Израиля воздерживается от работы и отдыхает, земля продолжает “работать”, производя урожай и в праздники тоже.
О годе шмиты Тора говорит словами “Суббота покоя будет для земли”, то есть цель этого года заключается в том, чтобы не только люди не работали на земле, но чтобы и сама земля “отдохнула” в этот год.
В обычном году есть 59 дней, в течение которых сельскохозяйственные работы на земле строго запрещены: 52 Шабата и 7 дней праздников Рош аШана, Йом Кипур, йом тов праздника Суккот (первый день), Шмини Ацерет, два йом това праздника Песах (первый и последний дни) и Шавуот. За шесть лет таких дней набирается 59 по 6 - то есть 354. И это число равно количеству дней в обычном лунном году.
Таким образом, когда после 6 лет семилетнего цикла наступает год шмиты, накапливается 354 дня, в течение которых земля не “отдыхала”. И чтобы восполнить упущенные дни, установлен год шмиты, содержащий тоже ровно 354 дня.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай (Ваикра, 25:3-4).
Недельная глава рассказывает о заповеди шмиты.
Раби Йонатан Эйбишиц приводит интересную идею, в которой мы видим связь между праздниками и годом шмиты. Праздники установлены в память о сотворении мира. И хотя в праздничные дни народ Израиля воздерживается от работы и отдыхает, земля продолжает “работать”, производя урожай и в праздники тоже.
О годе шмиты Тора говорит словами “Суббота покоя будет для земли”, то есть цель этого года заключается в том, чтобы не только люди не работали на земле, но чтобы и сама земля “отдохнула” в этот год.
В обычном году есть 59 дней, в течение которых сельскохозяйственные работы на земле строго запрещены: 52 Шабата и 7 дней праздников Рош аШана, Йом Кипур, йом тов праздника Суккот (первый день), Шмини Ацерет, два йом това праздника Песах (первый и последний дни) и Шавуот. За шесть лет таких дней набирается 59 по 6 - то есть 354. И это число равно количеству дней в обычном лунном году.
Таким образом, когда после 6 лет семилетнего цикла наступает год шмиты, накапливается 354 дня, в течение которых земля не “отдыхала”. И чтобы восполнить упущенные дни, установлен год шмиты, содержащий тоже ровно 354 дня.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤6👍1
Бемидбар
И были эти сынами Леви по их именам Гершон, и Кегат, и Мерари (Бемидбар 3:17).
Наша недельная глава рассказывает нам о пересчете еврейского народа. Среди тех, кого пересчитывали отдельно, было колено Леви. Оно состояло из трех семейств: сыны Гершона, сыны Кегата, сыны Мерари. У каждого из них была своя работа, которая на них возлагалась.
Согласно учению Бааль Шем Това, существует три этапа в работе человека по самосовершенствованию и преодолению трудностей: ахнаа (смирение), авдала (разделение) и амтака (гармонизация).
Р. Давид Альтман приводит объяснение, что три этих этапа соответствуют трем сыновьям Леви и тем работам, которые на них возложены.
Сыны Мерари (от слова “горечь”) должны были нести самые тяжелые компоненты, которые использовались при строительстве Скинии Завета, например, брусья, засовы, столбы. Это соответствует этапу “ахнаа” - самому первому и самому тяжелому этапу. Например, человек сталкивается с какой-то проблемой или несправедливым к нему отношением со стороны другого человека. На этом этапе ему нужно просто остановиться на какой-то период и смолчать: ничего не делать, но просто принять ситуацию как она есть, не предпринимая каких-то действий (например, не атаковать обидевшего его человека в ответ). После того как это период пройден и человек совладал с собой, можно перейти к следующему этапу.
Сыны Гершона (от слова “пришелец”) должны были нести разные вещи, предназначенные для покрытия и отделения: например, шкуры, которыми покрывалась Скиния, завесы двора и другие вещи. С помощью этих предметов происходило разделение между Скинией и внешним пространством. Это соответствует этапу “авдала”. На этом этапе человек должен “отделиться” от ситуации и посмотреть на нее со стороны - в этом случае проблема перестает занимать все мысли человека, она приобретает в сознании человека соответствующие пропорции, и он начинает видеть ситуацию более объективно. Когда человек осознает, что проблема не совсем такова, как казалась ему изначально, он может перейти к следующему этапу.
Сыны Кегата (от слова “собирание”) должны были переносить самые святые части Скинии Завета (Ковчег, стол, и светильник и другие предметы ). Это соответствует третьему этапу “амтака”. Здесь человек, уже пройдя первые два этапа и соответственно подготовившись, может перейти к решению самой проблемы.
При этом он может не только увидеть пути решения проблемы, но и воспользоваться ею самой для достижения чего-то еще большего. На этом этапе уже возможен правильный, здоровый диалог между конфликтующими сторонами. Человек уже может не только пойти в контратаку, но и даже увидеть что-то положительное, за что можно сделать комплимент. В результате две спорящие стороны не только решат конфликт, но сблизятся и поднимутся на новый уровень отношений, достигнув гармонии.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И были эти сынами Леви по их именам Гершон, и Кегат, и Мерари (Бемидбар 3:17).
Наша недельная глава рассказывает нам о пересчете еврейского народа. Среди тех, кого пересчитывали отдельно, было колено Леви. Оно состояло из трех семейств: сыны Гершона, сыны Кегата, сыны Мерари. У каждого из них была своя работа, которая на них возлагалась.
Согласно учению Бааль Шем Това, существует три этапа в работе человека по самосовершенствованию и преодолению трудностей: ахнаа (смирение), авдала (разделение) и амтака (гармонизация).
Р. Давид Альтман приводит объяснение, что три этих этапа соответствуют трем сыновьям Леви и тем работам, которые на них возложены.
Сыны Мерари (от слова “горечь”) должны были нести самые тяжелые компоненты, которые использовались при строительстве Скинии Завета, например, брусья, засовы, столбы. Это соответствует этапу “ахнаа” - самому первому и самому тяжелому этапу. Например, человек сталкивается с какой-то проблемой или несправедливым к нему отношением со стороны другого человека. На этом этапе ему нужно просто остановиться на какой-то период и смолчать: ничего не делать, но просто принять ситуацию как она есть, не предпринимая каких-то действий (например, не атаковать обидевшего его человека в ответ). После того как это период пройден и человек совладал с собой, можно перейти к следующему этапу.
Сыны Гершона (от слова “пришелец”) должны были нести разные вещи, предназначенные для покрытия и отделения: например, шкуры, которыми покрывалась Скиния, завесы двора и другие вещи. С помощью этих предметов происходило разделение между Скинией и внешним пространством. Это соответствует этапу “авдала”. На этом этапе человек должен “отделиться” от ситуации и посмотреть на нее со стороны - в этом случае проблема перестает занимать все мысли человека, она приобретает в сознании человека соответствующие пропорции, и он начинает видеть ситуацию более объективно. Когда человек осознает, что проблема не совсем такова, как казалась ему изначально, он может перейти к следующему этапу.
Сыны Кегата (от слова “собирание”) должны были переносить самые святые части Скинии Завета (Ковчег, стол, и светильник и другие предметы ). Это соответствует третьему этапу “амтака”. Здесь человек, уже пройдя первые два этапа и соответственно подготовившись, может перейти к решению самой проблемы.
При этом он может не только увидеть пути решения проблемы, но и воспользоваться ею самой для достижения чего-то еще большего. На этом этапе уже возможен правильный, здоровый диалог между конфликтующими сторонами. Человек уже может не только пойти в контратаку, но и даже увидеть что-то положительное, за что можно сделать комплимент. В результате две спорящие стороны не только решат конфликт, но сблизятся и поднимутся на новый уровень отношений, достигнув гармонии.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5