Der Name „Al-Khaliq“

Erklärung:
„Al-Khaliq“ bedeutet „Der Erschaffer“. Bei diesem Namen wird betont, dass es nur Allah ist, Der bestimmt, wann, auf welche Weise und aus welchen Bestandteilen eine Sache zur Existenz gelangt.
Beispielsweise hat Allah bestimmt, den Menschen zu erschaffen. Er bestimmte darauf, wann der Mensch existieren soll, aus welcher Substanz der Mensch bestehen soll und wie dieser Mensch zur Existenz gelangen soll.

Allah spricht: „Hierauf schufen Wir den Samentropfen zu einem Anhängsel, dann schufen Wir das Anhängsel zu einem kleinen Klumpen, dann schufen Wir den kleinen Klumpen zu Knochen, dann bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch. Hierauf ließen Wir ihn als eine weitere Schöpfung entstehen. Segensreich ist Allah, der beste Schöpfer.“ (23:14)

Allah sagt: „Sag: Allah ist der Schöpfer von allem“ (13:16)

Nutzen für uns:
Da Allah uns erschaffen hat und nur Er erschaffen kann, hat auch nur Er das Recht, über unser Leben zu bestimmen. Nur Er hat das Recht, über die Lebensweise der Menschen zu bestimmen. Allah teilt im Qur’an mit, dass Er erschafft und folglich auch nur Er das Recht hat, zu bestimmen.

Allah spricht: „Sicherlich, Sein ist die Schöpfung und der Befehl.“ (7:54)

Wir sollten also wissen, dass Derjenige, Der erschafft, auch das Recht hat, zu befehlen. So mögen wir nur Seinem für uns bestimmten Lebensweg folgen. Denn Derjenige, Der uns erschaffen hat, weiß auch am besten, was unsere komplexe Seele und unsere Gesellschaft benötigt.

„Kennt Er (Allah) den (Menschen) denn nicht, den Er erschaffen hat? Und Er ist der Nachsichtige, der Allkundige.“ (67:14)

Zitat aus dem Heiligen Koran, An-Nisaa (4:45)

وَاللّٰهُ اَعۡلَمُ بِاَعۡدَآٮِٕكُمۡ‌ؕ وَكَفٰى بِاللّٰهِ وَلِيًّا وَّكَفٰى بِاللّٰهِ نَصِيۡرًا‏

WaAllahu aAAlamu biaAAdaikum wakafa biAllahi waliyyan wakafa biAllahi naseeran

Allah weiß sehr wohl über eure Feinde Bescheid, und Allah genügt als Schutzherr, und Allah genügt als Helfer.

Zitat aus dem Heiligen Koran, Al-Baqara (2:153)

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوا اسۡتَعِيۡنُوۡا بِالصَّبۡرِ وَالصَّلٰوةِ ؕ اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰبِرِيۡنَ

Ya ayyuha allatheena amanoo istaAAeenoo bialssabri waalssalati inna Allaha maAAa alssabireena

O die ihr glaubt, sucht Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet! Allah ist mit den Standhaften.

Ad-Dajjal (der Lügen-Messias) und seine Fitan, die er mit sich bringt.

"Wer die ersten 10 Verse von Surat-ul-Kahf auswendig lernt, der wird vor Ad-Dajjal geschützt sein."
[Sahih Muslim 809 a (im Englischen)]

Abu Hurayrah berichtete:
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wenn einer von euch den letzten Tashahhud seines Gebetes vollzogen hat, dann soll er vor vier Dingen Zuflucht bei Allah suchen und sagen: Allahumma inni a’udhu bika min 'adhabi jahannam, wa min 'adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-masihid-dajjal (Oh Allah! Ich suche Zuflucht bei Dir vor der Strafe von Jahannam, vor der Strafe des Grabes, vor der Versuchung des Lebens und des Sterbens und vor dem Übel der Versuchung des Masihid-Dajjal.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
(Sahih Muslim 16/1423)

Krankheiten des Herzens
Es gibt zwei Arten von Krankheiten, die das Herz befallen: eine davon ist der Zweifel und der Irrtum, die andere Art ist die Lust und die Be- gierde. Beide werden im Quran erwähnt. Allah sagt über die Krankheit des Zweifels: .
»In ihren Herzen ist Krankheit, und da hat Allah ihnen die Krankheit noch ge- mehrt. Für sie wird es schmerzhafte Strafe dafür geben, dass sie zu lügen pflegten.« [2:10]
Und Er sagt:

»[...]damit diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, und [auch] die Ungläubigen sagen: ·was will denn Allah damit als Gleichnis?'[...]« [74:31]
Allah sagt bezüglich derer, die es ablehnen den Quran und die Sunnah als ßasis ihrer Urteile zu nehmen: » Und wenn sie zu Allah und Seinem Gesandten gerufen werden, damit er zwi- schen ihnen richte, wendet sich sogleich eine Gruppe von ihnen ab. Wenn aber - das Recht auf ihrer Seite ist, dann kommen sie zu ihm, bereit, sich zu unterwer- fen. Ist denn in ihren Herzen Krankheit, oder haben sie etwa Zweifel, oder be- fürchten sie, dass Allah gegen sie ungerecht sein könnte, und [auch] Sein Ge- sandter? Nein! Vielmehr sind eben sie die Ungerechten.« [24:48-50]
Dieses ist die Krankheit des Zweifels und des Irrtums. Weiter sagt Allah über Begierde, Lust und Ehebruch: » O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie irgendeine von den [übrigen] Frauen.
Wenn ihr gottesfürchtig seid, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht derjenige, in dessen Herzen Krankheit ist, begehrlich wird, sondern sagt gezie- mende Worte.« [33:32]

Jede Krankheit hat ihre Heilung ( aus dem Buch - Die Prophetische Medizin )
. Muslim überliefert in seinem Sahih, dass der Prophet. sagte: »Für jede Krankheit gibt es eine Medizin; wenn die Medizin die Krankheit trifft, so wird sie nur mit der Erlaubnis Allahs 'azza wa jall heilen.« [Muslim 5741] Außerdem ist in den Sahihain überliefert, dass der Gesandte
Allahs sagte: »Allah hat keine Krankheit herabgesandt, außer dass Er auch ihre Heilung herabsandte.« (AI-BukhürT 5678, Ibn Mäjah 3439, u.a.)

Zweierlei [körperliche) Krankheiten
Krankheitcn greifen den Körper an, schädigen ihn und verändern seine normale Funktion, aufgrund eines Übermaßes von etwas [z.B. von einer Substanz]. Diese Angelegenheit macht den Großteil aller Krankheiten aus und passiert aufgrund von Überessen, des Verzehrens von mehr als dem, was der Körper braucht, unwertvollem Essen oder jenem, was nicht leicht verdaut wird oder es passiert aufgrund von (zu) vielseitigem Essen. Wenn der Sohn Adams seinen Magen ständig mit dieser Art Essen füllt, wird er verschiedene Arten von Krankheiten bekommen - Krankheiten, die eine lange Genesungszeit erfordern. Im Gegensatz zu jemandem, der sich überisst, wird der Körper von jemandem der beim Essen das rechte Maß hiilt und vernünflig isst, den größtmöglichen Nutzen dieser Ernährungsweise erlangen.
Wir verzehren Essen entweder aus Notwendigkeit, für den normalen Erhalt oder eben aus Übermäßigkeit. Der Prophet teilte uns mit, dass man lediglich ein paar Bissen Nahrung braucht, um sich aufrecht zu hal- ten und damit die Kraft einen nicht verlässt. Wenn jemand über das hin- ausgehen möchte, was gerade genug ist, sollte er sich ein Drittel seines Magens für sein Essen, ein weiteres Drittel für Wasser oder ein Getränk und das letzte Drittel zum Atmen vorbehalten. Dieses ist die beste Art zu essen - sowohl für den Körper, als auch für das Herz. Wenn der Magen mit Essen gefüllt ist, wird kein Platz mehr für Trinken sein. Wenn jemand
auf gefüllten Magen trinkt, wird ihm das Atmen schwer fallen, wodurch wiederum Faulheit und Müdigkeit entstehen. Man wird sich schwer fühlen, als würde man eine Last in seinem Bauch tragen. Folglich wird man zu faul sein, seinen Verpflichtungen nachzukommen und wird, jetzt wo der Bauch gefüllt ist, sich anderen Begierden hingeben.
Essen bis man satt ist, schädigt den Körper und das Herz, sofern es zur Gewohnheit wird. Es entsteht kein Schaden, wenn man [nur] gelegentlich bis zur vollen Sättigung isst. Beispielsweise trank Abü Hureirah einmal in der Anwesenheit des Propheten Milch, bis er sagte: »Bei Ihm, Der dich mit der Wahrheit gesandt hat! Ich finde keinen Platz mehr für sie [die Milch].« (AI-UukhärT 6452) Zuweilen aßen die Sahabah in Anwesenheit des Prophten - bis zur Sättigung. Jedoch die ständige Angewohnheit sich satt zu essen schwächt die Kraft und den Körper und gleichzeitig wird man noch dicker. Der Körper wird gestärkt von Nahrung, die er braucht und die er auch verwerten kann - nicht von der Masse an Essen, die man verzehrt.
Der menschliche Körper besteht aus einem erdigen Anteil, einem lutftigen Anteil und einem wässrigen Anteil. Deshalb gab der Prophet jedem dieser Elemente, durch Essen, Trinken und Atmen, seinen gebührenden Anteil im Körper. Wenn jemand nach dem Anteil des Feuers im Körper- fragt, so sagen wir ihm, dass Ärzte bestätigen, dass Hitze in Reaktionen, vorkommt, die im Körper stattfinden. Andere Menschen widersprechen dieser Ansicht und behaupten, dass es keinen feurigen Anteil im Körper gibt. Sie kamen aufgrund folgender Annahmen zu diesem Urteil: Erstens,
könnte der feurige Anteil entweder aus der Luft niedergehen und sich mit den wässrigen und festen Anteilen [des menschlichen Körpers] vermischt haben oder er könnte innerhalb des wässrigen und festen Teils vorhanden sein. Die erste Annahme ist nicht plausibel, da Feuer naturgemäß aufsteigt und nicht runter brennt, andernfalls würde es aus seiner Mitte nach unten zur Erde wandern. Auch müsste das Feuer, wenn es sich tatsächlich nach unten bewegt, durch Bereiche von eisiger Kälte auf dieser Erde ge~
langen und es müsste dann immer noch unversehrt sein. Jedoch, was wir in dieser Welt tatsächlich beobachten ist, dass sich ein großes Feuer durch eine kleine Menge Wasser löschen lässt. Würde also Feuer von seinem Mittelpunkt aus absteigend brennen, würde es sicherlich in den eisig kalten Bereichen, durch die es zwangsläufig gelangte, erlischen. Die zweite Annahme ist, dass Feuer im Inneren der festen und wässrigen Körper entsteht. Dies ist so