В средние века постепенно кристаллизуются четыре аспекта библейской экзегезы:

(1) исторически конкретная интерпретация, которая рассматривает Писание как фактическое изложение событий;

(2) интерпретация аллегорическая [иносказательная], которая разрабатывает основное догматическое содержание;

(3) интерпретация тропологическая [поведенческая], или нравственная, которая выводит нормы праведного поведения;

(4) интерпретация анагогическая [ведущая вверх], использующая язык образов и обсуждающая «к чему все идет, и на что мы можем уповать».

Снова и снова Священное Писание в целом обозначается отцами Церкви посредством образов, которыеc психологической точки зрения мы сегодня рассматриваем как символы бессознательного: родник, лабиринт, бескрайнее море, бездонное небо, непроглядная пропасть, или как дикий бурный поток, из которого можно вечно черпать новую жизнь, но чьи окончательные тайны навсегда остаются недостижимыми для нас.
«Это есть река, берущая свое начало в месте блаженства и делящаяся на четыре реки Рая…
Таким образом, также четыре процедуры (regulae) или способа интерпретации смысла (sensus) Писания:… исторический, аллегорический, тропологический, анагогический. На этих четырех колесах движется (volvitur [буквально - вращается]) все Священное Писание…» Тот же кватернион процедур интерпретации можно усмотреть в четырех евангелистах, и в четырех отцов богословия: Григорий (Лука), Амвросий (лев), Иероним (бык), и Августин (орел). Иероним является историком, Григорий — моралистом, Амвросий — догматиком; Августин же — орел, «который поднимается до высоты мистических спекуляций».

Этот учетверенный экзегезис удивительным образом соответствует теории четырех основных функций сознания, разработанной Юнгом чисто эмпирически, путем наблюдения за своими пациентами и без знания упомянутых выше методов интерпретации. Согласно его описанию, функции сознания, сведенные к их простейшим формулировкам, можно разделить следующим образом:

1. Сенсорная функция, которая констатирует факты, то есть, видит, слышит, осязает и так далее

2. Мышление, которое приводит в логическую связь то, что было воспринято

3. Чувство, которое оценивает то, что было воспринято — приятно/неприятно, признать/отвергнуть, лучше/уже

4. Интуиция, которая представляет собой своего рода способность угадывания, ориентирует нас на то, откуда пришло воспринятое нами, и предвосхищает то, куда оно уйдет.

Исторической интерпретации Писания соответствует сенсорной функции, поскольку оно рассматривает Писание, как изложение конкретных фактов. Sensus tropologicus соответствует чувствующей функции, нравственной оценке. Sensus anagogicus эквивалентно интуиции, которая «подобно орлу, летящему к небу», описывает круги вокруг того, что принадлежит будущему, на что можно надеяться, и о чем следует лишь умозрительно догадываться.

Мария Луиза Фон Франц "Проекции и возвращение проекций в юнгианской психологии"
#Цитата

Последните дни, исполнилась моя давняя мечта. Я очень много читаю. Зачастую читаю параллельно по четыре книги, перепрыгивая с одной на другую точно птица с ветки на ветку, но каждый раз возвращаясь обратно.

Всю Индию проехал читая книгу Тобиаса Чертона "Кроули в Индии". После этой книги я понимаю, что не так уж много я знал о Кроули. Как-то до этого, Кроули для меня начинается с 1904го года. Книга Закона, пророчество, публикации класса "А" и конечно восхитительный логичный и последовательный инструктаж, которого мне не удавалось встретить ни у одного эзотерика ни до ни после.

Кроули до 1904го для меня оставался во многом неизвестным. Кроули поэт, активно экспериментирующий с поэтической формой и рождающий новые прочтения старых мифов. Интересно что в области Поэзии он создал свои лучшие творения в Юности. Его гимны Богам, его "Оракулы", его "Орфей" заставляет душу трепетать, и пытаться представить - если оно так прекрасно в переводе на Русский, как же это должно быть дано слышать тем для кого Английский - родной.

Кроули Буддист. Сказать по правде, я был поражен тем, какое реально огромное значение имел для Кроули буддизм. Если христианство Кроули просто отбросил, то с буддизмом находился в сложнейшем и тончайшем интеллектуальном романе - с одной стороны восхищаясь безупречностью буддийских методов практик, ясным описаниям состояний сознания, а с другой, всей своей душой отвергая главный буддийский постулат, что бытие есть страдание. Только читая Чертона можно понять до какой степени для Кроули вызовом были строки из "Книги закона" о том, что "Бытие есть чистая Радость". Все таки Беннет оказал на него по-настоящему огромное влияние, и это при том, что в главном вопросе - отношении к сексуальности, они были абсолютными антиподами.

А еще - Кроули практиковал шиваитские ритуалы, зачастую тратя на духовную практику, по несколько часов, что мы узнаем из его дневников, которые вообще не предназначались для публикации. Вот просто взять и несколько часов читать ключевую мантру "Ом Намах Шивая". И здесь вопрос, насколько создавая "Либер Самех" с его представляемыми фаллосами четырех стихий и Духа, Кроули - сознательно или бессознательно не имел ввиду пять главных лингамов Шивы, лингамов стихий, тех самых которые мы посетили в первом паломничестве.

А вообще интересный опыт - едя по Индии читать о чьем-то путешествии по Индии. Как выяснилось, именно Индия очень глубоко повлияла на Кроули, и именно в мистерии Индии он погружался всей душой и телом. Жаль только, что эту книгу мы никак не успеваем к весенему прорыву.

#ПутевыеЗаметкиИзИндии
#отзыв_о_прочитанном

Некоторые факты действительно указывают на наличие такой, автономной психической реальности, но вновь лишь эго является ее единственной гарантией. Допустим, у меня внезапно возникает мысль о доме, охваченном огнем, и вскоре после этого пожар действительно случается. Эта реальность была где-то там и каким-то образом она достигла меня, но путь, проделанный ею, необъясним.

Естественно, есть также и случаи, когда реальность не удается найти во внешнем мире. Тогда она остается субъективным фактором, темным пятном, которое лежит позади нас. Люди, конечно, видят эти субъективные вещи, как если бы они находились во внешнем мире, хотя они и происходят внутри. Это так называемые проекции, и мы проецируем с невероятным бесстыдством: порядочный, достойный человек вдруг впадает в ярость, но при этом твердо верит, что причина тому – скверное настроение жены или плохо приготовленный завтрак. Но на самом деле он спроецировал на свою жену или кухарку нечто, вошедшее и захватившее его с тыла. Этот механизм особенно заметен в газетах: там мысли и настроение авторов колонок и политиков проецируются на других «de l'autre côté de la rivière»; а это именно то место, где мы бы хотели, чтобы находился дьявол.

Карл Юнг Семинар по аналитической психологии
#Цитата

Когда мы изучаем людей на их территории, нам нужно дойти по пересеченной местности до того маленького холмика, где они сидят, и там мы обнаружим, что они выглядят вполне нормально, и лишь когда мы посмотрим на них из другой сферы сознания, они покажутся неправильными. Все, что не принадлежит нашему сознанию, кажется нам дьявольщиной. Мы можем, если хотим, попробовать убедить людей сойти с трона их собственной правоты и пойти взглянуть на мир под другим углом. Чтобы увидеть жизнь с другой точки зрения, мы должна принести в жертву не только свою функцию превосходства, но и нашу мораль, мы должны отказаться от представления о том, что правильно и что неправильно. Сдвиг центра сознания – это действительно трудная и болезненная операция, обычно сопровождаемая катастрофой или сильным неврозом. Некоторым людям свойственно просто вцепиться в свой маленький холмик, несмотря ни на что, и наблюдать катастрофу своего собственного падения.

Карл Юнг "Семинар по аналитической психологии"
#Цитата

Читая свежее издание лекций Емельянова, я впервые задумался - интересно, а почему Энки, будучи богом ВОДНОЙ БЕЗДНЫ в мифе выполняет роль спасителя от потопа, а Энлиль, будучи богом ветра и к водам в общем имеющий очень косвенное отношение - этот самый потоп насылает.
А еще интересно, что представление об Оке Смерти оказывается присутствует не только у Египтян, но и у Шумеров. Есть в этом образе что то первородное...

Юнг однажды заметил: «Большинство моих пациентов знали глубинную истину, но не прожили ее».

Эту мысль можно выразить несколько иначе: пока мы не проживем глубинную истину, мы будем долго оставаться в Аду.

Джеймс Холлис «Душевные омуты. Возвращение к жизни после тяжелых потрясений»
#Цитата

"Мы можем сказать, что опыт Бардо представляет собой часть коллективной психики человечества и находится внутри атмосферы психической энергии, окружающей нашу планету Земля. Эта область бессознательной психики, не просто наполненная белыми огнями и ангелами. Тени также присутствуют здесь. Тени, которые мы отрицаем в себе и выталкиваем из поля зрения, наверняка, встретят нас лицом к лицу в Бардо, как и наши родственники, и духовные наставники"

Джон Мирдин Рейнольдс,
"Дзогчен медитация: умирание, посмертие и перерождение"
#Цитата

Итоговые заметки.

Итак, позади два больших путешествия. Паломничество и экспедиция. Очень разные путешествия, очень разная Индия.

Второе путешествие было совсем другим. Подьем в 8 утра. Постоянное перемешение от города к городу, от дворца к дворцу, от музея к музею. Сознание отчаянно пыталось зацепиться и удержать что-то из той бесценной информации, которую рассказывал наш проводник. Здесь не было времени на неспешное созерцание храмового пространства, слишком многое надо было увидеть, услышать, узнать. И я понимаю насколько нам повезло, что до этого было полуторомесячное паломничество.

Индия меня поразила.
Я очень хорошо понимаю, что какие бы слова я не сказал, если у вас нет опыта соприкосновения, эти слова останутся лишь абстракцией, конструктом, идеей. Точно также как я - какие-то три месяца назад слушал своих друзей об Индии и наивно полагал, что "ну тут-то мне все ясно".

Так вот. Индия — это настоящее чудо. Воплощение невозможного. Квинтессенция жизни и одновременно квинтессенция духа. Невероятная мощь там соседствует с космическим покоем. Если вы читали Батая, и помните его слова о том, что "в современном мире сакральное стремительно приближается к нулю", так вот — он прав по отношению к нашему, европейскому миру. Там, в Индии — Сакральное остается в своей неизменной бесконечной константе.

Больше всего меня поразило отношение Индусов к Отличимому, Иному. Иное — это всегда благословение. Даже корова родившаяся с пятой ногой приросшей к брюху, воспринимается как благословение, божество дарящее удачу. И наверно это главное качество отличающее ориентацию на сакральное. Иное, отличное, мыслится не как угроза, а как дар.

Люди. Нигде я не встречал столь открытых людей. Один раз мы оказались на закрытом ритуале Кали, в другой — уже во втором путешествии — я пошел танцевать на празднике Кришны (в нормальном кришнаитском храме, не у исконовцев разумеется). И каждый раз меня принимали как своего.

Индия отличается уникальной религиозностью.
Религиозностью Радости. Я бы даже сказал религиозностью восторга. Кришна или Шива правит в этом храме — в нем в любом случае будут танцы, музыка и ликование.

Как им удалось сохранить это, как удалось — не отдельным людям, а народу, культуре, религиозности, противостоять кажущемуся всесильным "Духу Тяжести", который принимает самые разные формы, сводя живое к мертвому и многое к единому. "Я поверю в того Бога, который умеет танцевать" — так кажется писал Фридрих Ницше. Знал ли Ницше о Шиве? Знал ли о традиции храмовых танцев? Может быть да, может быть нет. Но глядя на процессии, которые в ночные часы выносят своих богов под бой барабанов и тимпанов, невозможно не провести параллель с дионисийскими шествиями эллинов.

Прошло всего пару недель, но мне уже снится Индия.

#ПутевыеЗаметкиИзИндии
#Путешествия

SERMO III

Мертвые подступали подобно туману с болот и восклицали: Говори нам далее о Верховном Боге.
Абраксас есть Бог, коего мудрено распознать. Он имеет наибольшую часть, ибо она незрима для человека. От Солнца зрит человек summum bоnum , то есть высшее благо, от Дьявола inf inum malum , то есть беспредельное зло, от Абраксаса же непреодолимую ни в коей мере жизнь, каковая есть мать доброго и дурного.

Жизнь кажется слабосильнее и меньше, чем summum bonum , посему даже в мыслях трудно представить, что Абраксас во власти превосходит Солнце, кое само есть сиятельный источник всякой жизненной силы.

Абраксас есть Солнце и наравне заглатывающее вековечное жерло Пустоты, все умаляющей и расчленяющей, жерло Дьявола.

Власть Абраксаса двукратна. Но вы не зрите ее, ибо в ваших глазах
уравнивается противуположная направленность той власти.
Что говорит Бог-Солнце, есть жизнь,
что говорит Дьявол, есть Смерть.
Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть.
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен.
Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны.
Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же малость. Он и Приап.
Он есть монстр преисподней, полип (Polypus (греч.) – многоногий) тысячерукий, воскрыленный, змий извивистый, неистовство само.
Он же Гермафродит низшего начала.Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи поющих хором.
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и ее умерщвление.
Он есть святой и предающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
Его зреть – слепота.
Его познать – недуг.
Ему молиться – смерть.
Его страшиться – мудрость.
Ему не противиться – спасение.
Бог пребывает при солнце. Дьявол пребывает при ночи. Что Бог рождает из света. Дьявол утаскивает в ночь. Абраксас же мир, становление и преходящесть мира. На всякое даяние Бога-Солнце Дьявол налагает свое проклятие.
Все, что вы ни просите у Бога-Солнце, порождает и деяние Дьявола.
Все, что вы ни сотворите совместно с Богом-Солнце, дает Дьяволу сущую
силу.
Таков он, грозный Абраксас.
Он есть могущественнейшее Творение, в нем Творение страшится себя
самого.
Он есть явленное противоречие меж Творением и Плеромою, в коей
заключено ничто.
Он есть ужас сына пред матерью.
Он есть любовь матери к сыну.
Он есть восторженность земли и жестокость неба.
Не вопрошает он и не отвечает.
Он есть жизнь Творения.
Он есть сущее Отличимости.
Он есть любовь человека.
Он есть речь человека.
Он есть свет и тень человека.
Он есть обманное сущее.
Тут мертвые завопили, зашумели, ибо они были несовершенны.

К.Г. Юнг. "Семь наставлений мертвым".
#Цитата

Из ответов на вопросы:

Олег, добрый день. Я всегда доверял гаданиям на таро, так как те предсказания, что казались парадоксальными, в итоге сбывались. Но то, что я вижу сейчас в своей жизни, кардинально на мой взгляд отличается от того, что я нагадал себе и что мне нагадал другой таролог. И чему же верить? Тому, что я вижу, или тому, что мне или я нагадал? И второй вопрос... я старался никогда не делать больно тем людям, которых я люблю. Допустимо ли с точки зрения телемы делать больно тому, кого ты любишь? Я помню, 'падших не жалеть', но тем не менее....

Отвечая на первую часть вашего вопроса, я вспоминаю слова Алистера Кроули из предисловия к "Магии в теории и на практике". Мы знаем, что нет хирурга, который хоть раз не похоронил бы пациента, мы знаем что нет адвоката, который ни разу не проиграл бы ни одного дела. Но на основании проигранных дел и смертей во время операции мы не будем утверждать, что юриспруденция и медицина бесполезны. Однако почему-то мы исходим из того, что маг гарантирует стопроцентный результат, уже в силу своего статуса мага. К сожалению, это не так. Таролог может ошибаться. Он может просто оказаться захвачен своим личным процессом и перенести свой процесс на кверента. Он может просто не достучаться до Божества. Он может просто принять за божество свои надежды и страхи. Он может просто пожалеть своего кверента - когда я занимался мантикой, я часто сталкивался с мучительной дилеммой, когда не знаешь как сказать вопрошающему, что все плохо, и стараешься смягчить пилюлю. Короче говоря и я и любой таролог и все мы - просто люди, которые могут ошибаться. И в любом случае, результат мантики не является приговором. Таролог показывает нам ту наиболее вероятную вероятность, которая сейчас в поле. Но ситуация может измениться - причем и в лучшую сторону и в худшую. В первом случае, если мы осознали опасность смогли измениться. Во втором - если совершили ошибки, которые оказали влияние на исход дела. Пожалуй самым важным посланием, которое я всегда старался донести - ни один расклад, ни один результат не является окончательным приговором или стопроцентной гарантией. Лично в моем опыте работы с таро колода практически всегда безошибочно показывала то, что меня ожидает, но по достижению 5=6 я даже перестал к ней обращаться, сочтя, что все вопросы следует решать непосредственно с САХ.

Теперь о втором вопросе. Позволю себе ответить вопросом на вопрос. А кто такие те, кого мы любим? Разве они не являются в каком-то смысле продолжением нас самих? Разве значимые нам люди не появляются в нашей жизни как продолжение нашего магистерия, как некое внешнее отыгрывание внутреннего процесса? Допустимо ли делать больно себе? Нет? А если нам нужна операция? Или нас нужно встряхнуть, выбить из какой-то иллюзии? А если какая-то наша привязанность вредит нам больше, чем помогает и нарушает работу всей системы? Ответив, да или нет, я бы выступил с позиции такого учителя старого Эона, который приготовил для всех вас готовые рецепты. Но ведь в жизни бывает так, что иногда - строго нет. А иногда - без этого просто не обойтись. Ваш вопрос напомнил мне один эпизод тяжелейшей сепарации, когда мне пришлось быть крайне жестоким, потому что сохранение того что происходило означало бы куда более фатальные последствия причем для всех.

Так что единственный совет здесь - Взывайте к САХ, Самости, Вашему Богу. И если то, что вы будете делать вы делаете изнутри него, самое неправильное действие, обернется "Феликс Кульпа", "Счастливой ошибкой". А если вы примите за Самость собственные неосознаваемые теневые части, жестокость, неосознаваемый садизм... В конечном счете, в этом случае, главное, кому вы причините боль будете вы сами...

#ответыОлегаТелемского

"Таким образом, Дакини, в буддийском контексте, представляют возрождение женского начала на всех уровнях, в областях физического и духовного, не просто как дополнения к мужскому божеству, но как независимая сила в своем собственном праве. Согласно Ануттара Тантрам, по поводу третьей или мудрой инициации, когда Гуру сопровождает кандидата от входа в восточные ворота в центр самой мандалы, он сталкивается лицом к лицу с Мудростью в форме Дакини. Без этой интеграции с женским, психика человека не может стать целой или просветленной.

Исторически западное сознание имело склонность подавлять и исключать с небес, области духовного, и женскую, и теневую стороны вещей. Однако, в Тибетском Буддизме Средневековой Индии и Тибета, особенно в Тантре Ануттары, мы находим интересный процесс реинтеграции как женской, так и теневой стороны, обратно в мандалу психики, не как вторичные или несущественные фигуры на периферии, но как занимающие центральное место в мандале и как непосредственные проявления просветленного сознания. Используемый здесь метод – это алхимия, процесс трансформации (‘gyur lam), где негативные эмоции не отрицаются, но их энергия принимается и трансформируется в просветленное сознание в форме медитативного божества"

Джон Мирдин Рейнольдс,
"Симхамукха.Гневная дакини с головой льва"
#Цитата