К предыдущему посту.

Фото 1. Капитель антов Эрехтейона на Афинском Акрополе. 421–406 гг. до н. э.

Фото 2. Фрагмент фриза сокровищницы сифносцев в Дельфах. 525 г. до н. э.
Фото 3. Фрагмент антаблемента Пергамского алтаря. 180–159 гг. до н. э. Пергамский музей, Берлин.

Фото 4. Антемион с краснофигурной вазы.

Фото 5. Варианты древнегреческих лотосов и пальметт.

И для сравнения орнаменты других стран того же региона:

Фото 6. Примеры древнеегипетских орнаментов. Из книги Г. Маккэлэма «4000 мотивов: цветы и растения».

Фото 7. Примеры антемионоподобных орнаментов из Древнего Египта, Вавилона, Ассирии и Персии. Из книги С.И. Руденко «Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тысячелетия до н. э.)».

Фото 8. Примеры месопотамских антемионоподобных орнаментов. Из книги Г. Маккэлэма «4000 мотивов: цветы и растения».

Фото 9. А это для питерцев. Занятная современная работа. Фрагмент мозаичного панно над эскалаторным спуском в питерском метро. Художник А.К. Быстров. Санкт-Петербург. Второй выход станции «Спортивная-2». Открыта в 2015-м году.

Фото 10. Исключительно для красоты – нильский голубой лотос.

Люблю, как синхронит пространство всегда.
На днях мы совершенно спонтанно с @seashellfreedom (начав с Гераклита и Эмпедокла вообще-то)обсуждали, из какой первоосновы вообще мир-то изначально сотворен. Мы-то, естественно, в парадигме "Халдейских оракулов" рассматривали - творение из огня, где есть огненная Геката. А ведь есть еще и мир, сотворенный из воздуха (по Эмпедоклу), где Гера - это воздушный эфир. А есть и вовсе скандинавская структура миротворения - из огня Муспельхейма и туманов Нифльхейма, и это дает первоначальный воздух.

Но вообще мы говорили про Орфическое Яйцо, из которого появился мир; и у орфиков первоосновой всего была вода.

Так вот, хотела я рассказать про утку и яйцо, где Кощеева смерть. Разговор этот об орфическом яйце и сотворении мира увел мою мысль в иную сторону - о воде и воздухе, и - о Деве. Казалось бы, какое отношение образ Девы может иметь к рождению мира, дева же вообще не про материнство, она же дева. Однако, образ непорочного зачатия Девы - он безумно древний, намного древнее даже Элевсинских мистерий, где Кора-Персефона-Зерно рождает... рождает Диониса (видимо). Но уже там есть образ рождающей Девы.
Есть у нас и гомеровская Геката - "с яркой повязкой нежная дева", покровительница деторождения.

Но образ Девы, которая рождает мир, и образ мира, рождающегося из яйца, ярко прописан в финно-угорской мифологии. В "Калевале" мировое Яйцо снесла утка на коленях у Девы Воздуха - Луоннотар (дословно это переводится как Дева-Природа; - tar - суффикс-окончание, которое приписивается к именам-эпиклесам, обозначающим девичество). До всего была пустота и Дева Воздуха, которая просто парила где-то в небытие. Мимо пролетала какая-то утка и снесла яйцо у нее на коленях, буквально - орфическое яйцо. Дева-Природа вдохнула в него жизнь (это буквально Мировая Душа платоников), и развернулось Бытие.

То есть, о чем это все. О том, что образ Мировой Души, образ Девы-Великой Матери-Природы и образ создания мира из яйца и воздуха - он имеет доиндоевропейское происхождение, поэтому это находит свои отголоски и в финно-угорской мифологии, и в древнегреческой мифологии и философии, и много еще где.

А сегодня на Рунологии мы разбирали руну урождая Йера, и я объясняла, как вообще плодородие связано с астрологическим знаком Девы. А вот так.

Не очень хотела этот пост писать, конечно, потому что такие посты быстро раздирают. Но @seashellfreedom говорит: пиши делай добро и бросай его в воду. Так что пусть будет.

Добавлю к сказанному уважаемой Ольгой. Она совершенно права: понимание стойхеонов-стихий – это не просто знание прошедшей истории натурфилософии. Умение мыслить и чувствовать стихиями – совершенно прикладная штука. Это не только элементы и «буквы» картины жизненного мира, но и состояния души. Я намеренно использую ёмкое и точное русское слово – «душа». Стойхеоны – это язык души. Помните на эту тему у Евгения Головина? Собственно, он только об этом и говорил. О Влажном Пути, об умении плавать, о доминации земли и о противостоящем ей внутреннем огне. Об активном магическом воображении. О навыке особой имагинативной рациональности много писал Гастон Башляр. Грёзы о воде, сновидческий воздух, психоанализ огня.

Однако, уточню. Орфики работали, прежде всего, с аэром – с сырым воздухом, с сочетанием воды и воздуха. Влажный воздух – это подземная стихия. Это субстанция Тартара – «мешка Эола». Туманный Тартар – вместилище душ-псюхоев. Там живут духи-ветры. Особый туман – одеяние богов. Орфизм – это анастасический культ и практика, отсюда внимание мистиков-орфиков к делам подземным.

Но аэр можно очистить катартическими и мусическими практиками. И тогда лёгкий воздух способен воспламеняться. Он превращается в огненную пневму. О творческом пневматическом огне много толковали уже стоики. И от них, через герметизм, средних платоников и «Халдейские Оракулы» это понимание перешло в неоплатонизм, и в алхимию.

Алхимическая Наша Дама – это не просто Дама Натура, персонифицированная природа. Это Наша Диана – богиня мира, созданного эротической магией. Вселенная держится любовным приворотом. Мир сотворён силой Пейто – чарующей речью богов – призывными именами богов. Любовный жар – солярная львиная сила – огненная субстанция нашего яростного мира. Всё – Лев. Мы живём в колдовском мире Гекаты Эрототокейи.

В одном из эллинских мифов Гера, после каждого соития с Зевсом, окуналась в волшебный источник и восстанавливала своё девство. У Прокла в «Платоновской теологии» есть странный образ – куреты в свите Афины Парфенос. Но ведь, как известно, куреты – свита Матери Реи. Почему Прокл связал плясунов-куретов именно с Афиной? Куреты своими щитами и воинственным шумным танцем (что характерно, танец этот называется пирриха – «пылкая, огненная пляска») укрывают критского Младенца Зевса от взора его отца – Кроноса. Афина Полиада – защитница акрополя, сердцевины любого полиса. Неприступная богиня мудрости Дева-Парфенос делает неприступным цитадель чистой божественной мудрости – обитель Младенца-Бога. Девство – символ не только неприступности-чистоты, но и собранного в себе, неисчерпаемого изобилия, порождающего сущее. Но девство и символ примордиальности. Через приятие Младенца-Иакха мисты становились причастными первородству, преодолевающему время. В мистериальном событии возвращается утраченная юность мира – всегда новая и всегда одна и та же. Чистая юность мира, над которой не властна смерть.

Итак, поехали. Приличный список получился.
@Sulphur_and_cats - мои коты.
@kinodeu - Кино и Немцы, потрясающе ироничный интеллектуальный канал для тех, кто понимает, что ирония - ключевой компонент магии. В конце концов, у Господибоже поразительное чувство юмора. Один из трех самых любимых каналов. Питерский.
@iamaliveandyouaredead - Смерть на рейве. Концентрированная красота слова и образа. Еще один из трех самых любимых каналов. Питерский.
@esxaton - Ложь постмодерна. Еще один из трех самых любимых каналов. Не_питерский.
@zapiskitrad - потрясающе серьезный и очень глубокий канал историка Максима Медоварова (магическое он тоже не обходит своим вниманием).
@exitexist - авторский канал философа Алисы Загрядской, философия иррационального.
@Prigovorchiki - юрист Наталья Шатихина. Обо всем оперативно, колко и емко. Будем делать стрим о магии и праве.
@isidadais - Катя Дайс, само собой. Самый известный темный и не очень культуролог Москвы, Всемирное Зло, лучший переводчик Кроули и орфических гимнов и дорогй друг.
@sych_ok - Mora Toll. Рецепты, огород, ведьминские мази и Смоленщина. Да, такое я тоже читаю. Ведьма.
@ldhrussie - Друзья масоны. Ценно иметь в друзьях масонов. Никогда не знаешь, когда пригодится.
@rsoflbi - обожаю цветы, обожаю растения, обожаю чугунное литье, обожаю ботаническую иллюстрацию
@norinea - Евгений Норин. Все знают. Имела честь ехать с ним в лифте.
@skozub_occultism - странное было знакомство, никогда бы не подумала, но на проверку автор оказался один из самых адекватных людей в этой области ever. Рада знакомству!
@osmira_tg - астрологический проект моей дорогой коллеги-однокурсницы, благодаря которой я полюбила Водолеев.
@kofe_v_kosmose - и ее авторский канал о магии, астрологии и философии.
@butovo_kozly - Бутовские козы. Просто люблю козлов.
@Ivorytowers - Дмитрий Петровский, писатель, сценарист, романтик. Partner in crime
@journal_nasledie - Журнал “Наследие”. Материальную память предков люблю едва ли не больше, чем духовную. Я же козерог, материалист.
@tarotcards - давний друг Михаил, один из первых моих подписчиков. и потрясающий специалист по системе “Таро-портрет”.
@arch_history_news - новости истории и археологии, ведет настоящий археолог. Обожаю этот канал, репостила бы его каждый день.
@newtheologyofDzhemal - интеллектуальное наследство Джемаля.
@bevzianstvo - недавно подписалась, картины там потрясающие.
@rastsvetykrasoty - оазис прекрасного.
@magie_bizarre - авторский канал Наталии Осояну. Молдавская мифология и не только
@jungswanhit - наша студентка, коллега, юнгианский психолог и ведьма.
@Santa_Muertes - отрываю от сердца Анатолия. Человека, который подготовил меня к защите, избавил от поноса, энуреза, кошмаров заикания слов-паразитов и страха публичных выступлений. Человек, который все знает о мозге и теле. Маг старой школы.
@clinicalpsychoanalysis - не знаю, как можно копаться в магическом без знания о человеческой психике. Потрясающий научный и давно любимый канал.
@umamleev - Дружки из Южинского кружка. Мамлеев, эстетика запредельного и капелька трэша.
@michael_shraibman - Авторский канал моего давнего друга, специалиста по Ближнему Востоку. Аналитика и немного красоты.
@niemandswasser - давний дружок публицист Ортега (привел меня в телеграм)
@gandharan_greek - академический канал о Гандхаре, исторической области на севере Афганистана.
@magickcandlemagick - свечная магия от нашей лучшей студентки и коллеги. Все свечи для работы заказываем только у нее.
@ietoproydet - дорогой и давний друг, благодаря которому я в итоге пришла в то учебное заведение, которое закончила. Историк масонства и масон Евгений Кузьмишин. Едкий канал об истории и историях.
@fox9tales - еще один дорогой и давний друг, специалист по Востоку, в котором я тотально не разбираюсь.
@vvolosah - ведьма и психотерапевт, козерог и эстет.
@hellenistics - канал Эллинистика, обожаю их публикации, хотя и спорные местами.
@Seashellfreedom - соратник в сфере исследований и в духовном поиске. Эстетика античности.
@SmartBabylonia - материальная и духовная культура древней Месопотамии.

В «Халдейских Оракулах» (далее – ХО) несколько раз упоминается некий огненный цветок ума. Если попробовать потянуть за это понятие, то на свет Божий выйдет вся теургия. Поэтому я пока скажу лишь самое общее. Но делать это рискованно. Это породит ложное ощущение простоты. Но я всё же покажу основное. Цветок ума – ἄνθος νόου, он же ἄνθος πυρὸς (цветок огня) – есть не что иное, как присутствие в душе телеста молний Отца. Для теургов антос пюрос был не только предметом религиозно-философских построений, но и непосредственным аспектом их психопрактик. Но надо иметь в виду, что теургия есть особый вид позднеантичной магии. Таким образом, цветок ума был связан и с ритуальным аспектом теургии. Огненный цветок присутствует в 1-м же фрагменте ХО (по Эдуарду дес Плясу). К этому фрагменту и обратимся:

Ἔστιν γάρ τι νοητόν͵ ὃ χρή σε νοεῖν νόου ἄνθει· ἢν γὰρ ἐπεγκλίνῃς σὸν νοῦν κἀκεῖνο νοήσῃς ὥς τι νοῶν͵ οὐ κεῖνο νοήσεις· ἔστι γὰρ ἀλκῆς ἀμφιφαοῦς δύναμις νοεραῖς στράπτουσα τομαῖσιν. Οὐ δὴ χρὴ σφοδρότητι νοεῖν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο ἀλλὰ νόου ταναοῦ ταναῇ φλογὶ πάντα μετρούσῃ πλὴν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο· χρεὼ δὴ τοῦτο νοῆσαι οὐκ ἀτενῶς͵ ἀλλ΄ ἁγνὸν ἀπόστροφον ὄμμα φέροντα σῆς ψυχῆς τεῖναι κενεὸν νόον εἰς τὸ νοητόν͵ ὄφρα μάθῃς τὸ νοητόν͵ ἐπεὶ νόου ἔξω ὑπάρχει.

«Ибо есть нечто Умопостигаемое, что должен ты постигнуть цветком ума. Ибо склонив твой ум и к Тому Умопостигаемому как к чему-то [определённо, конкретно] мыслимому, Того не постигнешь. Ибо есть мощная, в разные стороны светящая сила, сверкающая умными лезвиями. Не должно напористо мыслить То Умопостигаемое, но раскинувшемся пламенем раскинутого ума всё охватить, кроме Того Умопостигаемого. Должно не напряженно это мыслить, но чистый взгляд, повёрнутый внутрь, простирающийся на твою душу, распространить пустым умом в Умопостигаемое, пока не познаешь Умопостигаемое, вне ума пребывающее». Перевод мой.

Следует сказать о моём переводе. Я чуть не рехнулся, пока переводил. На этот небольшой фрагмент у меня ушло дня три. И это я ещё не стал переводить гекзаметром, которым написаны Логии. Тут хотя бы смысл точно передать, по возможности дословно. Хотя магистра Йоду я включал, ну а как же. Я принимал во внимание четыре перевода этого фрагмента: французский – Эдуарда дес Пляса (Edouard des Places), английский – Руфь Майерчик (Ruth Majercik), и два перевода русских – А.П. Большакова и Т.Г. Сидаша. Комментировать эти переводу не буду, скажу лишь, что они все разные. По смыслу разные. Нет консенсуса. И не предвидится. Все понимают по-разному. Фрагмент тёмный. Все Халдейские фрагменты тёмные, но этот просто невероятно сложный.

У меня нет полной уверенности, что и мой перевод верен. Но во время работы над ним, у меня возникла другая уверенность. Я больше не верю, что «Халдейские оракулы» созданы людьми. Во всяком случае, тут точно источник – не просто обычное авторское воображение. Я больше нигде не встречал такой концентрации смысла и его тонких оттенков. Обычным людям такое не под силу. Это именно оракулы – тёмные, многосмысленные. И я уверен, что просто приводить переводы фрагментов ХО без подробных комментариев абсолютно бесполезно – Логии останутся непонятыми. И я постараюсь, в меру сил, показать некоторые нюансы этого фрагмента.

Продолжение следует…

Продолжение предыдущего поста

Автор ХО (кто бы он ни был) в этом фрагменте явно намеренно обыгрывает значения слова νοῦς – «нус-ум». В отличие от Аристотеля, который просто противопоставлял духовный νοῦς и φρόνησις (фронезис – рассудок), оба Юлиана (остановимся на традиционной версии авторства) сознательно оставляют только слово νοῦς. Это порождает сложности с переводом. По-русски в философском контексте нельзя сказать «умствовать» (в русском языке «умствовать» наделено ироническими коннотациями, которых нет в древнегреческом), надо говорить «мыслить» или «постигать». Это слова с разными корнями. А в 1-м фрагменте ХО использованы все грамматические возможности древнегреческих слов, однокоренных слову νοῦς – глаголы, существительные, прилагательные, причастия и т.д. Авторы как будто намеренно путают читателя, искусно противопоставляя разные нусы, что не сразу ухватывается при чтении. Тем самым, авторы показывают ситуацию, знакомую любому психопрактику – стихия сознания при всём своём, казалось бы, единстве, фундаментально артикулирована и ум уму – рознь.

Попробуем разобраться в этих нусах. В 1-м фрагменте, как видите, описаны три вида ума. Во-первых, обычный брутальный разум, сосредоточенно думающий о чём-то конкретном, то есть ум предметный, направленный на объект, пусть и на объект ноэтический. В этом фрагменте такой ум описан, как σφοδρότης («сфодротес»), буквально «напористый, страстный, прямолинейно переходящий границы позволенного», и он же – ἀτενῶς («атенос»), дословно «пристальный, напряжённо смотрящий в упор».

Во-вторых, мы видим описание некоего ИСС – состояния расширенного сознания. Вот тут-то и появляется огненный цветок ума. Дело в том, что значения глагола ἀνθέω («антео»), от которого образовано слово ἄνθος (антос – «цветок»), это не только «расти, расцветать, изобиловать», но и «быть в разгаре, достигнуть высшей степени». Я уже говорил, что антос, антемион – простейший образ полноты созревания и выхода к явленности, к зрелости-фюсису (φύσις). Но ещё одно значение ἀνθέω – это «блистать, сверкать». Огненный цветок, раскрываясь в уме, охватывает его неким умным пламенем. В этом фрагменте так и сказано: νόου ταναοῦ ταναῇ φλογὶ πάντα μετρούσῃ – «ума раскинувшегося раскинувшееся пламя всё охватывает». У Еврипида есть выражение: τάναος αἰθήρ (танаос айфер) – «широко раскинувшийся эфир». У того же Еврипида есть и другое выражение: τάναος πλόκαμος (танаос плокамос) – «распущенные, длинные волосы-кудри». Может быть это избыточная ассоциация, парейдолическая, но она напрашивается: среди прочих многочисленных эпиклез Гекаты в Греческих магических папирусах, есть и такие – Ὀφεωπλόκαµε καὶ Ζωνοδράκοντις («Офеоплокамэ каи Зонодраконтис» – «Змеевласая и Змееопоясанная») (PGM IV. 2865. По Прейзенданцу). Этими эпитетами Геката уподоблена горгоне Медузе. Но Халдейская Геката – богиня огненная, светоносная. В другом месте PGM Геката названа Λιπαροπλόκαµε (Липароплокамэ) – Блещущевласая (PGM IV. 2285). Там же, чуть далее, эпиклеза Гекаты: Ἀκτινοχαιτις (Актинохайтис) – Лучегривая. Сознание теурга охватывается огненными змеями Гекаты.

Продолжение следует…

Продолжение предыдущего поста

При обсуждении с уважаемой Ольгой chaoss_flame 1-го фрагмента ХО, у нас случился очередной синхрон. Мы говорили о стихии огня, и Ольга привела отрывок из Иоанна Стобея, который цитирует пифагорейца Филолая Кротонского (около 470 – после 400 до н. э.): «Филолай посредине, в центре [космоса, помещает] огонь, который он называет "Очагом" Вселенной, "домом Зевса", "Матерью богов", "алтарём", "связью и мерой природы" (συνοχὴν καὶ μέτρον φύσεως)» (фр. 16A DK). Полное совпадение с «Халдейскими Оракулами». В вышеприведённом пассаже ХО – νόου ταναοῦ ταναῇ φλογὶ πάντα μετρούσῃ («ума раскинувшегося раскинувшееся пламя всё охватывает») – дословно сказано: «всё размеряя» (πάντα μετρούσῃ). Я же перевёл πάντα μετρούσῃ (панта метрузэ) как «всё охватить», поскольку ясно, что речь здесь идёт о том, что зажжённым эфирным огнём ума объято Всё (буквально πάντα – «всё сущее, все вещи мира»), как мировым пожаром, и, тем самым, связано воедино стихией Огня. Теург, раскрывший цветок ума, непосредственно видит, что наш мир – океан огня. «Узришь, что Всё – лев». Но это именно μέτρον (метрон) – «мера», и это μετρέω (метрео) – «размерять», поскольку речь идёт о πάντα – вещах мира, их много, и они различны. Но у них общая мера – творческий огонь. Такова огненная, эфирная связь всего со всем – συνοχὴν (сюнохэн). И сразу вспоминаются Синохи-Соединители – медиаторные сущности из ХО.

Продолжение следует…

Продолжение предыдущего поста

Даймон в деталях. Поэтому продолжим разбор ажурной конструкции 1-го фрагмента ХО. Ненапряжённо подумаем об этом пассаже: χρεὼ δὴ τοῦτο νοῆσαι οὐκ ἀτενῶς͵ ἀλλ΄ ἁγνὸν ἀπόστροφον ὄμμα φέροντα σῆς ψυχῆς τεῖναι κενεὸν νόον εἰς τὸ νοητόν͵ ὄφρα μάθῃς τὸ νοητόν͵ ἐπεὶ νόου ἔξω ὑπάρχει. «Должно не напряженно это мыслить, но чистый взгляд, повёрнутый внутрь, простирающийся на твою душу, распространить пустым умом в Умопостигаемое, пока не познаешь Умопостигаемое, вне ума пребывающее».

Описание третьего вида ума в 1-м фрагменте не вполне понятно. Описанный здесь некий κενός νόος (кенос нус) – дословно «пустой ум». Но словарные значения κενός – это ещё и «бесплодный, неосновательный, бессмысленный, лишённый» и даже «глупый». О каком состоянии ума идёт речь в этом пассаже – однозначно сказать трудно. Место спорное. Может быть, это о сосуде, который должен опустеть, чтобы принять новое содержание. А может быть, тут толкуется о том, что профанный умишко глуп и бесплоден, и чтобы постигнуть непостижимое, он должен преобразиться в огнь. А может, говорится о некой особой практике опустошения ума, на манер практик буддийских. Впрочем, воздержусь от подобной компаративистики, она только запутывает.

Однако, что-то реконструировать попробовать можно. Упомянутый в приведённом пассаже чистый взгляд, повёрнутый внутрь – ἁγνὸν ἀπόστροφον ὄμμα (хагнос апострофон омма) – дословно переводится: «чистое, отвратившееся (повёрнутое назад) око (глаз, взгляд)». Апострофон омма – глаз, отвратившийся от суеты, и повёрнутый зрачками внутрь души. Известный образ.

Но дальше идёт загадочное слово φέροντα (феронта). Дословно переводится, как «носитель». Полагаю, что речь тут идёт об охеме (ὄχημα) – о тонком эфирном теле. Есть параллельное место в самих ХО – фрагмент 120-й: «... ψυχῆς λεπτὸν ὄχημα» – «лёгкая (тонкая) охема души». Слово ὄχημα буквально и значит – «носитель, транспортное средство». Охема – рабочий термин неоплатонизма, в том числе христианского платонизма. Встречается у Плотина, Оригена и много раз у Прокла. Позже это понятие стало весьма популярно в новоевропейском оккультизме. Разбирать тему надо бы подробно, но как-нибудь в другой раз, слишком уж она объёмна. Лишь кратко укажу. Это та самая колесница души с двумя конями и возничим, о которой говорит Платон в «Федре». Αὐγοειδὲς ὄχημα (аугоэйдес охема – «световидное тело»), αυγή ὄχημα (аугэ охема – «тело света») – представляет собой, согласно неоплатоникам, особый тонкий носитель души и её транспорт, позволяющий душе перемещаться между мирами – небесными и низшими. Таким образом, возможен и другой перевод разбираемого пассажа: «Должно не напряженно это мыслить, но, повернув чистое око внутрь, носителем твоей души направить пустой ум в Умопостигаемое, вне ума изначально пребывающее».

Следует заметить, что слово ῠ̔πᾰ́ρχω (гипархо) – это тоже рабочий термин платонизма. Означает не просто «пребывать», но «начинать, быть в начале». «Гипархо» образовано от «ῠ̔πο-» («гипо-»)– «под, из-за», и «ᾰ̓́ρχω» («архо») – «начинать». В контексте нашего отрывка слово это означает – «пребывать предначально, изначально».

Продолжение следует…

Метафизика огня

В последние дни года - всеобщего и личного - не хочется писать ничего функционального и информативного (все это будет потом: и прогнозы на месяц, и прогнозы на год, и все остальное), но хочется - поэтического.

Напишу немного о названии канала и о его смысловой концепции. Естественно, это оммаж Твин Пиксу, а точнее, даже сумрачному гению Линча, который родился в последний день знака Козерог. То есть, человек, ныряющий в темные воды до-Бытия до самых глубин и прекрасно там ориентирующийся - в этой первобытной тьме. Тем более удивительно было получить именно от него такой пронзительный и удивительно точный, острый мистический образ-послание - "Огонь, иди со мной".

Однако как Козерог я прекрасно понимаю, как и почему в безднах первичной Тьмы вдруг становится важен образ Огня.
До сих пор мы так и не выяснили, что являлось первичной стихией, из которой был сотворен мир. "Дух Божий носился над водой", и орфики говорят про воду и влажный воздух, но был и Божественный огонь - ведь в скандинавской традиции все произошло от искры огня и влажных туманов.

Образ-парадигма Божественного огня есть во многих религиозно-мистических традициях. Мистический текст неоплатоников - "Халдейские оракулы", - по которым я писала свою выпускную работу, вообще называется "гнозисом огня". Единое Божественное, ограничившее себя, чтобы познать, называется там "Первым огнем". Демиург, творящий мир, - "вторым огнем", а женский обожествляющий принцип Геката - "огонь, опоясывающий огни". Божественные миры - огненные миры, и познать их и приблизиться к ним человек может с помощью огня своего ума.

Мрачный эфесец Гераклит, помнится, задолго до "Халдейских оракулов" говорил, что Вселенная состоит из огня разных качеств и плотностей. И душа человеческая, нисходя вниз, напитывается влагой и тяжелеет, теряя свой божественный огонь. Так же писали и неоплатоники, называя это "опьянением души".

Очарован божественным огнем был и Эмпедокл. Г. Башляр в своем эссе "Психоанализ огня", объясняя эту очарованность метафизикой огня, вообще ввел понятие "комплекс Эмпедокла": "Зачарованный человек слышит зов огня. В разрушении ему видится нечто большее, чем просто изменение,  — обновление".

Метафизика иудаизма последовательно использует понятие "свет" для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17). И в христианской мистике образ-парадигма Огня играет огромную роль - в Библии имеется свыше 400 словесных упоминаний "огня", и все они связаны с религиозным контекстом.

Ориген приводит в пример высказывание Иисуса - «Тот, кто приближается ко мне, приближается к огню».

Неоплатоники, опять же, подробно классифицировали огонь божественных и духовных сущностей и их эпифаний по плотности или тонкости, по форме или бесформенности и тд; даже человеческая душа имеет слабое огненное свечение.

Если вернуться к "Халдейским оракулам", то Первый Божественный Огонь (Отчий ум) - это некий единый образ-эйдос, первоидея всего. Идеи и интеллект также имеют огненную природу, а божественное вообще познается через обжигающий экстатический гнозис, когда сознание человека раскрывается "огненным цветком ума" навстречу нуминозному.

Возвращаясь к теме моего поста и метафизике огня. Семантика названия канала - "Огонь идет со мной" - для меня означает вот это самое сверхъестественное и обжигающее божественное присутствие, присутствие рядом со мной Огненного Ума, творящего мир. Это путеводная нить, это "умный огонь" факелов богини Гекаты, разрывающий первичную тьму, это искра-идея Божественного ума.

Огонь все изменяет. Когда хотят все изменить, призывают огонь.
(с) Г. Башляр

О нарциссах (и не только)

В магическом пространстве, в пространстве мифа - никогда ничего не происходит просто так, само по себе, всегда одно цепляется за другое, разворачивая бытие бесконечнымим разновеликими пластами. Так получилось и с парфюмерными нарциссамим. Хотела я написать об остальных двух (это тот же самый Caron, но уже - "Белый нарцисс", и просто "Нарцисс" от московского парфюмера Бьянчи).

Во всех нарциссах (и жасминах) есть индольная нотка. Даже если она еле уловима, она все равно - рано или поздно - раскрывается. Помню, это была моя самая большая претензия к "Мифу" Амуажа давным-давно. Почему-то мифический нарцисс пах как болотистый прудик, вдоль которого - в зарослях диких нарциссов, конечно, - густо, обильно и душисто срут (простиГосподи) козы.

Абсолют индола - плотный запах говна (да простят еще раз меня читатели); и особенно он выделяется в парфюмерном жасмине и нарциссе. Нарцисс любит густую, удобренную почву, произрастает там, где вдоволь насыщенной влаги и питательных веществ. Тонкий, запредельный, божественный запах, соблазнивший дочь богини плодородия - Персефону, формируется на земле, обильно удобренной кровью, пергноем и козьим навозом.

Коллега по исследованиям такого рода @seashellfreedom пошел дальше и вообще разложил индол на химические составляющие в своей статье "Индийский поход Диониса" - сверху божественный экстаз, в середине - аминокислота триптофан, который дает нам радость к жизни, а снизу триптофан разлагается на индол и полное говнище.

Вот так и получается, что в самом божественном великолепии всегда оказываются мертвые и перегной. Как пел нашевсе Егор Летов, "над тобой небесных рек берега, подо мной подземных вод - молоко".

А что касаемо нарциссов... Так "Белый нарцисс" от Карон - хороший, тоже немного винтажный, пудровый, для выхода в свет. Небесные реки - без индола. Нарцисс Микеле Бьянчи - идеальный весенний нарцисс без тьмы и света, я его ношу сейчас как signature scent. Индольный нарцисс - о нем было вчера, это кароновский "Черный нарцисс".
Такие дела.

Продолжим наши серотониново-индольные исследования. Важнейший религиозно-философский аспект 1-го фрагмента ХО спрятан в местоимениях и артиклях. Они же определяют и композицию фрагмента, не только грамматическую, но и семантическую. Авторы ХО играют различиями указательных местоимений κἀκεῖνο, κεῖνο, ἐκεῖνος. А также используют смысловые возможности определённого артикля τὸ, который этимологически как раз и восходит к индоевропейскому указательному местоимению, реконструируемого, как *so/*seh₂/*tod («этот», «тот»). Местоимение κἀκεῖνο, κἀκεῖνος («какейно, какейнос») и означает «то», соединяя через кразис союз καί (по-русски – «и») и ἐκεῖνος («экейнос» – «то»).

Приведу пример словоупотребления из Евангелия: «τὰ δὲ ἐκπορευόμενα ἐκ τοῦ στόματος ἐκ τῆς καρδίας ἐξέρχεται κἀκεῖνα κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον». В Синодальном переводе: «а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека» (Мф. 15:18). Местоимение κἀκεῖνα в этом стихе Евангелия от Матфея дословно переводится «и то» в значении «именно то и…»; «вот именно сие и…». То есть, «вот именно то и оскверняет человека».

В рассматриваемом фрагменте ХО сказано: ἢν γὰρ ἐπεγκλίνῃς σὸν νοῦν κἀκεῖνο νοήσῃς ὥς τι νοῶν͵ οὐ κεῖνο νοήσεις· – «Ибо склонив твой ум и к Тому (κἀκεῖνο) Умопостигаемому как к чему-то [определённо, конкретно] (τι) мыслимому, Того (κεῖνο) не постигнешь». Сложная конструкция. О чём тут речь? Что такое То Умопостигаемое? Это «То, что глазами не увидеть, мозгами не понять», как пел Егор Летов. Отчая бездна. На То в речи можно лишь указать. А постигается непостижимое То лишь в пламени экстаза – раскрывшимся цветком ума.

В уже разбиравшемся пассаже ХО – Οὐ δὴ χρὴ σφοδρότητι νοεῖν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο ἀλλὰ νόου ταναοῦ ταναῇ φλογὶ πάντα μετρούσῃ πλὴν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο («Не должно напористо мыслить То Умопостигаемое, но раскинувшемся пламенем раскинутого ума всё охватить, кроме Того Умопостигаемого») – присутствует ещё одно слово, однокоренное с κἀκεῖνο – ἐκεῖνο («екейно» – «то», «тот», «там»). Τὸ νοητὸν ἐκεῖνο – То Умопостигаемое. Слово ἐκεῖνο (ἐκεῖνος) очень богатое. У Плотина дериват ἐκεῖνος – ἐκεῖ означает мистическое «Там», «на Небушке». А у трагиков ἐκεῖ – эфемизм «в Аиде». Так же и мы, русские, говорим – «отправился на тот свет», значит «умер».

Но самое известное слово из этого куста понятий мы встречаем у Платона. Это слово ἐπέκεινα («эпекейна» – ἐπʼ+ ἐκεῖνα, буквально «по ту [сторону]») – «запредельное». Я имею в виду знаменитый пассаж из «Государства» о трансцендентном Благе – Солнце истины:

«Как правильно было считать свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать которое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.
– Каким же ты считаешь его несказанно прекрасным, если по твоим словам, от него зависят и познание, и истина, само же оно превосходит их своей красотой! Но конечно, ты понимаешь под этим не удовольствие?
– Не кощунствуй! Лучше вот как рассматривай его образ...
– Как?
– Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление.
– Как же иначе?
– Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας), превышая его достоинством и силой» («Государство», Кн. VI, 509а-b. Пер. А.Н. Егунова).

Продолжение следует…

В чём прагматический смысл алхимии? Нет, не так. В чём вообще прагматический смысл? Евгений Головин в «Приближении к Снежной Королеве» писал:

«А как становятся алхимиками? Для этого совсем не нужно идти на факультет химии и даже смотреть на периодическую систему элементов (лучше наоборот о ней забыть). Мы подберем в горах кусок полевого шпата или кусок кварца, принесем домой и согреем его в руках. Потом хрустальную вазу, наполненную водой, выставим в полнолуние на три дня. И когда вода полностью отравится Луной, мы положим кусок кварца или шпата в эту вазу и уйдем с нашим, так сказать, алхимическим аппаратом куда-нибудь в полутьму. И тогда мы увидим, как по куску кварца ползут серебряные или золотые змейки. Это настолько потрясающее зрелище, что мы забудем о целях эксперимента».

Важные номера телефонов:

«Горячая линия» Министерства здравоохранения Московской области
+7(498)602-03-01, +7 (498) 602-03-03

Поступление больных и пострадавших в больницы Москвы за сутки:
+7 (495) 621-43-31

Поступление больных и пострадавших в больницы Москвы за предыдущие дни
+7 (495) 621-78-87

Поиск пострадавшего по больницам Москвы
+7 (495) 624-31-52

Бюро регистрации несчастных случаев Московского региона
+7 (495) 688-22-52 

Единый телефон доверия МЧС России
+7 (495) 400-99-99, +7 (495) 983-79-01

«Горячая линия» центра экстренной психологической помощи МЧС России
+7 (495) 989-50-50 (круглосуточно)

Линия психологической помощи Российского Красного Креста
+7 (800) 250-18-59

В «Теогонии» Гесиода читаем знаменитое:

Прежде всего обратились ко мне со словами такими
Дщери великого Зевса-царя, олимпийские Музы:
«Эй, пастухи полевые, – несчастные, брюхо сплошное!
Много умеем мы лжи рассказать за чистейшую правду.
Если, однако, хотим, то и правду рассказывать можем!»
«Теогония» (24-28). Пер. В.В. Вересаева.

Миф избыточен для передачи социального опыта. Для трансляции и усвоения будничных практик достаточно и морализаторского занудства – «так делай, а так не делай; вот это хорошо, а это плохо». Миф же есть нарративная структура, удерживающая чистую интенсивность существования. Слава, как дискурсивная молва, есть всего лишь отблеск. А реальным блеском-свечением обладает только самодостаточная интенсивность. Свет-слава есть субстанциональное свойство нуминозного.

Обыденность естественным образом приводит к смерти. Следствие рутины и прозябания – упадок активности души. Бестелесная псюхэ бессознательна и уныла, пищит нетопырём. Жизнь смертного заканчивается бесславной гибелью. Душа – символ смерти. Все умрут – и герои и ничтожества. Но есть воображаемый шанс на бессмертие. Фантазм, способный стать неотчуждаемой реальностью.

Χάρισμα родственна χαίρω – радости и благодати. Харизма может служить источником легитимации, поскольку она есть проявление онтологического изобилия и щедрости. Потому и сознание избыточно, как незачемна и щедрость. Сознание не нужно. Но оно есть. Псюхэ способна стать харитичной – встать рядом с танцующими Харитами и Музами и послушать их пение.

Но Музы лгут. И миф и сознание имеют одинаковую природу лжи. Сознание соткано из онейрической лжи. У Павсания: «Гипнос является богом, наиболее расположенным к Музам». Но именно из этой «пурпурной субстанции обмана» древние Музы Мелета, Мнема и Аэда создают неопровержимую правду – живую душу.

Синезий Киренский, «О сновидениях» (2, 2-3):

Ибо я полагаю, что всякая вещь должна быть связана со всякой другой вещью симпатически, поскольку все вещи суть части того, что живет [во всем, что оно есть] единой жизнью, то есть они суть части единого целого. Потому и существуют чары магов, что вещи очаровывают друг друга, так же как и обозначают: мудрец же – тот, кто ведает родство частей космоса. Ибо он привлекает к себе одну вещь посредством другой, имея задатки даже и наиболее удаленных вещей: звуки имен, материи, фигуры. Также и в нас: если болеют внутренности, болеет и иное, а боль в пальце отдается в паху, в то время как многие другие промежуточные части ничего не претерпевают. Так происходит потому, что эти палец и пах суть палец и пах одного живого существа и взаимосвязаны теснее, чем иные его части друг с другом.

Даже и бог, если он из сущих в космосе, бывает связан с каким-нибудь камнем или растением, сущими в том же космосе, и претерпевает подобное им (όμοιοπαθών); он подчиняется природе и околдовывается: так и музыкант, трогающий гипату*, не заставляет звучать тем самым соседнюю эпогду, но приводит в движение эпитриту и нэту**. Уже наши предшественники были единодушны в том, что в родстве частей содержится и некий разлад, ибо космос не есть простое Единое, но единое из многого. Есть в нем приветливые друг к другу части, а есть враждующие, и это состояние вражды согласуется с единомыслием (όμονόιαν) всего [ничуть не менее состояния дружбы]: так же и аккорд лиры представляет собой [одновременное звучание] диссонирующих и консонирующих звуков – единое из противоположностей есть гармония и в случае лиры, и в случае космоса.

Перевод Т.Г. Сидаша.

*Гипата – нижняя струна лиры;
** Эпитрита и нэта – соответственно, третья и четвертая струны лиры. Речь идет об известном с глубокой древности акустическом эффекте, при котором резонируют именно созвучные друг другу струны, а не соседние.
Примечания Т.Г. Сидаша.

Трагедия разумной души состоит в том, что онтологический День утомляет. День длится слишком долго. У него нет конца. День перестаёт быть событием. Полуденные бесы отнимают желание жить. День становится неотличимым от мировой ночи.

Люди созданы Утром и ради утра. Люди – существа онтологического утра. Люди существуют лишь в Событии.

Но всё дело в том, что утро и день суть свет. Утром и днём светит одно и то же Солнце. Бесконечный день это явленная ограниченному человеку вечность.

Дневная тоска вызывает бунт. Люди хотят возвращения юности мира. Но Повторение невозможно. Желание вернуть утраченное Первособытие заводит обсессивные механизмы принципа навязчивого повторения, или того хуже – выталкивает человека во тьму ночи.

Но в самой бесконечности дня есть странный несимволизируемый остаток – щемящее ощущение, что всё недаром. Сквозь сплошной покров дня видна вовсе не ночь. Истончённость и вместе с тем тотальность ткани временящего бытия и вызывает это чувство. Внечеловеческое величие раздавливает человека. Но оно же в своём беззащитном молчании указует на нечто, что за пределами всякого понимания.

«И когда он тосковал, свою песню распевал
Про смешной нескончаемый день:
Целая неделя — нескончаемый день
И полгода — беззвёздная ночь».

И распахнув ресницы, отпейте, о глаза, от золотого изобилья мира. Готфрид Келлер, «Вечерняя песнь».

Углубляясь в древнегреческую религиозную культуру, я давно уже столкнулся с серьёзным препятствием для её понимания. Духовные вселенные радикально разные. Наша культура характеризуется двумя ключевыми качествами – брутальностью и акселерационизмом. Нам всего мало. Мы голодные и жадные. Не то, чтобы это было плохо. Всё-таки, наша современная цивилизация преуспела именно благодаря разогнанному Желанию. Да и эллины были прекрасно осведомлены о магической силе нехватки. Но всё же есть несомненные отличия.

Эллинский духовный мир – это культура курватур. Тонкие нюансы, намёки, подмигивания. Пластичные переходы форм, магические аналогии, которые, как говорил Прокл, не есть подобия. Мерцающая дымка мифа.

Эта субтильная красота неочевидных смыслов с трудом ухватывается людьми, привыкшим к напористой грубости и скорости. Ведь художественный вкус есть не что иное, как чувство меры. Оно-то нам и отказывает. Не надо торопиться. Хрисоэлефантинные вещи любят внимательный и спокойный взгляд.

Любая зрелая культура тотальна. Выйти за её пределы – задача непростая, поскольку тотальность границ не знает. А знать надо. Это верное средство избежать анахронизмов в толковании культуры отошедшей в тень. Недостаточно отрефлексированные предрассудки своей инвазией делают невозможным посещение античного теменоса. Но вряд ли воздержание от дурацких суждений, прежде всего редукционистских, есть единственное условие понимания. Даже уважение и проницательность не всегда помощники. Даже священное наитие поэтов ныне не дарит мира. Поэты одиноки в скудные времена.

Как же быть? Ответ на этот вопрос непристоен. Он не подобает современному здравомыслящему человеку, свободному от обскурантизма. Дело в самом античном мифе. Это устройство для удержания волшебства мира. И автоматон этот тоже целостный. Но извне мало что видно. Надо отправиться в священную теорию – в паломничество на теориде Тесея. И будь что будет, да хранят Диоскуры мореходов.

Но было бы легкомыслием путешествовать налегке. Ведь я, всё же, говорю о науке. Структурный подход помогает осознать, что боги многоименны. Топос каждого элемента представляет собой пустоту-впускание, от которого тянуться тонкие нити связей и отношений. Важно видеть эти нетривиальные связи. Полую агальму окружает золотое изобилье мира.

«Основная черта жительствования проявляется в щажении», – говорил Хайдеггер в своём докладе «Строительство, жительствование, мышление». Щажение (Schonen) не просто непричинение вреда. По словам Хайдеггера, «истинное щажение – это когда происходит нечто положительное, когда мы упрятываем нечто в его собственную сущность, когда мы освобождаем и возвращаем его в мир, в соответствии с истинным смыслом слова freien («освободить, пощадить, хранить»)». Щажение и есть то общее, что сводит Всё вместе. Эта несильная сила. Щажение отпускает сущих на волю, в их собственное естестство. Это сила ненавязчивости. Бытие ненавязчиво. Щажение по-другому можно назвать милостью. «Кирие элейсон». Это бытийное масло смазывает суставы сущего, позволяя вещам выдерживать существование. Этот елей дан разумной душе, как отсутствующее присутствие. Это то, что Чарлз Буковски называл the original energy of joy. Конечно, это харис (χάρις) – благодать. Начальная энергия радости-счастья.

Чарльз Буковски

Чистильщику обуви

равновесие хранят улитки, когда карабкаются
на утес Санта-Моника;
удача — это когда гуляешь по Вестерн-авеню
и девчонка из массажного
кабинета кричит тебе: «Привет, солнце!»
чудо — это когда в твои 55 лет в тебя влюблены
5 женщин.
добродетель — это когда ты можешь любить
только одну из них.
дар — это когда твоя дочь ласковее,
чем ты сам, и ее смех заливистее
твоего.
покой приходит, когда ты ведешь
по улице синий "фолькс" 67-го года, как будто
ты тинейджер, радио настроено на программу «Люди, что тебя любят»;
тепло на солнце, тепло от солидного гула перебранного мотора,
и ты втыкаешься в поток машин.
благо — это когда ты можешь любить рок-музыку,
симфонии, джаз...
все, в чем есть начальная энергия
счастья.

и вполне возможно, что придет опять
глубокий печальный вой,
когда ты придавлен самим собой
в стенах гильотины,
взбешен звонком телефона
или шагами прохожих;
но также вполне возможна —
звенящая высь, что всегда идет следом, —
и девчонка в кассе
супермаркета вдруг становится похожей на
Мерилин,
на Джеки при еще живом гарвардском ухажере,
на школьницу, которую мы все
провожали домой.

а вот что поможет тебе поверить
не только в смерть:
кто-то едет навстречу
по очень узкой улице
и прижимается к краю, пропуская
тебя; или старый боксер Бо Джек,
чистильщик обуви
после того, как спустил все деньги
на гулянки
на женщин
на прихлебателей,
что-то мурлычет, дышит на кожу,
водит тряпкой,
поднимает глаза и говорит:
«пошло все к черту, ведь
было время, ну и
пусть».

мне горько иногда,
но вкус бывал и
сладок, я только боялся
сказать, это как
женщина просит:
«скажи, что ты меня любишь», а
ты молчишь.

если вы видите, как я ухмыляюсь,
высовываясь из синего «фолькса»,
проскакивая на желтый свет,
уезжая прямо к солнцу,
значит, я попал в
руки сумасшедшей
жизни,
думаю о гимнастах на трапеции,
о карликах с большими сигарами,
о русской зиме начала 40-х,
о Шопене с мешочком польской земли,
о старой официантке, что приносит
мне лишнюю чашку кофе
и смеется.

лучшие из вас
мне нравятся больше, чем вы думаете,
остальные не в счет
у них только и есть, что пальцы и головы,
а у некоторых глаза,
а у многих ноги,
а у всех
хорошие и плохие сны
и куда идти.

справедливость повсюду, и она есть на свете
и ружья, и жабы, и придорожные кусты
скажут вам то же
самое.

1977 г.

Перевод Фаины Гуревич.

Ольга бесспорно права – суфийские фотизмы и особые сверхестественные звуки определённо восходят к позднеантичным духовным традициям: к теургии «Халдейских оракулов» и неоплатоников, к герметизму, к гностицизму, и даже к древним мистериям. Ну и конечно суфийские танцы. У меня практически нет сомнений, что это продолжение традиций ритуальных экстатических танцев корибантов и куретов. То же самое можно сказать и о культе светового Вожатого в суфизме, столь вдохновенно описанном Анри Корбеном и имеющего прямое отношение к гностическому Адамасу и даже к древнему мистериальному культу Кабиров. И уже более осторожно можно говорить о суфийской теомнемии (равно как и об исихастской, кстати говоря), как о развитии античных традиций рецитации магических божественных имён-эпиклез. Есть в этом нечто величественное. Античность не прервалась. Сабии Харрана, напрямую повлиявшие на суфизм, поклонялись Бэлу и сохраняли античную религию вплоть до XII века.

Должен заметить: то, что описано в мистической поэме «Мантик ат-тайр» («Язык птиц», «Логика птиц», и даже «Собор птиц») великого суфия Фарида ад-Дина Аттара с давних пор было в центре моей картины мира. Тридцать птиц и есть Симург – Царь птиц.

Обо всём этом я, конечно, продолжу писать, но через некоторое время. У меня, увы, есть веские причины прерваться.