شبكة نشطاء روﭺ آﭬـا

يجوز بان يكون هذا المشور طويل . لكنني اعتقد بأنه منشور يمكن من خلاله فهم بعض الاحداث التي يمر بها الامة الكردية

العلم والجامعات ومراكز الأبحاث التي نراها اليوم في الغرب لم تأتِ من فراغ، بل هي نتاج فائض مالي ضخم تم تأمينه تاريخياً عبر الغزو والنهب.
السويد: استفادت من حيادها "الظاهري" لتزويد ألمانيا النازية بالحديد والصلب، وبنت جزءاً من نهضتها الصناعية على صفقات السلاح.
سويسرا: تحولت إلى "خزنة للعالم" استقبلت أموال النازيين، وأموال الديكتاتوريات، والذهب المنهوب، مما وفر لها قاعدة مالية لا تضاهى.
إذن، هل الإجرام شرط للرفاهية؟
إذا حللنا التاريخ بمنطق "الواقعية السياسية" سنجد حقيقة مرة: لم تظهر قوة عظمى في التاريخ الحديث دون أن يكون خلفها "خطيئة كبرى".
المال كوقود للعقل: العلم يحتاج إلى تمويل. لكي يتفرغ العالم في المختبر، يحتاج إلى دولة غنية تطعمه. هذه الأموال كانت تأتي من مناجم الذهب في أمريكا اللاتينية، أو مزارع المطاط في الكونغو، أو تجارة الأفيون في الصين.
الدول التي نراها اليوم "مسالمة" و"ديمقراطية" هي في الحقيقة تعيش على أرباح استثمارات دموية قام بها أجدادهم قبل قرون. هم الآن يملكون "الرفاهية الأخلاقية" لأنهم لم يعودوا بحاجة للقتل المباشر؛ فالبنوك والنظام المالي العالمي يقومان بالمهمة بدلاً من المدافع.

الشعوب التي تمسكت بالقيم الإنسانية ولم تنهب جيرانها، وجدت نفسها في "دورة فقر" أو "دورة دفاع مستمر". فبينما كان الآخرون يطورون الجامعات بأموال المنهوبات، كان الشعب الكردي وغيره من الشعوب الأصيلة يدافعون عن وجودهم وأرضهم، مما عطل مسار التنمية لديهم

الأخلاق في السياسة الدولية هي رفاهية لا يملكها إلا من نهب كفايته سابقاً

الشعوب "الطيبة" وكأنها تدفع ثمن أخلاقها في عالم لا يعترف إلا بالقوة.

الأخلاق بدون مخالب تظل عاجزة.

الاقتصاد ليس مجرد أرقام وتجارة، بل هو أهداف تحتاج إلى حماية.
إذا بنيت أجمل مدينة وأغنى سوق، ولم تملك جيشاً يحميها، فأنت لا تبني مستقبلاً، بل تبني "وليمة" للجيران الطامعين.
تاريخياً، الدول التي نهبت الذهب (كالإسبان والبريطانيين) لم تفعل ذلك لأنهم أذكى، بل لأنهم امتلكوا "سفن مدافع" أبعد مدى من غيرهم

الشعب الكردي، لديه حق تاريخي وأخلاقي، لكن في ميزان السياسة الدولية، هذا "الحق" يتم تجاهله لأن موازين القوى (الدبابات، الطائرات، التحالفات العسكرية) لم تكن في صفه في اللحظات الحاسمة.
الدول "المجرمة" ، استطاعت تحويل "جرائمها" إلى "إنجازات حضارية" لأنها هي من كتبت التاريخ بمداد القوة.

لكي تكون إنساناً مسالماً، يجب أن تكون قادراً على أن تكون "عنيفاً" ثم تختار ألا تكون كذلك.

الشخص أو الشعب الذي لا يملك خيار القوة، فهو ليس "مسالماً" بالمعنى السياسي، بل هو "مستضعف" مجبر على السلام.

الشعوب التي لا تُطور أنظمة دفاعية وقوة رادعة، تظل ثرواتها وتاريخها عرضة للسرقة والتشويه. الشعب الكردي، رغم تاريخه الإنساني في احتضان الآخرين، وجد نفسه ضحية لتلك "الطيبة" أمام شعوب استلبت القوة واستخدمتها بلا رحمة.

على الشعوب المظلومة أن تعيد تعريف "الأخلاق" لتشمل القوة العسكرية كأولوية قصوى، حتى لو كان ذلك على حساب صورتها الإنسانية التاريخية؟ أم أن امتلاك القوة "للدفاع فقط" هو الحل الوسط الممكن؟

إذا نظرنا إلى رؤية داروين الأجتماعية . الشديدة الواقعية، حيث لا مكان للثبات؛ فإما أن تلتهم أو تُلتهم، إما أن تنتشر أو تندثر.

الأديان التبشيرية: تعمل بعقلية المؤسسة التي تسعى لزيادة "الحصة السوقية" من الأتباع. هذا الانتشار يوفر لها قوة بشرية، اقتصادية، وسياسية تحمي وجودها.
الأديان المحلية (الذرادشتية، الإيزيدية): هي أديان "مغلقة" لا تبشيرية . في منطق القوة، هذا يجعلها تشبه "الشركات المحلية الصغيرة"؛ مهما كانت قيمها جميلة أو عميقة، فإنها تفتقر لآلية الدفاع عن النفس أمام "الكيانات الكبرى" المتوسعة، مما يؤدي إلى انحسارها أو تعرضها للإبادة.

في عالم المال، لا يوجد شيء اسمه "الاستقرار". الشركة التي تكتفي بربح ثابت دون تطوير وتوسع، ستأكلها التكاليف أو يبتلعها المنافسون الذين استثمروا في التكنولوجيا والقوة.

التطور: هو السلاح. الدول التي نهبت ، استخدمت تلك الأموال لتمويل التطور، وهذا التطور خلق فجوة قوة جعلت الشعوب الأخرى عاجزة عن اللحاق بها.

إذا طبقنا هذه الرؤية على الشعب الكردي ، نجد أن المشكلة التي واجهت الشعب الكردي تاريخياً هي:
الاكتفاء بالذات والتعايش: بينما كان الآخرون (من دول الجوار أو الاستعمار) يتبنون عقلية "التوسع القومي أو الديني" العنيف.
غياب "المؤسسة التوسعية": الكرد لم يحاولوا "كردنة" الآخرين أو فرض دينهم أو لغتهم بالقوة، وهذا "النبل الأخلاقي" في عالم الغاب السياسي اعتُبر "ضعفاً استراتيجياً" أدى إلى ضياع الحقوق.

إن البقاء للأقوى (التوسعي) وليس للأفضل (الأخلاقي).