إن الفلاسفة لم يفعلوا غير أن فسروا العالم بأشكال مختلفة و لكن المهمة تتقوم في تغييره.

الشاعر والمترجم محمد عيد إبراهيم: “في ديوان “أشاكسُ الأفقَ بكمنجة” لغةٌ مغايرةٌ تتحرّك بمرونةٍ، في خابيةِ التمرّد، وثمةَ وقودٌ خفيٌّ لشجرةِ الذكريات، علّها تستفيقُ من حلمِ الحبّ على عينِ الشمسِ، لكن في الطريقِ إلى الموتِ، نتكاملُ ونذوبُ، نقاومُ العرَقَ وهو إبريقُ اللذةِ.

هنا أنماطٌ من قصيدةِ النثر تبدعُ فيها الشاعرةُ المصرية ديمة محمود، فقد نرى أشكالاً متباينةً تقتربُ من الشعرِ، لا لتعاقره، بل لتمشي في طريقٍ أخرى تسعى لأن توازيه، تنتظرُ من الشوكةِ عطرَ الوردة، وتأملُ في خيالٍ لا يدركهُ الآخرون، لا يهمّ “ماكياج” المجازِ، ولا ترأبُ صِدعَ القصيدةِ، فتقولُ “تولدُ البداياتِ في عقاربِ الخراب”، لأن الحمامةَ مصلوبةٌ على هيئةِ نسرٍ، والنسرُ بقلبِ حمامةٍ، كما أن البحرَ ضيّعَ ظلّه، ولا مناصَ من مِنجلٍ، فهل السقوطُ “حتميٌّ؟”.
لا تعاني الوردةُ من عُقدةِ أوديبَ
وتقفُ على البعدِ ذاتهِ من الجميعِ
وليسَ لديها سَبقُ إصرارٍ وترصُّدٍ للقتلِ ولا لسواهُ
وتحتفظُ دوماً باتزانٍ يضمنُ فعاليتَها واكتمالَ ماهيتِها
لذا تمارسُ التناقضَ مرتين!”.

صورة الشاعرة ديمة محمود

http://post2modernisme.blogspot.com/2017/04/michel-foucault-foucault-et-le-post.html نقد فوكو للحداثة والانسانية، مع مزاعمه "بموت الانسان" وتطوير جوانب جديدة عن المجتمع والمعرفة والخطاب والسلطة، جعلت منه مصدرا رئيسا في فكر ما بعد الحداثة.
نهل فوكو من تقاليد مناهضة التنوير التي ترفض معادلة العقل والتحرر والتقدم الخطي وتقول بأن المواجة بين الأشكال الحداثية من السلطة والمعرفة ساعد في خلق أشكال جديدة من الهيمنة. وفي سلسلة من الدراسات الفلسفية التاريخية، حاول فوكو أن يطور وأن يحور هذه الثيمة من منظورات متعددة: النفسية والطبية والعقاب والجريمة ونشأة العلوم الانسانية وتشكيل جاهزيات الانضباط المختلفة وتكوين الذات.
كان مشروع فوكو هو "أن يكتب نقدا لعصرنا التاريخي" ــ كما يقول في مقالة (ما هو التنوير)ــ يمشكل الأشكال الحداثية للمعرفة، والعقلانية، والمؤسسات الاجتماعية، والذاتية التي تبدو (معطاة) وطبيعية ولكنها في الحقيقة بني اجتماعية تاريخية طارئة شيدتها السلطة والهيمنة.

من المعروف عن الفيلسوف شاييم بيرلمان التزامه الدقة والإحكام في تحليلاته للمفاهيم المستعملة في الفلسفة، ولا سيما المتعلق منها بعلم الأخلاق تحديدا. وهو إذ يأتي اليوم على البحث في تاريخ العلاقة الملتبسة بين البلاغة والفلسفة، أود من خلال هذه المقدمة توضيح الأهمية الراهنة لمعالجة مثل هكذا موضوع، بتسليط الضوء على بعض من الاعتبارات التاريخية.

في العصور القديمة، وعلى غرار معلمه الفيلسوف أفلاطون في كتابه القوانين Lois، قال الفيلسوف أفلوطين لمرات عديدة، أنه ينبغي على المتكلم المخاطِب بعد الاستدلال على صحة أو خطأ قضية معينة بالحجج العقلانية الكافية، أن يكون قد أنجز تثبتاً منطقياً convaincre إلى حد الإقناع persuader لدى المستمع أو القارئ بخصوص تلك القضية. لقد حصل هذا التحول إلى بلاغة الإقناع مع تغيير بوصلة الاهتمام في الخطاب من المتلقي المخاطَب التجريدي الذي يستند التوافق معه نظرياً بواسطة الاستدلال ألرياضي البحت، إلى المخاطَب المحسوس والملموس في الواقع اليومي. وهو منعرج لم يكن له الحدوث لولا ذلك الصرح التعليمي الذي شيده معلمو البلاغة والفلسفة ورسخوه بوصفه ممارسة ثقافية عند تلاميذهم خلال عصور اليونان القديمة. غير أنه سرعان ما أخذت تلك الممارسة بالاندثار حتى لم يعد لها وجود يُذكر إلا على نحو مُسْتَتِر ومُتحجِّب لا سيما مع صعود الفلسفات التجريبية empirique والعقلانيةrationnelle . http://post2modernisme.blogspot.com/2017/04/blog-post_91.html