قد تبيّن أنه متى وضعنا أمرًا واحدّا أي: طرفًا واحدًا أو مقدمة واحدة، فلا يمكن لنا أن نستنتج أيَّ شيء أصلا، بل، إن كان استنتاج فإنّ أوّل وأقل ما منه يكون ذلك هو وضع اثنين.

أرسطوطاليس | التحليلات الثانية

وأما أجزاء الحدود فإنما تعطي الحدود، لا على جهة ما يعطي المعلومُ التصور بنفسه المجهولَ التصور بنفسه، فإنّه ليس يوجد في التصوّر هذا النوع من الطريق؛ أعني أن يصير فيه من التصور المعلوم بنفسه إلى التصور المجهول بالطبع حتى يُستنبط المجهول منها من المعلوم، فإنه لو كان ذلك، لما احتيج في الحدود المجهولة بالطبع إلى استعمال القياس في استنباطها، وسنقف على هذه المعاني كلها - إن شاء الله - في المقالة الثانية.

أبو الوليد ابن رشد | شرح التحليلات الثانية

هذا، ومن الواجب أن يكون لديك معرفة من جهتين، فبعض الأمور
• يجب أن يكون لدينا اعتقاد بكونها،
• وأخرى يجب تصورها من القول الدال عليها،
• ويجب في أخرى كليهما،
فيجب مثلاً أن نعتقد أن "النسبة في أي شيء تكون إما الإيجاب وإما السلب"،
وأنّ المثلث يدل على "كذا"،
وفي الوحدة كليهما، أي: مدلولها وكونها.

أرسطوطاليس | التحليلات الثانية

ثامسطيوس يرى أنّ هذه المعارف المتقدمة التي عدَّدها أنها أنحاءٌ يجب أن تتقدّم في المطلوبات أنفسها، لا في الأوائل التي يُبنى عليها البرهان، فيقول: إن بعض المطالب تحتاج أن يُعلم من أمرها أنها موجودة، وحينئذ يُطلب المجهول فيها، وهي جميع الأشياء التي تطلب أسبابها على ما سيأتي بعد، وبعضها تحتاج أن يعلم من أمرها على ماذا يدل الاسم، أعني القول الشارح له، وحينئذ نطلب: هل هي موجودة، أو غير موجودة ؟ مثل أن الذي يَطلب هل الخلاء موجود، أو غير موجود، فيجب أن يتقدم فيعرف على ماذا يدل اسم الخلاء.
والذي قاله صحيح.

أبو الوليد ابن رشد | شرح التحليلات الثانية

" If such be the case [that all the attributes of the soul exist with the body], it is clear that the attributes of the soul are things whose formulae include matter. So the corresponding definitions will be as follows: anger, for instance, is a certain motion [formal cause], of such a body or bodily part or faculty of that body [material cause, i.e., subject], caused by such and such a mover [efficient cause], for the sake of such and such an end [final cause]. "

On the Soul

" As we stated, however, generation and destruction are always continuous, and they will never fail because of what we said. And this happens with good reason. For, since the nature of each thing always desires, as we maintain, that which is better, and since to be is better than not to be (we have discussed elsewhere the various senses of "to be"), and since being cannot belong to everything since each of these is far removed from the principle of existence, God perfected the universe by using the remaining alternative, namely, a never-ending generation; for in this way existence would be most highly connected, because a never-ending coming-to-be or an eternal generation is closest to substance [which is being in the highest sense]. The cause of this, as we have said many times, is the circular motion [of the universe]; for it alone is continuous. It is for this reason that all those other things which change to each other with respect to their affections and their powers, e.g., the simple bodies, imitate circular motion; for, whenever water becomes air, air becomes fire, and fire becomes water again, we say that the generation has completed a circle because it came back to its starting-point. So it is by imitating a circular locomotion that a rectilinear locomotion, too, is continuous. "

Generation and Destruction

" The most natural function of living things which are perfect and neither defective nor generated by chance is to produce another thing like itself (e.g., an animal produces an animal [of the same kind], and a plant likewise a plant) in order that they may partake of the eternal and the divine as far as they can; for all [living things] 'desire' [the eternal and the divine], and it is for the sake of this that those which act according to nature do so.

The expression "that for the sake of which", of course, has two senses: (a) that which is done, and (b) that for which it is done.

Accordingly, since [such] living things cannot share in the eternal and the divine continuously (because no destructible thing, which is the same and numerically one, can last forever), they partake of the eternal and the divine only as far as they can, some sharing in these more, others doing so less; and what lasts forever is not that which is [numerically one and] the same, but something like it, i.e., something which is one not numerically but in species. "

On the Soul

يقول فرفوريوس:

للخاصة أربعةُ معانٍ:

• أحدها: هو ما يوجد في نوعٍ معيَّن فقط، ولكن ليس في النوع بأكمله، مثل وجود علم الطب أو الهندسة في الإنسان.

• والثاني: هو ما يوجَد في النوع بأكمله، ولكنّه أعم من ذلك النوع، مثل ذي رجلين في حالة الإنسان.

• والثالث: هو ما يوجَد في نوع معين فقط وفي النوع بأكمله، ولكن في بعض الأوقات فقط، مثل وجود الشيب في الإنسان في شيخوخته.

• والمعنى الرابع، وهو ما يُسمى بـالخاصة على الحقيقة، هو: الكليُّ الذي يوجد في جميع أفراد النوع، وفي ذلك النوع وحده، وفي كل وقت، ومثال ذلك هو الضحك في الإنسان والذي نعني به القابلية للضحك، لا أن الإنسان يضحك دائماً، والخاصة بهذا المعنى مساوية للشيء الذي هي خاصته، فـ"كل إنسان قابل للضحك"، و"كل قابل للضحك إنسان"، وبالمثل "كل حصان صَهَّال"، و "كل صَهَّال حصان".

أبو الوليد ابن رشد | شرح إيساغوجي فرفوريوس

" The soul is the cause and the principle of a living body.

Now the terms "cause" and "principle" have many senses, and, similarly, the soul is a cause in the three specified senses of "cause"; for it is a cause [1] as a source of motion, [2] and as a final cause, [3] and as the substance of an animate body.

[That the soul is a cause as the substance of an animate body]

Clearly, it is a cause as the substance [of an animate body]; for the cause of the existence of each thing is the substance of that thing, existence in living things is life, and the cause and principle [in living things] is the soul. Further, the formula of that which exists potentially is its actuality.

[That the soul is a cause as a final cause]

It is evident that the soul is a cause as final cause also. For just as the intellect acts for the sake of something, so does nature, and nature's end is a final cause. Such [end] in animals is the soul and [is an end] according to their nature; for all natural bodies are instruments of the soul, and, as in the case of animals, so in the case of plants, [natural bodies] exist for the sake of their soul. And, [as already stated], "that for the sake of which" has two senses: (a) that which is done, and (b) that for which it is done.

[That the soul is a cause as a source of motion]

Finally, the soul is also a cause as a source of motion with respect to place, but such power does not exist in all living things. Alteration and growth, too, exist [in living things] by virtue of their soul; for sensation is thought to be a species of alteration, and no thing without soul can have sensations. Similar remarks apply to growth and deterioration; for no thing can by its nature grow or deteriorate without taking in food, and no thing can be nourished unless it shares in life. "

On the Soul

والآن إما أن نكتفي بهذا النحو من البيان، أو نعود فنضع هذا المبدأ، وهو أن البرهان ضروريٌّ بحيثُ أنّ النتيجة التي تثبَت بالبرهان لا يمكن أن تكون بخلاف ما هي عليه، ولذلك لا بدّ للقياس فيه من أن يشرع من أمور ضرورية، فمع أنّه من الممكن له أن يشرع من أمور صادقة من دون أن يكون برهاناً، إلا أن شروعه من أمور ضرورية يجعل منه برهاناً، فهذا خاصة البرهان والشاهد على أن البرهان يشرع من أمور ضرورية هو كيفية اعتراضنا على الذين يظنّون أنهم برهنوا على الشيء، حيث نبيّن لهم أن ما استنتجوه ليس ضروريا، وأنه يمكن أن يكون بخلاف ذلك، إما مطلقا وإما بحسب الأمور التي بُنيَ عليها دليلهم.

أرسطوطاليس | التحليلات الثانية

" One who intends to make an inquiry into the kinds of soul must first grasp the whatness of each kind and then proceed to what follows or what other things should be sought.

On the other hand, if one is to state what each of these is, e.g., what the thinking or the sentient or the nutritive power is, prior to this he should state what thinking or sensing [or taking in food] is; for activities or actions are prior in formula to the corresponding powers.

If so, then, again, since the objects to which the activities are directed should be investigated before the activities, for the same reason those objects (e.g., food, sensible object, object of thought) would have to be determined first. "

On the Soul

يمكن للقياس أن ينتج نتيجة صادقة حتى مع كذب المقدمات ولكن لا يمكن لمعرفتنا بالصدق أن تكون مع المعرفة بكذب المقدمات، بل إن كانت فمن شيء خارج عن المقدمات، أما متى كانت المقدمات صادقة وحقة وعرفنا ذلك فالنتيجة صادقة ونعرف أنها صادقة لا محالة بلا حاجة إلى أيّ شيء من خارج المقدمات.

سبيل الذين يعلمون

نصيحة في فهم الحكمة المشائية

"Indeed, piecemeal interpretation, often taking the form of a near obsessive focus on a few texts, is precisely what I want to challenge. To see Aristotle right, we need—daunting as the prospect may be—to see him whole."

-substantial knowledge-

في اعتراف المحدثين بصعوبة المقالة السابعة أو مقالة الزاي

"Having had at least ten different opinions on virtually every sentence I am not naive enough to suppose that the views I express here will be my final ideas of vii and viii."
(M.loux,1990, xi)
---------------------------

"The central books of the Metaphysics have been regarded as the most mature and fundamental texts, but they are notoriously difficult. Indeed, almost everything said in these books is open to various interpretations and debates, and the scholarship on these books is marked by numerous controversies and debates."

-The structure of being in Aristotle's metaphysics-
--------------------------

"The difficulty is not just in the words, but in the effort of thought required to follow Aristotle as he pushes the concept of 'substance' to its very breaking point."
-Aristotle: The Desire to Understand-
-----------------------

"Even after decades of intense scrutiny by the best minds in the field, Book Z remains a puzzle, with its central question—'What is substance?'—receiving an answer that is as elusive as it is profound."
-"Aristotle's Metaphysics" Stanford Encyclopedia of Philosophy-
---------------------------

"Aristotle's language in Book Z is not 'technical' in our sense, but deeply strange; he uses ordinary words in ways that force us to rethink the very fabric of reality, which is why it feels so impenetrable"

-Aristotle's Metaphysics (Translation and Commentary by Joe Sach)-

#إثارة

[الفجوة المعرفيَّة]
بقلم: علي بن عتيق

لطالما فكِّر الإنسانُ في كيفيَّة التعامل مع شخص بينه وبينه فجوة معرفية كبيرة في موضوع ما، خصوصاً عندما يكون الطرف الآخر واثقاً ومندفعاً ويحاول جرَّه إلى موقفه؟

هذه الظاهرة تتجاذَبُها عدة علوم من فروع علم النفس وعلم الاجتماع، سأحاول قدر المستطاع ردَّ أطرافها ولملمة أذيالها.

لتناول هذه المشكلة جنبتان:
إحداهما فهم الطرف الآخر،
والثانية كيفية التعامل معه.

نشرع في الجنبة الأولى فنقول: ما الذي يحدث معرفياً في مثل هذه الحالة؟
هنا عدة ظواهر قد تفيد في توصيف هذه الحالة:
إحداها هي المسماة في كلماتهم بـ “وهم العمق التفسيري”
يمتلك الشخص العادي فهماً سطحياً للعلاقات السببية المعقدة، وبالتالي يميل إلى المبالغة في تقدير جودة وعمق معرفته التفسيرية.

خذ هذا على سبيل المثال: لو سألت شخصاً: هل تعرف كيف يعمل الفرن؟ لبادر بنعم. ولكن لو سألته: هل تعرف بدقةٍ ميكانيكية عمله؟ لتلكّأ في الجواب وعرف قصور معرفته.

كذلك في الشأن السياسي أو التاريخي. قد يكون للشخص موقفٌ حادٌّ من دولة أو حركة سياسية، لكن لو سُئل: ما الأحداث التاريخية المفصلية لها؟ ما المراحل التاريخية الأساسية؟ ما أدبياتها؟ إلى آخره. يتضح أن معرفتَه انطباعيَّة، إما من الإعلام أو المجتمع، لا عن دراسةٍ موضوعية.

الثانية: ذو المعرفة المحدودة في أمر ما
وهذا يعاني مِن أمرين:
أحدهما: الاستنتاجات الخاطئة في هذا الأمر،
والثاني: عدم القدرة على إدراك ذلك! وهذا هو المعروف بتأثير دانينغ-كروغر [1].

فإذا كان الشخص يخطئ في مجال ما وهو غير قادر أن يدرك أنه يخطئ، فالنتيجة الحتمية هي امتلاؤه بالثقة وأنه ذو معرفة بهذا الأمر.

وعلى لسان دارون الحكيم: “الجهل يولِّد الثقة أكثر من المعرفة”. فمتى فقد المرء مهارات أمر ما، فهو بالضرورة فاقد لمهارات المراقبة الذاتية في هذا الأمر.

ودونك مثال موضح: المهارات التي تحتاجها لكتابة جملة صحيحة نحوياً هي نفسها التي ستحكم بها على جملة: هل هي صحيحة نحوياً أم لا.

وخلاصة الأمر في هذا التأثير : أنَّ الأقل معرفة في أمر ما يميلون إلى المبالغة في تقدير معرفتهم به، بينما يحدث العكس عند المتخصصين؛ فكلما ازداد علم الإنسان بموضوع ما ازداد إدراكه لتعقيد المسألة، وازداد حذره في إصدار الأحكام.

ولهذا نلاحظ ظاهرة متكررة: الشخص الذي قرأ مقالات قليلة أو شاهد مقاطع قصيرة قد يتكلم بثقة كبيرة، بينما الباحث المتخصص يتكلم بلغة أكثر تحفظاً.

الثالثة: العقل البشري إذا تبنّى رأياً فإنه يميل إلى البحث عن المعلومات التي تؤيده، ويتجاهل المعلومات التي تناقضه، وهذا من أظهر ما يراه المرء في الناس، والتنبه له قديم ناقشه بيكون ونيتشه وغيرهما، وهو المسمى بالانحياز التأكيدي.

فعندما يتبنى الإنسان موقفاً سياسياً أو أيديولوجياً، يبدأ عقله تلقائياً بانتقاء الأدلة التي تدعم هذا الموقف. ولهذا قد يرى شخصان الحدث نفسه، لكن يفسرانه تفسيرين متضادين.

الرابعة: اعلم أن الآراء لا تكون دائماً نتيجة معرفة، بل كثيراً ما — لا سيما السياسية والدينية — تكون نتيجة الهوية الاجتماعية.
الإنسان يميل إلى تقسيم العالم إلى نحن وهم، ثم يبدأ بتفضيل المجموعة التي ينتمي إليها ويبحث عن مبررات هذا الانتماء وهذا التفضيل.

بعبارة أخرى: كثير من الناس لا يصل إلى موقفه الديني أو السياسي عن طريق البحث، بل عن طريق الانتماء، ثم يأتي البحث بعد ذلك ليبرر هذا الانتماء.

تذييل لهذه الجنبة: عامة الناس يعتمدون في معلوماتهم على الإعلام الرسمي، ويفترضون أن الإعلام ينقل الواقع كما هو.

والحقيقة أنه لا ينقل الواقع فقط، بل يختار ما ينقل منه، ويحدد طريقة عرض هذا المنقول، ويحدد الإطار الذي يُفهم من خلاله. فهو وإن كان لا يصنع الأحداث — في الغالب — لكنه يصنع الطريقة التي تُفهم بها الأحداث.

وهذا بحث يستحق مقالاً برأسه، لكن تكفي هذه الإشارة هنا.

تذييل آخر: لماذا يحاول بعض الناس فرض آرائهم؟
هما في الغالب دافعان:
أحدهما الحاجة إلى اليقين: الإنسان بطبعه لا يحب الغموض، والقضايا السياسية معقدة، فيفضل القصص البسيطة: طرف خير وطرف شر.. جرندايزر وڤيغا كما اعتاد وهو طفل! بينما الواقع أشد تعقيداً.

الآخر: هو الدفاع عن الهوية.
المتبنّى السياسي أو الديني غالباً جزء من هوية الإنسان الاجتماعية، وقليل من الناس من يفرق بين هويته الاجتماعية وهويته الشخصية؛ فيبدو نقد هذا الرأي أشبه بنقد الشخص نفسه، ولهذا قد يتحول النقاش الفكري إلى صراع شخصي.

هذا تمام الجنبة الأولى.


1️⃣

[الفجوة المعرفيَّة]

كيف تتعامل مع هذه الحالة عملياً؟
أولاً: التمييز بين أنواع النقاش؛ هل يريد أن يفهم أم يريد أن ينتصر؟ إذا كان غرضه الانتصار فالنقاش عديم الجدوى، وتركه أفضل. وقد ينفع الوعظ في مثل هذا؛ أعني أن تحاول الوصول إلى ضميره المعرفي، تذكره أن المعرفة فضيلة والجهل رذيلة، وأن البحث الموضوعي فضيلة، والتقليد رذيلة، وأن الاستقلال الفكري فضيلة، والتبعية رذيلة، وهكذا.

ثانياً: انتهاج الطريقة السُّقراطيَّة. إذا قلت لشخص: أنت مخطئ، فإنه غالباً ما يتلبَّسه ردُّ فعلٍ دفاعي، ولكن اطرح عليه الأسئلة كما كان يصنع سقراط في محاوراته.

فلو قال لك مثلاً: الشخص الفلاني كذا وكذا.
فأنت تسأله: ماذا تعرف عن تاريخه؟ هل شاهدت أفلاماً وثائقية تسبر مراحل حياته؟ هل قرأت شيئاً من كتبه؟ هل قرأت أدبيات المرجعية التي ينتسب إليها؟

هذا أدعى أن يراجع نفسه، واحتمال تغييره لموقفه أكبر.

ثالثاً: لا بد أن نقبل أن هناك شريحة من الناس لا تعلم ولا تريد أن تعلم أصلاً. عندها نوع من الجهل الاختياري، إما لخلفية براغماتية أو لكسل معرفي يركن إلى رأي الجماعة والإعلام والانطباع العام.

وخلاصة الأمر : أن الفجوة المعرفية بين الناس ظاهرة طبيعية في كل مجتمع، لأن المعارف متفاوتة والاهتماماتِ مختلفةٌ. غير أن الإشكال لا ينشأ من الجهل نفسه، بل من الجهل المقرون باليقين والثقة المفرطة. فإذا اجتمع نقص المعرفة مع التعصب للرأي تحوّل النقاش من طلبٍ للحقيقة إلى صراعٍ للانتصار.

ولهذا فالحكمة في مثل هذه المواقف ليست دائماً في الإكثار من الحجج، بل في حسن تقدير المقام: متى يُناقش الإنسان، ومتى يسأل، ومتى يترك الجدل جملة. فليس كل خلاف يُحسم بالبرهان، ولا كل رأي يتغير بالنقاش.

والعاقل يدرك أن المعرفة بحر واسع، وأن نصيب الإنسان منه محدود، ولذلك يكون أول ما تحمله المعرفة إلى صاحبها هو التواضع المعرفي؛ فكلما ازداد علم الإنسان اتسع إدراكه لما يجهل، وازداد حذره في الحكم على الناس والأفكار.

فإن أدرك المرء هذا المعنى سلم من كثير من الجدل العقيم، واستطاع أن يحفظ عقله ووقته، وأن يجعل النقاش وسيلة للفهم لا ميداناً للخصومة.


2️⃣

..............................
[١] رسم للمنحنى الذي يوضح فكرة Dunning–Kruger Effect.

تفسير الرسم باختصار:
بداية التعلم
مع معرفة قليلة ترتفع الثقة بسرعة كبيرة. هذه المرحلة تسمى أحيانًا قمة الثقة المبكرة.

اكتشاف التعقيد
عندما يتعمق الشخص يبدأ يرى حجم الجهل الذي كان عنده، فتنخفض ثقته بشدة. هذه المرحلة تسمى وادي الشك.

التعلم الحقيقي
مع السنوات والخبرة تعود الثقة بالارتفاع تدريجيًا، لكنها تصبح ثقة واقعية لا مبالغة فيها.

الخلاصة الفكرية التي يقصدها هذا التأثير:
كلما اتسعت معرفة الإنسان ازداد إدراكه بحدود ما يجهله.

https://t.me/al_hanabila


3️⃣

" The earlier natural philosophers, thinking that neither whiteness nor blackness can exist without vision, nor flavor without the sense of taste, did not state the facts well; for in one sense they were right, but in another wrong. For, since each of the terms "sensation" and "sensible objects" has two meanings, they were right if the terms mean actual sensation and sensible object in activity, respectively, but they were wrong if the terms mean potential sensation and sensible object in potency, respectively. But these thinkers were using terms which have more than one meaning without distinguishing the two meanings. "

On the Soul

" قلت لأبي سليمان: إنّي أجد بين المنطق والنحو مناسبةً غالبة ومشابهةً قريبة، وعلى ذلك، فما الفرق بينهما؟ وهل يتعاونان بالمناسبة؟ وهل يتفاوتان بالقرب به؟

فقال: النحو منطقٌ عربي، والمنطق نحوٌ عقلي، وجلّ نظر المنطقي في المعاني، وإن كان لا يجوز له الإخلال بالألفاظ التي هي لها كالحلل والمعارض، وجلّ نظر النحوي في الألفاظ، وإن كان لا يسوغ له الإخلال بالمعاني التي هي لها كالحقائق والجواهر.

... وبالجملة، النحو يرتّب اللفظ ترتيبًا يؤدّي إلى الحقّ المعروف أو إلى العادة الجارية، والمنطق يرتّب المعنى ترتيبًا يؤدّي إلى الحق المعترف به من غير عادةٍ سابقة، والشهادة في المنطق مأخوذة من العقل، والشهادة في النحو مأخوذة من العرف، ودليل النحو طباعي، ودليل المنطق عقلي، والنحو مقصور، والمنطق مبسوط، والنحو يتبع ما في طباع العرف، وقد يعتريه الاختلاف، والمنطق يتبع ما في غرائز النفوس، وهو مستمر على الائتلاف.

... وكل إنسان منطقي بالطبع الأوّل، ولكن يذهب عن استنباط ما عنده بالإهمال، وليس كل إنسان نحويًّا في الأصل، والخطأ في النحو يسمّى لحنًا، والخطأ في المنطق يسمّى إحالة، والنحو تحقيق المعنى باللفظ، والمنطق تحقيق المعنى بالعقل. "

أبو حيّان التوحيدي | المقابسات

" أملى عليَّ أبو سليمان فيما أملى: السلب هو نفي شيء عن شيء، والإيجاب هو إثبات شيء لشيء، والحدُّ ليس فيه حكم ولا إثبات شيء لشيء ونفي شيء عن شيء، لكنّه قولٌ دالٌّ على أمر دلالة مفصَّلة، كما أن الاسم دالٌّ عليه دلالة مجملة، مثال ذلك: النقطة، فإنّه سواء قلت: «شيءٌ ما لا جزء له» أو قلت: «نقطة»؛ من قِبَل أنّ قولي «نقطة» ليس فيه حكم، كذلك قولي «شيءٌ ما لا جزء له» لا حكم فيه، وأما إن جعلت أحدهما موضوعًا والآخر محمولًا، حتى تقول: «النقطة هي شيءٌ ما لا جزء له»، يصير حينئذٍ الحدُّ محمولًا على النقطة، وتختلف دلالته عمّا كان عليه. "

أبو حيّان التوحيدي | المقابسات