ahaja iaitu Abu Jaafar al-Hamadani sendiri. Di sini, menjadi suatu persoalan dan keganjilan yang nyata bagi kisah ini kerana manusia yang hadir ketika al-Imam al-Juwaini berkhutbah di atas mimbar disifatkan ramai namun tidak ada yang meriwayatkan kisah ini melainkan Abu Jaafar al-Hamadani sendiri dan dia pula ketika itu berada di pihak yang membantah al-Imam Juwaini. Dimana periwayatan daripada murid-murid al-Juwaini yang ramai?!! Dimana yang periwayatan dari orang ramai yang hadir melihat peristiwa ini selain Abu Jaafar al-Hamadani yang kononnya turut menangis-nangis di dalam majlis sebagaimana dinyatakan periwayatan kisah khurafat ini dalam kitab al-^Uluw ?!, ]Disebut dalam kitab al-^Uluw :
:
“وبكيت وبكى الخلق”
Selain itu juga dinyatakan kisah khurafat ini diambil daripada _“Risalah [Abu Mansur bin al-Walid] kepada az-Zanjani”_ sebagaimana terdapat dalam kitab al-^Uluw namun risalah ini tidak dijumpai cetakannya dan tidak dapat dipastikan kewujudannya langsung melainkan dengan perantaraan nukilan daripada az-Zahabi sahaja iaitu :
“قال أبو منصور بن الوليد الحافظ في رسالة له إلى الزنجاني...”
“ Berkata Abu Manshur bin al-Walid al-Hafiz dalam Risalahnya kepada az-Zanjani…”
*Muhammad bin Thahir *:
Selain ada yang memujinya seperti az-Zahabi, Muhammad bin Thahir al-Maqdisi tidak lepas daripada kritikan yang banyak daripada para ulama.
Dalam kitab Lisan al-Mizan karangan al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani disebutkan:
محمد بن طاهر المقدسي الحافظ ليس بالقوي فإنه له أوهام كثيرة في تآليفه .اهـ
_“Muhammad bin Thahir al-Maqdisi al-Hafiz adalah bukan seorang yang kuat ingatannya. Sesungguhnya baginya banyak waham (kekeliruan) dalam penulisannya._intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Berkata ibn Nashir :
كان لحنة وكان يصحف.اهـ
_“Dia adalah seorang yang banyak melakukan kesalahan dalam bacaan dan mengubah dari tempat sepatutnya hingga jadi salah_.
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Ibn ^Asakir berkata :
جمع أطراف الكتب الستة فرأيته يخطىء وقد أخطأ فيه في مواضع خطأ فاحشا .اهـ
_“Dia telah menghimpunkan beberapa kitab sunan sittah, maka aku dapati dia telah melakukan kesalahan padanya pada beberapa tempat dengan kesalahan yang buruk._
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Ibn Nashir mengatakan :
محمد بن طاهر لا يحتج به.اهـ
_“Muhammad bin Thahir tidak boleh berhujah dengannya._Intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 209.
Ibn as-Sam^aani berkata :
سألت إسماعيل بن محمد الحافظ عنه فأساء الثناء عليه
_“Aku bertanya Ismai^il bin Muhammad al-Hafiz tentangnya maka dia telah memburukkan sanjungan terhadapnya [mencelanya]”_intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 209.
Berkata as-Salafiy :
كان فاضلا يعرف ولكنه كان لحنة حكى لي المؤتمن قال كنا بهراة عند عبد الله الأنصاري وكان ابن طاهر يقرأ ويلحن فكان الشيخ يحرك رأسه ويقول لا حول ولا قوة الا بالله
_“Dia dikenali sebagai seorang yang baik tetapi banyak melakukan kesalahan. Diceritakan kepadaku oleh orang yang boleh dipercayai katanya : “ Kami pernah berada di suatu tempat bernama Hurat di sisi ^Abdullah al-Ansori, semasa itu ibn Thahir ini dia membacakan hadith dan dia buat banyak kesalahan. Pada masa tersebut as-Syaikh menggelengkan kepalanya lalu berkata “لا حول ولا قوة الا بالله”._intaha
:
“وبكيت وبكى الخلق”
Selain itu juga dinyatakan kisah khurafat ini diambil daripada _“Risalah [Abu Mansur bin al-Walid] kepada az-Zanjani”_ sebagaimana terdapat dalam kitab al-^Uluw namun risalah ini tidak dijumpai cetakannya dan tidak dapat dipastikan kewujudannya langsung melainkan dengan perantaraan nukilan daripada az-Zahabi sahaja iaitu :
“قال أبو منصور بن الوليد الحافظ في رسالة له إلى الزنجاني...”
“ Berkata Abu Manshur bin al-Walid al-Hafiz dalam Risalahnya kepada az-Zanjani…”
*Muhammad bin Thahir *:
Selain ada yang memujinya seperti az-Zahabi, Muhammad bin Thahir al-Maqdisi tidak lepas daripada kritikan yang banyak daripada para ulama.
Dalam kitab Lisan al-Mizan karangan al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani disebutkan:
محمد بن طاهر المقدسي الحافظ ليس بالقوي فإنه له أوهام كثيرة في تآليفه .اهـ
_“Muhammad bin Thahir al-Maqdisi al-Hafiz adalah bukan seorang yang kuat ingatannya. Sesungguhnya baginya banyak waham (kekeliruan) dalam penulisannya._intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Berkata ibn Nashir :
كان لحنة وكان يصحف.اهـ
_“Dia adalah seorang yang banyak melakukan kesalahan dalam bacaan dan mengubah dari tempat sepatutnya hingga jadi salah_.
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Ibn ^Asakir berkata :
جمع أطراف الكتب الستة فرأيته يخطىء وقد أخطأ فيه في مواضع خطأ فاحشا .اهـ
_“Dia telah menghimpunkan beberapa kitab sunan sittah, maka aku dapati dia telah melakukan kesalahan padanya pada beberapa tempat dengan kesalahan yang buruk._
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 207.
Ibn Nashir mengatakan :
محمد بن طاهر لا يحتج به.اهـ
_“Muhammad bin Thahir tidak boleh berhujah dengannya._Intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 209.
Ibn as-Sam^aani berkata :
سألت إسماعيل بن محمد الحافظ عنه فأساء الثناء عليه
_“Aku bertanya Ismai^il bin Muhammad al-Hafiz tentangnya maka dia telah memburukkan sanjungan terhadapnya [mencelanya]”_intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 209.
Berkata as-Salafiy :
كان فاضلا يعرف ولكنه كان لحنة حكى لي المؤتمن قال كنا بهراة عند عبد الله الأنصاري وكان ابن طاهر يقرأ ويلحن فكان الشيخ يحرك رأسه ويقول لا حول ولا قوة الا بالله
_“Dia dikenali sebagai seorang yang baik tetapi banyak melakukan kesalahan. Diceritakan kepadaku oleh orang yang boleh dipercayai katanya : “ Kami pernah berada di suatu tempat bernama Hurat di sisi ^Abdullah al-Ansori, semasa itu ibn Thahir ini dia membacakan hadith dan dia buat banyak kesalahan. Pada masa tersebut as-Syaikh menggelengkan kepalanya lalu berkata “لا حول ولا قوة الا بالله”._intaha
Rujukan : al-Asqalani, Ahmad bin ^Ali bin Hajar, _lisan al-Mizan_, Percetakan Muassasah al-A^lami Lil Mathbu^aat, Beirut-Lubnan, Cet 3, Tahun 1406 H/ 1986 R, jilid 5 hlm. 209.
Walaupun jelas kisah ini
Walaupun jelas kisah ini
tidak sahih, keji dan batil serta tidak ada asas periwayatan yang betul, namun ibn Taymiyyah dan pengikut-pengikutnya tetap degil meriwayatkannya semata-mata untuk mengithbatkan bahawa Allah taala berada di atas langit atau duduk bersemayam di atas Arasy.
Adapun cubaan al-Albaani mensahihkan periwayatan hikayat cerita khurafat ini, maka dijawab sebagaimana disebut oleh al-Hafiz Abdullah al-Ghumari al-Maghribi, seorang ulama hadith yang terkenal di Maghrib selain beliau juga merupakan guru kepada kebanyakkan masyaikh di al-Azhar. Dalam kitabnya _al-Rad ^ala al-Albaani_, hlm. 8, beliau menegaskan :
الألباني ومبلغ علمه
هُو مُحمّد نَاصِر الدِين الألبَانِي أصلاً, إعتكفَ فِي بَادئ أمْره فِي غُرفة المَكتبة الظَاهِرية - دِمشق - إنكبّ فِيها عَلى القِراءة، وإنعكفَ عَلى المُطالعة, فَظن فِي نفسهِ أنهُ أصبحَ مِن أهْل هَذا الشأن، فَتجرأ عَلى الفَتوى, وعَلى تضعِيف وَتصحِيح مَا لا يُوافِق هَواه مِن الأحَادِيث،وعَلى التهجّم عَلى العُلماء المُعتبرين، مَع إدعائه أنّ الحفظ إنقطعَ هَذه الأيَام فَتراه مَرة يغيِر عَلى أقْوال العُلماء بالتَشنِيع، ومَرة عَلى الأحَادِيث الجياد بالتَضعِيف والتَوهِين،حَتى إنّ صَحيح البُخارِي ومُسلم لَم يسلمَا منهُ. وَعلى هَذا فإنَ إسناده مَقطُوع ويَعود إلى الكُتب التِي تَصفحهَا لَوحده, وإلى الأجْزاء التِي قَرأهَا مِن غَير تلقّ، ويدّعِي أنهُ خَليِفة الشَيخ بَدر الدِين الحسني الذِي كَانت السبحة لا تَسقطَ مِن يدهُ حَتى أثنَاء درسه ثُم يبدّع -أي الألبَانِي- من يستعملهَا
_*“[Bab] Al-Albaani Dan Kadar Ilmunya*. Dia adalah Muhammad Nasiruddin al-Albaani, berasal dari bangsa Albania. Pada awalnya dia tinggal lama di sebuah bilik di al-Maktabah al-Zahiriyyah, Damsyiq. Dia menyibukkan diri dengan membaca buku-buku. Dia melazimkan diri dengan membuat bacaan. *Seterusnya dia menyangkakan dirinya telah menjadi seorang yang tinggi martabatnya (merasakan dirinya setanding dengan alim ulama), maka beranilah dia mengeluarkan fatwa (fatwa tanpa ilmu), memberanikan diri untuk mendhaifkan dan mensahihkan hadis yang tidak menepati hawa nafsunya*, berani menghentam para ulama yang muktabar disamping dia mendakwa bahawa al-Hifzh (ilmu secara hafalan hadith) telah terputus pada hari ini, lalu kamu dapat melihat sesekali dia mengubah pendapat-pendapat ulama dengan mengherdik mereka, sesekali dia mengubah hadis-hadis yang jayyid (baik statusnya) kepada dhaif dan melemahkannya sehinggakan Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim kedua-duanya pun tidak selamat daripadanya._
_Berdasarkan perkara ini, sesungguhnya sanad periwayatannya terputus, hanya kembali kepada beberapa kitab yang dia belik-belik sendiri dan hanya kembali kepada beberapa keratan yang dia baca tanpa bertalaqqi daripada guru. Dia mendakwa bahawa dia adalah khalifah kepada as-Syeikh Badr ad-Din al-Hasani yang tasbih tidak pernah lekang dari tangannya hingga semasa memberi pengajian (kepada muridnya), kemudian datang al-Albaani membidaahkan amalan orang menggunakan tasbih”_Intaha.
Selain itu, al-Albaani mempunyai percanggahan yang terlalu banyak dalam pentashihan dan pendhaifan hadith yang tidak melayakkan pendapatnya diambil dalam menentukan sesuatu periwayatan itu sahih atau dhaif atau selain keduanya. Perbahasan tentangnya akan dibahaskan pada siri-siri yang akan datang.
*Keyakinan Yang Diyakini Thabit Daripada Al-Imam Al-Juwaini*
Hakikatnya, apabila dibuat penelitian pada karya al-imam al-Juwaini, sememangnya thabit daripada beliau akidah yang diyakini oleh seluruh umat Islam di Timur dan di Barat dalam pelbagai zaman sama ada salaf atau khalaf iaitu “Allah ada tanpa tempat” bukan sebaliknya. Hal ini boleh dilihat dengan fakta tersebut :
Dalam kitab al-Irsyâd Ilâ Qawâthi’ al-Adillah, Al-Syaikh Imāmul-Haramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini al-Syāfi^ī al-Asy^ari (w. 478 H) menyebutkan :
البارىء سبحانه وتعالى قائم بنفسه ، متعال عن الافتقار إلى محل يحله أو مكان يقله " اهـ.
Adapun cubaan al-Albaani mensahihkan periwayatan hikayat cerita khurafat ini, maka dijawab sebagaimana disebut oleh al-Hafiz Abdullah al-Ghumari al-Maghribi, seorang ulama hadith yang terkenal di Maghrib selain beliau juga merupakan guru kepada kebanyakkan masyaikh di al-Azhar. Dalam kitabnya _al-Rad ^ala al-Albaani_, hlm. 8, beliau menegaskan :
الألباني ومبلغ علمه
هُو مُحمّد نَاصِر الدِين الألبَانِي أصلاً, إعتكفَ فِي بَادئ أمْره فِي غُرفة المَكتبة الظَاهِرية - دِمشق - إنكبّ فِيها عَلى القِراءة، وإنعكفَ عَلى المُطالعة, فَظن فِي نفسهِ أنهُ أصبحَ مِن أهْل هَذا الشأن، فَتجرأ عَلى الفَتوى, وعَلى تضعِيف وَتصحِيح مَا لا يُوافِق هَواه مِن الأحَادِيث،وعَلى التهجّم عَلى العُلماء المُعتبرين، مَع إدعائه أنّ الحفظ إنقطعَ هَذه الأيَام فَتراه مَرة يغيِر عَلى أقْوال العُلماء بالتَشنِيع، ومَرة عَلى الأحَادِيث الجياد بالتَضعِيف والتَوهِين،حَتى إنّ صَحيح البُخارِي ومُسلم لَم يسلمَا منهُ. وَعلى هَذا فإنَ إسناده مَقطُوع ويَعود إلى الكُتب التِي تَصفحهَا لَوحده, وإلى الأجْزاء التِي قَرأهَا مِن غَير تلقّ، ويدّعِي أنهُ خَليِفة الشَيخ بَدر الدِين الحسني الذِي كَانت السبحة لا تَسقطَ مِن يدهُ حَتى أثنَاء درسه ثُم يبدّع -أي الألبَانِي- من يستعملهَا
_*“[Bab] Al-Albaani Dan Kadar Ilmunya*. Dia adalah Muhammad Nasiruddin al-Albaani, berasal dari bangsa Albania. Pada awalnya dia tinggal lama di sebuah bilik di al-Maktabah al-Zahiriyyah, Damsyiq. Dia menyibukkan diri dengan membaca buku-buku. Dia melazimkan diri dengan membuat bacaan. *Seterusnya dia menyangkakan dirinya telah menjadi seorang yang tinggi martabatnya (merasakan dirinya setanding dengan alim ulama), maka beranilah dia mengeluarkan fatwa (fatwa tanpa ilmu), memberanikan diri untuk mendhaifkan dan mensahihkan hadis yang tidak menepati hawa nafsunya*, berani menghentam para ulama yang muktabar disamping dia mendakwa bahawa al-Hifzh (ilmu secara hafalan hadith) telah terputus pada hari ini, lalu kamu dapat melihat sesekali dia mengubah pendapat-pendapat ulama dengan mengherdik mereka, sesekali dia mengubah hadis-hadis yang jayyid (baik statusnya) kepada dhaif dan melemahkannya sehinggakan Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim kedua-duanya pun tidak selamat daripadanya._
_Berdasarkan perkara ini, sesungguhnya sanad periwayatannya terputus, hanya kembali kepada beberapa kitab yang dia belik-belik sendiri dan hanya kembali kepada beberapa keratan yang dia baca tanpa bertalaqqi daripada guru. Dia mendakwa bahawa dia adalah khalifah kepada as-Syeikh Badr ad-Din al-Hasani yang tasbih tidak pernah lekang dari tangannya hingga semasa memberi pengajian (kepada muridnya), kemudian datang al-Albaani membidaahkan amalan orang menggunakan tasbih”_Intaha.
Selain itu, al-Albaani mempunyai percanggahan yang terlalu banyak dalam pentashihan dan pendhaifan hadith yang tidak melayakkan pendapatnya diambil dalam menentukan sesuatu periwayatan itu sahih atau dhaif atau selain keduanya. Perbahasan tentangnya akan dibahaskan pada siri-siri yang akan datang.
*Keyakinan Yang Diyakini Thabit Daripada Al-Imam Al-Juwaini*
Hakikatnya, apabila dibuat penelitian pada karya al-imam al-Juwaini, sememangnya thabit daripada beliau akidah yang diyakini oleh seluruh umat Islam di Timur dan di Barat dalam pelbagai zaman sama ada salaf atau khalaf iaitu “Allah ada tanpa tempat” bukan sebaliknya. Hal ini boleh dilihat dengan fakta tersebut :
Dalam kitab al-Irsyâd Ilâ Qawâthi’ al-Adillah, Al-Syaikh Imāmul-Haramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini al-Syāfi^ī al-Asy^ari (w. 478 H) menyebutkan :
البارىء سبحانه وتعالى قائم بنفسه ، متعال عن الافتقار إلى محل يحله أو مكان يقله " اهـ.
_“Allah taala antara sifat-Nya adalah Qiyamuh Bi Nafsih; ertinya Allah tidak memerlukan kepada suatu apapun dari makhluk-Nya. Dia Maha Suci dari memerlukan kepada tempat untuk menyerap padanya dan maha suci daripada tempat untuk didiaminya”_intaha
Rujukan : Al-Syaikh Imāmul-Haramain A
Rujukan : Al-Syaikh Imāmul-Haramain A
bul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini al-Syāfi^ī al-Asy^ari, _al-Irsyâd Ilâ Qawâthi’ al-Adillah_, hlm. 53
Dalam karya lain berjudul as-Syâmil Fî Ushuliddin, beliau menegaskan:
واعلموا أن مذهب أهل الحق: أن الرب سبحانه وتعالى يتقدس عن شغل حيز، ويتنزه عن الاختصاص بجهة. وذهبت المشبهة إلى أنه مختص بجهة فوق، ثم افترقت ءاراؤهم بعد الاتفاق منهم على إثبات الجهة، فصار غلاة المشبهة إلى أن الرب تعالى مماس للصفحة العليا من العرش وهو مماسه، وجوزوا عليه التحول والأنتقال وتبدل الجهات والحركات والسكنات، وقد حكينا جملا من فضائح مذهبهم فيما تقدم" اهـ.
_“Ketahuilah bahawa pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah menetapkan bahawa Allah taala maha suci dari berada pada tempat dan maha suci dari berada pada arah. Sementara kaum Musyabbihah berpendapat bahawa Allah berada di arah atas. Namun, puak Musyabbihah tersebut kemudiannya saling berselisih pendapat setelah mereka bersepakat bahawa Allah berada di arah atas. Di antara mereka ada yang sangat ekstrim atau melampau lalu berpendapat bahawa Allah taala bersentuhan dengan Arasy dari arah atasnya. Mereka juga mengharuskan bagi Allah taala berlaku perubahan, berpindah-randah, bertukar-tukar arah, bergerak dan diam. Sesungguhnya telah kita sebutkan beberapa pembongkaran bagi keyakinan mereka yang rosak pada penjelasan yang telah lalu”_intaha
Rujukan : Al-Syaikh Imāmul-Haramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini al-Syāfi^ī al-Asy^ari,_as-Syamil Fi Ushuliddin_,Mansyaatul Maarif, Cet.1, Tahun 1969 R, Iskandariah-Mesir, hlm. 511
Bahkan beliau menyebutkan terdapat IJMAK tentang keyakinan umat Islam seluruhnya itu. Beliau menyebutkan dalam kitabnya_al-Irsyād_:
ومذهب أهل الحقّ قاطبة أنّ الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيّز والتخصص بالجهات
_“Dan mazhab Ahlis-Sunnah Wal Jamaah seluruhnya bersepakat bahawa Allah subhanahu wa-ta^ala maha suci dari sifat mengambil lapang atau ruang dan disucikan dari sifat pengkhususan dengan arah-arah”_.Intaha.
Ini adalah nukilan *ijmak* daripada al-Imam al-Juwaini bahawa akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah *_Allah ada tanpa tempat_*.
Rujukan: Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini, _al-Irsyād ilā Qawāti^il-Adillah fi Uşūlil-I^tiqād_, Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, Beirut, hlm. 58.
Ijmak yang disebut oleh al-Imam al-Juwaini ini adalah bertepatan dengan ijmak yang dinyatakan oleh ulama muktabar yang lain juga, antaranya:
1. Seorang ahli tafsir terkenal al-Mufassir al-Syaikh Fakhrud-Dīn al-Rāzī (w. 606 H) dalam kitab tafsirnya _al-Tafsirul-Kabir_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, j. 1, hlm. 4400).
2. Al-Imām Abū Manşūr ^Abdul-Qāhir ibn Țāhir al-Baghdādī (w. 429 H) dalam kitabnya _al-Farq baynal-Firaq_ (Dārul-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333)
3. Al-Syaikh Muĥammad Mayyārah al-Mālikī (w. 1072 H) menyebutnya di dalam kitabnya _al-Durruth-Thamīn wa Mauridul-Ma^īn_ yang merupakan syarah kepada _al-Mursyid al-Mu^īn ^ala al-Đarūrī Min ^Ulūmid-Dīn_ karangan al-Syaikh ^Abdul-Wāĥid ibn ^Āsyir al-Anṣāri al-Asy^arī al-Mālikī, (hlm. 30).
4. Syaikh Jāmi^ al-Azhar al-Syaikh Salīm al-Bisyrī (w. 1335 H) menyebut ijmak ini sebagaimana dinukilkan oleh al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, Beirut - Lubnan, hlm.74).
5. Al-Syaikh Yūsuf al-Dijwī al-Miṣrī (w. 1365 H) menyebut ijmak ini dalam majalah _al-Azhar_ (Muharam 1357 H, j. 9, juzuk 1, hlm. 17).
6. Al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, Beirut - Lubnan, hlm. 93).
7. Al-Muhaddith al-Syaikh Muĥammad ^Arabi al-Tabbān al-Mālikī al-Makkī menyebut ijmak ini dalam kitabnya _Barā’atul-Asy^ariyyīn min ^Aqā’idil-Mukhālifīn (j. 1, hlm. 11).
Keyakinan yang dipegang oleh al-Imam al-Juwaini ini itulah juga keyakinan keseluruhan ulama salafussoleh.
Dalam karya lain berjudul as-Syâmil Fî Ushuliddin, beliau menegaskan:
واعلموا أن مذهب أهل الحق: أن الرب سبحانه وتعالى يتقدس عن شغل حيز، ويتنزه عن الاختصاص بجهة. وذهبت المشبهة إلى أنه مختص بجهة فوق، ثم افترقت ءاراؤهم بعد الاتفاق منهم على إثبات الجهة، فصار غلاة المشبهة إلى أن الرب تعالى مماس للصفحة العليا من العرش وهو مماسه، وجوزوا عليه التحول والأنتقال وتبدل الجهات والحركات والسكنات، وقد حكينا جملا من فضائح مذهبهم فيما تقدم" اهـ.
_“Ketahuilah bahawa pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah menetapkan bahawa Allah taala maha suci dari berada pada tempat dan maha suci dari berada pada arah. Sementara kaum Musyabbihah berpendapat bahawa Allah berada di arah atas. Namun, puak Musyabbihah tersebut kemudiannya saling berselisih pendapat setelah mereka bersepakat bahawa Allah berada di arah atas. Di antara mereka ada yang sangat ekstrim atau melampau lalu berpendapat bahawa Allah taala bersentuhan dengan Arasy dari arah atasnya. Mereka juga mengharuskan bagi Allah taala berlaku perubahan, berpindah-randah, bertukar-tukar arah, bergerak dan diam. Sesungguhnya telah kita sebutkan beberapa pembongkaran bagi keyakinan mereka yang rosak pada penjelasan yang telah lalu”_intaha
Rujukan : Al-Syaikh Imāmul-Haramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini al-Syāfi^ī al-Asy^ari,_as-Syamil Fi Ushuliddin_,Mansyaatul Maarif, Cet.1, Tahun 1969 R, Iskandariah-Mesir, hlm. 511
Bahkan beliau menyebutkan terdapat IJMAK tentang keyakinan umat Islam seluruhnya itu. Beliau menyebutkan dalam kitabnya_al-Irsyād_:
ومذهب أهل الحقّ قاطبة أنّ الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيّز والتخصص بالجهات
_“Dan mazhab Ahlis-Sunnah Wal Jamaah seluruhnya bersepakat bahawa Allah subhanahu wa-ta^ala maha suci dari sifat mengambil lapang atau ruang dan disucikan dari sifat pengkhususan dengan arah-arah”_.Intaha.
Ini adalah nukilan *ijmak* daripada al-Imam al-Juwaini bahawa akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah *_Allah ada tanpa tempat_*.
Rujukan: Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwaini, _al-Irsyād ilā Qawāti^il-Adillah fi Uşūlil-I^tiqād_, Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, Beirut, hlm. 58.
Ijmak yang disebut oleh al-Imam al-Juwaini ini adalah bertepatan dengan ijmak yang dinyatakan oleh ulama muktabar yang lain juga, antaranya:
1. Seorang ahli tafsir terkenal al-Mufassir al-Syaikh Fakhrud-Dīn al-Rāzī (w. 606 H) dalam kitab tafsirnya _al-Tafsirul-Kabir_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, j. 1, hlm. 4400).
2. Al-Imām Abū Manşūr ^Abdul-Qāhir ibn Țāhir al-Baghdādī (w. 429 H) dalam kitabnya _al-Farq baynal-Firaq_ (Dārul-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333)
3. Al-Syaikh Muĥammad Mayyārah al-Mālikī (w. 1072 H) menyebutnya di dalam kitabnya _al-Durruth-Thamīn wa Mauridul-Ma^īn_ yang merupakan syarah kepada _al-Mursyid al-Mu^īn ^ala al-Đarūrī Min ^Ulūmid-Dīn_ karangan al-Syaikh ^Abdul-Wāĥid ibn ^Āsyir al-Anṣāri al-Asy^arī al-Mālikī, (hlm. 30).
4. Syaikh Jāmi^ al-Azhar al-Syaikh Salīm al-Bisyrī (w. 1335 H) menyebut ijmak ini sebagaimana dinukilkan oleh al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, Beirut - Lubnan, hlm.74).
5. Al-Syaikh Yūsuf al-Dijwī al-Miṣrī (w. 1365 H) menyebut ijmak ini dalam majalah _al-Azhar_ (Muharam 1357 H, j. 9, juzuk 1, hlm. 17).
6. Al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā' al-Turāth al-^Arabī, Beirut - Lubnan, hlm. 93).
7. Al-Muhaddith al-Syaikh Muĥammad ^Arabi al-Tabbān al-Mālikī al-Makkī menyebut ijmak ini dalam kitabnya _Barā’atul-Asy^ariyyīn min ^Aqā’idil-Mukhālifīn (j. 1, hlm. 11).
Keyakinan yang dipegang oleh al-Imam al-Juwaini ini itulah juga keyakinan keseluruhan ulama salafussoleh.
Al-Imam al-Hafiz al-Faqih Abu Ja^far Ahmad ibn Salamah al-Tohawi al-Hanafi (w. 321 H) merupakan antara ulama salaf yang terkenal telah berkata dalam kitabnya _al-^Aqidah al-Tohawiyyah_ yang diterima pakai di seluruh dunia setelah diawalnya mengatakan هذا ذكر بيان عقيدة أهل السنة والجماع
ة “ini adalah penjelasan mengenai akidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah” :
*وَتَعَالَى -أي الله- عَنِ الْحُدُوْدِ وَالْغَايَاتِ، وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ. لَا تَحْوِيْهِ الجِّهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ*
_“Maha Suci (Allah) daripada bersifat dengan saiz ukuran, penghujung-penghujung, sisi-sisi, anggota-anggota besar dan anggota-anggota kecil. Dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk-Nya”._
Makna تعالى : Maha Suci Allah.
Makna الحدود: Batasan atau saiz sama ada saiz yang besar atau kecil. Allah ta^ala tidak disifatkan dengan saiz sama ada saiz yang besar atau yang kecil.
Makna الغايات: Penghujung-penghujung. Ini sebahagian daripada sifat-sifat jisim. Allah ta^ala maha suci daripada sifat ini.
Makna الأركان: Sisi-sisi. Ini juga sebahagian daripada sifat-sifat makhluk.
Makna الأعضاء: Bahagian anggota yang besar seperti kepala, tangan dan kaki. Allah ta^ala maha suci daripada itu.
Makna الأدوات : Bahagian anggota yang kecil seperti lidah, dan geraham serta gigi-gigi yang lain.
Makna الجِّهَاتُ السِّتُّ: Arah yang enam iaitu atas, bawah, kiri, kanan, depan dan belakang.
Makna الْمُبْتَدَعَاتِ: Sekalian makhluk.
Rujukan: _Syarh al-^Aqidah al-Tohawiyyah_, al-Syaikh ^Abdul-Ghaniyy ibn Tolib al-Ghanimi al-Dimasyqi al-Maidani al-Hanafi (w. 1298 H), Darul-Fikr, Damsyik, 1413 H/ 1992 R, cet. 2, hlm. 73 - 75.
*Undang-Undang Negeri Kelantan Mesti Dipatuhi dan Dikuatkuasakan*
Dalam Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) 1994 menyebutkan pada seksyen 37 (rujukan yang mesti diikuti) sebagaimana berikut:
_“(1) Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie._
_(2) Jika Majlis dan Jamaah Ulama’ berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, majlis atau jamaah ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli yang Maha Mulia al Sultan mengikut qaul dari mana-mana mazahab [mazahib] Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah diikut”_. Intaha.
Di dalam Undang-undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan menyebutkan tafsiran kepada Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah” sebagaimana berikut:
_"4.(1) "Ahlu’s Sunnah wal Jamaah" maknanya ialah mazhab Abu al-Hasan al Ash'ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya [al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah]"._ Intaha.
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Asatizah Pondok (KIAP)*
*وَتَعَالَى -أي الله- عَنِ الْحُدُوْدِ وَالْغَايَاتِ، وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ. لَا تَحْوِيْهِ الجِّهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ*
_“Maha Suci (Allah) daripada bersifat dengan saiz ukuran, penghujung-penghujung, sisi-sisi, anggota-anggota besar dan anggota-anggota kecil. Dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk-Nya”._
Makna تعالى : Maha Suci Allah.
Makna الحدود: Batasan atau saiz sama ada saiz yang besar atau kecil. Allah ta^ala tidak disifatkan dengan saiz sama ada saiz yang besar atau yang kecil.
Makna الغايات: Penghujung-penghujung. Ini sebahagian daripada sifat-sifat jisim. Allah ta^ala maha suci daripada sifat ini.
Makna الأركان: Sisi-sisi. Ini juga sebahagian daripada sifat-sifat makhluk.
Makna الأعضاء: Bahagian anggota yang besar seperti kepala, tangan dan kaki. Allah ta^ala maha suci daripada itu.
Makna الأدوات : Bahagian anggota yang kecil seperti lidah, dan geraham serta gigi-gigi yang lain.
Makna الجِّهَاتُ السِّتُّ: Arah yang enam iaitu atas, bawah, kiri, kanan, depan dan belakang.
Makna الْمُبْتَدَعَاتِ: Sekalian makhluk.
Rujukan: _Syarh al-^Aqidah al-Tohawiyyah_, al-Syaikh ^Abdul-Ghaniyy ibn Tolib al-Ghanimi al-Dimasyqi al-Maidani al-Hanafi (w. 1298 H), Darul-Fikr, Damsyik, 1413 H/ 1992 R, cet. 2, hlm. 73 - 75.
*Undang-Undang Negeri Kelantan Mesti Dipatuhi dan Dikuatkuasakan*
Dalam Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) 1994 menyebutkan pada seksyen 37 (rujukan yang mesti diikuti) sebagaimana berikut:
_“(1) Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie._
_(2) Jika Majlis dan Jamaah Ulama’ berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, majlis atau jamaah ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli yang Maha Mulia al Sultan mengikut qaul dari mana-mana mazahab [mazahib] Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah diikut”_. Intaha.
Di dalam Undang-undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan menyebutkan tafsiran kepada Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah” sebagaimana berikut:
_"4.(1) "Ahlu’s Sunnah wal Jamaah" maknanya ialah mazhab Abu al-Hasan al Ash'ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya [al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah]"._ Intaha.
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Asatizah Pondok (KIAP)*
"Wahabi, dimanakah mudharatnya."
Ceramah khas oleh Al Fadhil Ust Wadi Annuar
Mohon sebarkan bagi meluaskan lagi liputan media. Semoga setiap orang yang menyebarkan akan mendapat pahala baginya pada setiap orang yang menonton. Insyaallah
👉🏼 https://www.facebook.com/MasjidSharifahFatimah/videos/1925426650817596/
Ceramah khas oleh Al Fadhil Ust Wadi Annuar
Mohon sebarkan bagi meluaskan lagi liputan media. Semoga setiap orang yang menyebarkan akan mendapat pahala baginya pada setiap orang yang menonton. Insyaallah
👉🏼 https://www.facebook.com/MasjidSharifahFatimah/videos/1925426650817596/
Facebook
Masjid Sharifah Fatimah
(Live) "Wahabi, dimanakah mudharatnya." Ceramah khas oleh Al Fadhil Ust Wadi Annuar Mohon sebarkan bagi meluaskan lagi liputan media. Semoga setiap orang yang menyebarkan akan mendapat pahala...
Menyoal Doa Iftitah "inni Wajjahtu ..."
Kita tidak pernah mengusik, menyalahkan apalagi membidahkan amalan dan tata cara ibadah saudara Muslim kita yang lain. Paling-paling cuma 'ngelirik', kok beda, begitu saja. Karena Kyai-kyai kita di pesantren memang tidak mengajarkan berbuat jelek kepada orang lain.
Kali ini yang dipersoalkan adalah doa Iftitah dalam shalat. Dalam riwayat Muslim doa Iftitah ini tidak menyebut kalimat "inni Wajjahtu", namun langsung Wajjahtu Wajhiya dst. Yaitu:
وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Sedangkan riwayat yang menyatakan "inni Wajjahtu" terdapat dalam riwayat Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad bin Hanbal dan sebagainya. Itupun bukan dalam tata cara shalat, namun tata cara menyembelih hewan qurban:
ﻋﻦ ﺟﺎﺑﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻪ، ﻗﺎﻝ: ﺿﺤﻰ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻳﻮﻡ ﻋﻴﺪ، ﺑﻜﺒﺸﻴﻦ ﻓﻘﺎﻝ: ﺣﻴﻦ ﻭﺟﻬﻬﻤﺎ ﺇﻧﻲ ﻭﺟﻬﺖ ﻭﺟﻬﻲ ﻟﻠﺬﻱ ﻓﻄﺮ اﻟﺴﻤﻮاﺕ ﻭاﻷﺭﺽ ﺣﻨﻴﻔﺎ، ﻭﻣﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ....
Bolehkah shalat kita dalam Iftitah menambah kalimat "inni" ? Jawabannya Boleh! Berdasarkan hadis:
ﻭﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﺭاﻓﻊ ﻗﺎﻝ: ﻭﻗﻊ ﺇﻟﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﻓﻴﻪ اﺳﺘﻔﺘﺎﺡ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻛﺎﻥ ﺇﺫا ﻛﺒﺮ ﻗﺎﻝ: " ﺇﻧﻲ ﻭﺟﻬﺖ ﻭﺟﻬﻲ ﻟﻠﺬﻱ ﻓﻄﺮ اﻟﺴﻤﺎﻭاﺕ ﻭاﻷﺭﺽ ﺣﻨﻴﻔﺎ ﻭﻣﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ...
Dari Abu Rafi' ia berkata: Telah sampai padaku sebuah surat yang berisi Iftitah Rasulullah shalallahu alaihi wasallam, bahwa jika Nabi bertakbir maka beliau berdoa: Inni Wajjahtu ....
Al-Hafidz Nuruddin Al Haitsami berkata:
ﺭﻭاﻩ اﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﺒﻴﺮ ﻭﻓﻴﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ ﻭﻫﻮ ﺛﻘﺔ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻣﺪﻟﺲ ﻭﻗﺪ ﻋﻨﻌﻨﻪ ﻭﺑﻘﻴﺔ ﺭﺟﺎﻟﻪ ﻣﻮﺛﻘﻮﻥ
Diriwayatkan oleh Thabrani. Di dalamnya terdapat Muhammad bin Ishaq, ia terpercaya, namun ia perawi mudallis (menyamarkan) dan ia menyampaikan dengan redaksi 'an'anah. Para perawi lainnya dinilai terpercaya. (Majma' Az-Zawaid)
Jika masih menyanggah dengan dalih riwayat Muhammad bin Ishaq adalah hadis Munkar karena bertentangan dengan perawi yang lebih tsiqah, maka jawabannya adalah boleh menambahkan bacaan di dalam shalat selama bacaan itu bersumber dari Al Qur'an atau hadis. Terlebih lagi kalimat "inni Wajjahtu..." terdapat dalam surat Al-an'am 79 sebagai doa Nabi Ibrahim alaihis salam. Mana dasarnya? Yaitu Ibnu Umar menambahkan beberapa bacaan dalam Tahiyat:
ﻋﻦ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ، ﻋﻦ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻲ اﻟﺘﺸﻬﺪ: "اﻟﺘﺤﻴﺎﺕ ﻟﻠﻪ اﻟﺼﻠﻮاﺕ اﻟﻄﻴﺒﺎﺕ، اﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻳﻬﺎ اﻟﻨﺒﻲ ﻭﺭﺣﻤﺔ اﻟﻠﻪ ﻭﺑﺮﻛﺎﺗﻪ - ﻗﺎﻝ: ﻗﺎﻝ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ: ﺯﺩﺕ ﻓﻴﻬﺎ: ﻭﺑﺮﻛﺎﺗﻪ - اﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻭﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩ اﻟﻠﻪ اﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻦ، ﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ - ﻗﺎﻝ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ: ﺯﺩﺕ ﻓﻴﻬﺎ: ﻭﺣﺪﻩ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ - ﻭﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ ﻣﺤﻤﺪا ﻋﺒﺪﻩ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ"
Bacaan Syahadat di dalam Tahiyat ditambah oleh Ibnu Umar: Wahdahu la syarika lahu (HR Abu Dawud. Ulama salafi Wahabi juga menilai sahih)
Ma'ruf Khozin
https://www.facebook.com/muhammad.makruf.16/posts/1758212954206686
anggota Aswaja Center PWNU Jatim
Kita tidak pernah mengusik, menyalahkan apalagi membidahkan amalan dan tata cara ibadah saudara Muslim kita yang lain. Paling-paling cuma 'ngelirik', kok beda, begitu saja. Karena Kyai-kyai kita di pesantren memang tidak mengajarkan berbuat jelek kepada orang lain.
Kali ini yang dipersoalkan adalah doa Iftitah dalam shalat. Dalam riwayat Muslim doa Iftitah ini tidak menyebut kalimat "inni Wajjahtu", namun langsung Wajjahtu Wajhiya dst. Yaitu:
وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Sedangkan riwayat yang menyatakan "inni Wajjahtu" terdapat dalam riwayat Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad bin Hanbal dan sebagainya. Itupun bukan dalam tata cara shalat, namun tata cara menyembelih hewan qurban:
ﻋﻦ ﺟﺎﺑﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻪ، ﻗﺎﻝ: ﺿﺤﻰ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻳﻮﻡ ﻋﻴﺪ، ﺑﻜﺒﺸﻴﻦ ﻓﻘﺎﻝ: ﺣﻴﻦ ﻭﺟﻬﻬﻤﺎ ﺇﻧﻲ ﻭﺟﻬﺖ ﻭﺟﻬﻲ ﻟﻠﺬﻱ ﻓﻄﺮ اﻟﺴﻤﻮاﺕ ﻭاﻷﺭﺽ ﺣﻨﻴﻔﺎ، ﻭﻣﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ....
Bolehkah shalat kita dalam Iftitah menambah kalimat "inni" ? Jawabannya Boleh! Berdasarkan hadis:
ﻭﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﺭاﻓﻊ ﻗﺎﻝ: ﻭﻗﻊ ﺇﻟﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﻓﻴﻪ اﺳﺘﻔﺘﺎﺡ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻛﺎﻥ ﺇﺫا ﻛﺒﺮ ﻗﺎﻝ: " ﺇﻧﻲ ﻭﺟﻬﺖ ﻭﺟﻬﻲ ﻟﻠﺬﻱ ﻓﻄﺮ اﻟﺴﻤﺎﻭاﺕ ﻭاﻷﺭﺽ ﺣﻨﻴﻔﺎ ﻭﻣﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ...
Dari Abu Rafi' ia berkata: Telah sampai padaku sebuah surat yang berisi Iftitah Rasulullah shalallahu alaihi wasallam, bahwa jika Nabi bertakbir maka beliau berdoa: Inni Wajjahtu ....
Al-Hafidz Nuruddin Al Haitsami berkata:
ﺭﻭاﻩ اﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﺒﻴﺮ ﻭﻓﻴﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ ﻭﻫﻮ ﺛﻘﺔ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻣﺪﻟﺲ ﻭﻗﺪ ﻋﻨﻌﻨﻪ ﻭﺑﻘﻴﺔ ﺭﺟﺎﻟﻪ ﻣﻮﺛﻘﻮﻥ
Diriwayatkan oleh Thabrani. Di dalamnya terdapat Muhammad bin Ishaq, ia terpercaya, namun ia perawi mudallis (menyamarkan) dan ia menyampaikan dengan redaksi 'an'anah. Para perawi lainnya dinilai terpercaya. (Majma' Az-Zawaid)
Jika masih menyanggah dengan dalih riwayat Muhammad bin Ishaq adalah hadis Munkar karena bertentangan dengan perawi yang lebih tsiqah, maka jawabannya adalah boleh menambahkan bacaan di dalam shalat selama bacaan itu bersumber dari Al Qur'an atau hadis. Terlebih lagi kalimat "inni Wajjahtu..." terdapat dalam surat Al-an'am 79 sebagai doa Nabi Ibrahim alaihis salam. Mana dasarnya? Yaitu Ibnu Umar menambahkan beberapa bacaan dalam Tahiyat:
ﻋﻦ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ، ﻋﻦ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻲ اﻟﺘﺸﻬﺪ: "اﻟﺘﺤﻴﺎﺕ ﻟﻠﻪ اﻟﺼﻠﻮاﺕ اﻟﻄﻴﺒﺎﺕ، اﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻳﻬﺎ اﻟﻨﺒﻲ ﻭﺭﺣﻤﺔ اﻟﻠﻪ ﻭﺑﺮﻛﺎﺗﻪ - ﻗﺎﻝ: ﻗﺎﻝ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ: ﺯﺩﺕ ﻓﻴﻬﺎ: ﻭﺑﺮﻛﺎﺗﻪ - اﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻭﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩ اﻟﻠﻪ اﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻦ، ﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ - ﻗﺎﻝ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ: ﺯﺩﺕ ﻓﻴﻬﺎ: ﻭﺣﺪﻩ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ - ﻭﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ ﻣﺤﻤﺪا ﻋﺒﺪﻩ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ"
Bacaan Syahadat di dalam Tahiyat ditambah oleh Ibnu Umar: Wahdahu la syarika lahu (HR Abu Dawud. Ulama salafi Wahabi juga menilai sahih)
Ma'ruf Khozin
https://www.facebook.com/muhammad.makruf.16/posts/1758212954206686
anggota Aswaja Center PWNU Jatim
Facebook
Ma'ruf Khozin
Menyoal Doa Iftitah "inni Wajjahtu ..." Kita tidak pernah mengusik, menyalahkan apalagi membidahkan amalan dan tata cara ibadah saudara Muslim kita yang lain. Paling-paling cuma 'ngelirik', kok...
Hakikat Bermazhab adalah hakikat mengikut Quran dan Sunnah.
Bagus pemerhatian di bawah ni:
Mereka berkata: kamu bermazhab kerana kamu seorang yg taksub!
Saya jawab: Tidak! saya bukan taksub. Saya berlindung dgn Allah drpd sifat taksub. Saya bermazhab hanyasanya kerana saya lihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:
1) Musannadah (مسندة):
Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.
2) Mudallalah (مدللة):
Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.
3) Muashshalah (مؤصلة):
Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari al-Quran dan Sunnah.
4) Makhdumah (مخدومة):
Mazhab-mazhab ini dikhidmah oleh ratusan bahwa ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.
5) Muqa’adah (مقعدة):
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “al-Asybah wan Nazoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syafi'i, kitab “al-Asybah wan Nazoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nazor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadhir” dalam mazhab Hanbali.
6) Mumanhajah (ممنهجة):
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat
7) Muttasiqah (متسقة):
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.
8) Munfatihah (منفتحة):
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.
Syeikh Amru Wardani
- Ahli Darul Ifta' Mesir
- Pengajar Usul Fiqh di Masjid al-Azhar.
sumber fb Ustaz Nik Bakri:
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1376633172432200&id=100002565920147
Bagus pemerhatian di bawah ni:
Mereka berkata: kamu bermazhab kerana kamu seorang yg taksub!
Saya jawab: Tidak! saya bukan taksub. Saya berlindung dgn Allah drpd sifat taksub. Saya bermazhab hanyasanya kerana saya lihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:
1) Musannadah (مسندة):
Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.
2) Mudallalah (مدللة):
Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.
3) Muashshalah (مؤصلة):
Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari al-Quran dan Sunnah.
4) Makhdumah (مخدومة):
Mazhab-mazhab ini dikhidmah oleh ratusan bahwa ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.
5) Muqa’adah (مقعدة):
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “al-Asybah wan Nazoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syafi'i, kitab “al-Asybah wan Nazoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nazor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadhir” dalam mazhab Hanbali.
6) Mumanhajah (ممنهجة):
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat
7) Muttasiqah (متسقة):
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.
8) Munfatihah (منفتحة):
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.
Syeikh Amru Wardani
- Ahli Darul Ifta' Mesir
- Pengajar Usul Fiqh di Masjid al-Azhar.
sumber fb Ustaz Nik Bakri:
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1376633172432200&id=100002565920147
BUANG MASA AKU AJE...
Pakcik nak buat komen umum dan terakhir ttg isu debat sdg hangat diPERDEBATkan tu. Tak kuasa nak komen semua komen yg masuk tu. Tapi ginilah...debat dalam ertikata munazarah tu benda ilmiah. Bukan mcm bertekak di kedai kopi. Maknanya ia mesti didokong oleh budaya ilmu. Budaya berdebat secara ilmiah ini budaya masyarakat yg bertamadun, bukan yg tak reti bahasa.
Maka pakcik merasa hairan bila Rozaimie mempersoalkan siapa yg layak jadi hakim, dan apa jaminan hakim itu tak berat sebelah. Maksudnya dia memang tak yakin ada sesiapa yg akan faham dan mampu menilai hujah dan dalil? Kalau begitu, apabila dia mengajak Syeikh Nuruddin berdebat, dan mahu dibuat secara terbuka, apa niatnya? Adakah org awam itu lebih layak utk menilai perkataan dan hujah pihak yg berdebat itu? Adakah org awam itu lebih adil dalam menilai?
Soal berdebat takkan timbul kalau tidak ada dua pihak yg mempunyai dua pandangan yg berlawanan dalam satu perkara. P kata A, dan Q kata bukan A. Macam P kata A wujud dan Q kata A tak wujud. Mustahil dua2 betul. Dan mustahil dua2 salah. Hanya seorg yg betul dan seorg lagi salah. Munazarah diadakan secara bersemuka bagi mendengar hujah dan dalil utk dinilai dan dikritik. Hakim adalah ahli dlm apa yg dibahaskan. Kalau mmg tak ada ahli yg layak utk menilai baiklah tak payah berdebat. Simpan sahajalah pendapat itu sampai mati. Maknanya Rozaimie tu dah tahu takkan ada keputusan sbb tak ada sesiapa yg layak utk memutuskan. Tapi dia nak org awam yg tak reti apa menyaksikan perdebatan itu yg dia namakan diskusi...apa bezanya dengan berdebat depan lembu dan kerbau? Buat phd dulu defend depan lembu ke? Munazarah tu macam thesis defence tulah. Pertahankan apa yg kita kata dlm kajian tu. Panel penilai akan menentukan sah atau tidak dapatan itu. Itulah hakim. Kalau dia kata fail boleh balik kampung tanam jagung.
Pakcik dah kata...munazarah...munazarah...munazarah....dan pakcik dah jelaskan tujuan dan aturannya. Bukan pakcik yg reka, tapi itu disiplin ilmu yg sudah ada sejak sekian lama. Masalahnya kalau ngaji hadith sepatah dua dah rasa tahu semua perkara pakcik nak cakap apa lagi?
Ustaz Md Asham b Ahmad
Senior Felo IKIM
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=858086481020424&id=100004572397298
Pakcik nak buat komen umum dan terakhir ttg isu debat sdg hangat diPERDEBATkan tu. Tak kuasa nak komen semua komen yg masuk tu. Tapi ginilah...debat dalam ertikata munazarah tu benda ilmiah. Bukan mcm bertekak di kedai kopi. Maknanya ia mesti didokong oleh budaya ilmu. Budaya berdebat secara ilmiah ini budaya masyarakat yg bertamadun, bukan yg tak reti bahasa.
Maka pakcik merasa hairan bila Rozaimie mempersoalkan siapa yg layak jadi hakim, dan apa jaminan hakim itu tak berat sebelah. Maksudnya dia memang tak yakin ada sesiapa yg akan faham dan mampu menilai hujah dan dalil? Kalau begitu, apabila dia mengajak Syeikh Nuruddin berdebat, dan mahu dibuat secara terbuka, apa niatnya? Adakah org awam itu lebih layak utk menilai perkataan dan hujah pihak yg berdebat itu? Adakah org awam itu lebih adil dalam menilai?
Soal berdebat takkan timbul kalau tidak ada dua pihak yg mempunyai dua pandangan yg berlawanan dalam satu perkara. P kata A, dan Q kata bukan A. Macam P kata A wujud dan Q kata A tak wujud. Mustahil dua2 betul. Dan mustahil dua2 salah. Hanya seorg yg betul dan seorg lagi salah. Munazarah diadakan secara bersemuka bagi mendengar hujah dan dalil utk dinilai dan dikritik. Hakim adalah ahli dlm apa yg dibahaskan. Kalau mmg tak ada ahli yg layak utk menilai baiklah tak payah berdebat. Simpan sahajalah pendapat itu sampai mati. Maknanya Rozaimie tu dah tahu takkan ada keputusan sbb tak ada sesiapa yg layak utk memutuskan. Tapi dia nak org awam yg tak reti apa menyaksikan perdebatan itu yg dia namakan diskusi...apa bezanya dengan berdebat depan lembu dan kerbau? Buat phd dulu defend depan lembu ke? Munazarah tu macam thesis defence tulah. Pertahankan apa yg kita kata dlm kajian tu. Panel penilai akan menentukan sah atau tidak dapatan itu. Itulah hakim. Kalau dia kata fail boleh balik kampung tanam jagung.
Pakcik dah kata...munazarah...munazarah...munazarah....dan pakcik dah jelaskan tujuan dan aturannya. Bukan pakcik yg reka, tapi itu disiplin ilmu yg sudah ada sejak sekian lama. Masalahnya kalau ngaji hadith sepatah dua dah rasa tahu semua perkara pakcik nak cakap apa lagi?
Ustaz Md Asham b Ahmad
Senior Felo IKIM
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=858086481020424&id=100004572397298
P. Ramlee lebih pandai pasal erti judi!
Tengok cerita P .Ramlee tajuk "Nujum Pak Belalang". Dua raja bertaruh kerajaan masing-masing. Siapa kalah, tergadai kerajaannya. Ni menunjukkan P. Ramlee mengaji pasal judi, atau dia bertanya orang alim! Pertaruhkan harta masing-masing utk diberi pada pemenang, maka itulah judi.
Biasa dlm produk kewangan, disyaratkan kalu capai untung beberapa peratus, pengurus dpt habuan bonus. Ni bukan judi!
Dalam perkahwinan, kalau bubuh takliq tak bagi nafkah selama 4 bulan, jika wanita mengadu pada hakim, jatuhlah talaq khulu' dgn bayar rm10. Ni pun bukan judi.
Kalu dalam politik, kalu kuar parti, maka tertalak isteri. Ni pun bukan judi.
Kalau setakat buat syarat nak berhenti kerja secara takliq takleh jawab soalan debat, tu pun bukan judi!
Banyak yg kita boleh belajar drpd P. Ramlee. Semoga Allah SWT memberi keampunanan padanya dan kita semua. Pengajarannya JANGAN GILA DEBAT!
Allahu al-musta'an.
Prof Asmadi Mohamed Naim
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1413163992084654&id=100001732002898
@mso_muamalat
Tengok cerita P .Ramlee tajuk "Nujum Pak Belalang". Dua raja bertaruh kerajaan masing-masing. Siapa kalah, tergadai kerajaannya. Ni menunjukkan P. Ramlee mengaji pasal judi, atau dia bertanya orang alim! Pertaruhkan harta masing-masing utk diberi pada pemenang, maka itulah judi.
Biasa dlm produk kewangan, disyaratkan kalu capai untung beberapa peratus, pengurus dpt habuan bonus. Ni bukan judi!
Dalam perkahwinan, kalau bubuh takliq tak bagi nafkah selama 4 bulan, jika wanita mengadu pada hakim, jatuhlah talaq khulu' dgn bayar rm10. Ni pun bukan judi.
Kalu dalam politik, kalu kuar parti, maka tertalak isteri. Ni pun bukan judi.
Kalau setakat buat syarat nak berhenti kerja secara takliq takleh jawab soalan debat, tu pun bukan judi!
Banyak yg kita boleh belajar drpd P. Ramlee. Semoga Allah SWT memberi keampunanan padanya dan kita semua. Pengajarannya JANGAN GILA DEBAT!
Allahu al-musta'an.
Prof Asmadi Mohamed Naim
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1413163992084654&id=100001732002898
@mso_muamalat
-MENJAWAB FITNAH UST SALMAN ALI isu JUDI-
Saya berharap Al Fadhil Ustaz Salman Ali kembali mentela'ah Bab Judi , Mula pada Ta'rif/Definisi Judi itu sendiri yakni : ما تردد بين غرم وغنم "Barang yg berpapah pergi mari di antara untung & rugi" atau كل لعب يكون فيه ربح لفريق وخسارة لأخر فهو من الميسر المحرم
"Setiap permainan yg adalah padanya mendapat keuntungan bagi satu pihak dan kehilangan/kerugian pada pihak yg lain adalah ia dari termasuk Judi yg di haram".
agar tidak ternampak ketidak pandaian kita dengan sesuatu Bab hingga tersalah menghukum dari kerana kurang mentelitinya kita pada Ta'rif sesuatu Bab.
Al Mujtahid Imam Shafie رضى الله عنه menambah قيد/qaid pada ta'rif/Definisi itu dgn katanya :
وان كان بدفع مال و عوضه مجهول
"Dan Jika adalah ia membayar dgn harta sebagai pertaruhan"
صورة القمار كما قال الحافظ ابن حجر: " أن يخرخ كل من المقامرين سبقا فمن غلب أخذ السبقين"
Gambaran judi mengikut Al-Hafiz ibn Hajar ialah:
"Kedua dua pihak mengeluarkan pertaruhan,maka sesiapa yg menang maka dia mengambil kedua dua pertaruhan tersebut"
Justeru dhabitnya judi itu dapat diambil dari perkataan Al-Hafiz Ibn Hajar,salah seorang dari keduanya غانما أو غارما (untung atau rugi)
Begitu baru nyata di hukumkan berjudi .
Jika dilihat perdebatan mengandungi unsur judi apakah علة illah atau alasan bagi yg demikian,ini kerana pihak yg menang tidak mengambil apa apa habuan dalam perdebatan tersebut,yg dikatakan judi jika ia ambil dan mendapat habuan seperti kata Abu baqa Alhanafi dalam mentakrifkan makna القمار katanya"أن يأخذ غالبا شيئا من المغلوب "
"Pemenang akan mengambil sesuatu daripada yg tewas"
Jika menang tanpa mengambil apa jua habuan dikatakan sebagai judi maka perkataan tersebut jauh tersasar,kerana sebab dan syarat sesuatu pertaruhan itu termasuk dalam judi ialah :
1.melaburkan sejumlah wang atau apa sahaja pemilikan
2.pemenang mendapat habuan,yg tewas mendapat kerugian atas harta yg di pertaruhkan
Adapun تمليك المال بالمخاطرة ada yg di benarkan hatta Al Hafiz ibnu Taymiyyah dalam fatawanya ada bincang bab musabaqah yg dibenarkan sekiranya خلو من تقمير "Sunyi dari pertaruhan"
Bila sebut tamlik/تمليك maka bukan dengan makna "lepas" atau di "Pecat" atau di "bunuh" dan sebagainya.
Sapa yg kalah kena lepas jawatan dan satu pihak lg tak dapat keuntungan apa pun dan tak menguntungkan dua pihak (dari sudut الغنم), maka ini bukan judi.
Contohnya seperti sultan yg kalah perang kena turun takhta .
Bahkan pernah berlaku di zaman Salaf seorang Imam Muktazilah Ghaylan Al Qadari Al Muktazili yg berdebat dengan Al Imam Auza'ie , Imam Muktazilah tersebut berkata "Jika aku kalah berdebat dgn Auza'ie maka bunuh lah aku & jika Auza'ie kalah berdebat dgn aku maka Bunuh lah Auza'ie" dan ternyata Imam Auza'ie menerima syarat tersebut dan berakhirnya dgn di hukum bunuh ke atas Ghaylan Al Qadari Al Muktazili Imam Muktazilah tersebut .
Jadi kesimpulannya nak kata judi kena perhalusi sikit khususnya dari sudut illah/علة sebab judi itu maklum ia diharamkan, Jadi hal ini ialah boleh di katogerikan sebagai DEBAT LETAK SYARAT sahaja bukan lah ia JUDI ,
السبب وصف ظاهر منضبة معرف للحكم
Sebab pengharaman sesuatu dan keharusan sesuatu mesti bersifat (zhohir),puas hati dengan menang perdebatan bukan sifat yg zhohir,ia sifat hati, manusia tidak boleh menilai hati.
Jadi di harapkan Ustaz Salman Ali menarik balik Fitnah & tuduhan JUDI nya terhadap Syeikh Nuruddin Al Banjari حفظه الله تعالى dan Ustaz Zamihan حفظه الله تعالى
Wallahu a'lam
PU Faiz
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1568116313218701&id=100000610413345
Saya berharap Al Fadhil Ustaz Salman Ali kembali mentela'ah Bab Judi , Mula pada Ta'rif/Definisi Judi itu sendiri yakni : ما تردد بين غرم وغنم "Barang yg berpapah pergi mari di antara untung & rugi" atau كل لعب يكون فيه ربح لفريق وخسارة لأخر فهو من الميسر المحرم
"Setiap permainan yg adalah padanya mendapat keuntungan bagi satu pihak dan kehilangan/kerugian pada pihak yg lain adalah ia dari termasuk Judi yg di haram".
agar tidak ternampak ketidak pandaian kita dengan sesuatu Bab hingga tersalah menghukum dari kerana kurang mentelitinya kita pada Ta'rif sesuatu Bab.
Al Mujtahid Imam Shafie رضى الله عنه menambah قيد/qaid pada ta'rif/Definisi itu dgn katanya :
وان كان بدفع مال و عوضه مجهول
"Dan Jika adalah ia membayar dgn harta sebagai pertaruhan"
صورة القمار كما قال الحافظ ابن حجر: " أن يخرخ كل من المقامرين سبقا فمن غلب أخذ السبقين"
Gambaran judi mengikut Al-Hafiz ibn Hajar ialah:
"Kedua dua pihak mengeluarkan pertaruhan,maka sesiapa yg menang maka dia mengambil kedua dua pertaruhan tersebut"
Justeru dhabitnya judi itu dapat diambil dari perkataan Al-Hafiz Ibn Hajar,salah seorang dari keduanya غانما أو غارما (untung atau rugi)
Begitu baru nyata di hukumkan berjudi .
Jika dilihat perdebatan mengandungi unsur judi apakah علة illah atau alasan bagi yg demikian,ini kerana pihak yg menang tidak mengambil apa apa habuan dalam perdebatan tersebut,yg dikatakan judi jika ia ambil dan mendapat habuan seperti kata Abu baqa Alhanafi dalam mentakrifkan makna القمار katanya"أن يأخذ غالبا شيئا من المغلوب "
"Pemenang akan mengambil sesuatu daripada yg tewas"
Jika menang tanpa mengambil apa jua habuan dikatakan sebagai judi maka perkataan tersebut jauh tersasar,kerana sebab dan syarat sesuatu pertaruhan itu termasuk dalam judi ialah :
1.melaburkan sejumlah wang atau apa sahaja pemilikan
2.pemenang mendapat habuan,yg tewas mendapat kerugian atas harta yg di pertaruhkan
Adapun تمليك المال بالمخاطرة ada yg di benarkan hatta Al Hafiz ibnu Taymiyyah dalam fatawanya ada bincang bab musabaqah yg dibenarkan sekiranya خلو من تقمير "Sunyi dari pertaruhan"
Bila sebut tamlik/تمليك maka bukan dengan makna "lepas" atau di "Pecat" atau di "bunuh" dan sebagainya.
Sapa yg kalah kena lepas jawatan dan satu pihak lg tak dapat keuntungan apa pun dan tak menguntungkan dua pihak (dari sudut الغنم), maka ini bukan judi.
Contohnya seperti sultan yg kalah perang kena turun takhta .
Bahkan pernah berlaku di zaman Salaf seorang Imam Muktazilah Ghaylan Al Qadari Al Muktazili yg berdebat dengan Al Imam Auza'ie , Imam Muktazilah tersebut berkata "Jika aku kalah berdebat dgn Auza'ie maka bunuh lah aku & jika Auza'ie kalah berdebat dgn aku maka Bunuh lah Auza'ie" dan ternyata Imam Auza'ie menerima syarat tersebut dan berakhirnya dgn di hukum bunuh ke atas Ghaylan Al Qadari Al Muktazili Imam Muktazilah tersebut .
Jadi kesimpulannya nak kata judi kena perhalusi sikit khususnya dari sudut illah/علة sebab judi itu maklum ia diharamkan, Jadi hal ini ialah boleh di katogerikan sebagai DEBAT LETAK SYARAT sahaja bukan lah ia JUDI ,
السبب وصف ظاهر منضبة معرف للحكم
Sebab pengharaman sesuatu dan keharusan sesuatu mesti bersifat (zhohir),puas hati dengan menang perdebatan bukan sifat yg zhohir,ia sifat hati, manusia tidak boleh menilai hati.
Jadi di harapkan Ustaz Salman Ali menarik balik Fitnah & tuduhan JUDI nya terhadap Syeikh Nuruddin Al Banjari حفظه الله تعالى dan Ustaz Zamihan حفظه الله تعالى
Wallahu a'lam
PU Faiz
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1568116313218701&id=100000610413345
https://youtu.be/n3HkyOtMtsE
Faedah hari Jumaat (siri 1 )
Oleh : Ust Lutfi (Miftahul Ulum Sri Petaling)
1- Dalam video diatas Dr Rozaimie bercakap berkaitan peha lelaki dan mentarjihkan pendapat yang mengatakan peha bukan aurat kerana hadisnya kuat dan pendapat Syafie yang mengatakannya aurat tidak kukuh
2- Ada kesilapan dalam menukilkan mazhab fekah (ia kerap berlaku dari beliau mungkin sebabnya ia dijawab secara sepontan@gopoh)
3- Mazhab Shafie pusat dan lutut bukan aurat walaupun ia wajib ditutup sebahagiannya atas qaedah ' ma la yatimmul wajibu illa bihi fahuwa wajib (perkara ini dapat diketahui dari kitab fekah Shafie yang paling kecil ( Dr Rozaime telah mengatakan sebaliknya)
4- Mazhab Hanafie lutut termasuk aurat . Ia boleh dirujuk dalam kitab ulama Hanafie antaranya dalam Lami' Darari syarah Bukhari (Dr Rozaimie telah mengatakan sebaliknya)
5- Mazhab Maliki menurut pendapat yang muktamadnya dan majoriti ulamanya ialah peha lelaki ialah aurat ( al-Muntaqa lil Baji 1/247)
6- Dr Rozaimie menyebut mazhab Bukhari peha bukan aurat
- Ada beberapa perkara tentang Imam Bukhari
- Beliau mengatakan terawikh 20 rakaat
- Beliau mengatakan disunatkan qunut subuh
7- Adapun dalam masalah peha lelaki memang Imam Bukhari dilihat cenderung bahwasanya ia bukan aurat ini yang disebut oleh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari namun Imam Badruddin Ain didalam Umdah al-Qari tidak bersetuju ini ialah mazhab Bukhari
8- Walaubagaimanapun Dr Rozaimi tidak menukilkan dari Imam Bukhari secara cermat dan warak
9- Imam Bukhari mengatakan riwayat Anas ( yang zahirnya menunjukkan peha tidak aurat lebih kuat sanadnya) dan riwayat Jarhad (yang menunjukkan wajib tutup aurat) lebih ihtiyat
10- Imam Bukhari mengatakan memakai riwayat Jarhad lebih selamat dan warak dalam agama supaya dapat keluar dari ikhtilaf ulama
11- Jadi mengapa Dr tidak mengamalkan qaul Bukhari ini
12- Kemudian beliau ada menyebut tentang pemain bola Saudi yang memakai seluar pendek (sejak bila amalan pemain bola jadi hujah)
13- Dalam carian di Youtube saya mendapati ulama besar Saudi seperti sheikh Soleh Fauzan, Sheikh Ibnu Usaimin mewajibkan tutup peha ketika main bola
https://youtu.be/zY8HwWpX51Y (Sheikh Soleh Fauzan )
https://youtu.be/zFkSYU7KcAE ( Sheikh Albani )
https://youtu.be/8zEe4la4778 ( Sheikh Ibnu Usaimin)
14- Adapun beliau mengatakan dalil mazhab Syafie tidak kukuh perlu kita ketahui bahawa melihat kepada mereka yang mengatakannya tidak aurat kita dapat ketahui lemahnya kumpulan itu
15- Mereka yang mengatakan tidak aurat ialah kaum zohiri yang khilafnya tidak muktabar - Dr Rozaimie gemar menggunakan pendapat zohiri contohnya dalam bab qada solat
Faedah hari Jumaat (siri 1 )
Oleh : Ust Lutfi (Miftahul Ulum Sri Petaling)
1- Dalam video diatas Dr Rozaimie bercakap berkaitan peha lelaki dan mentarjihkan pendapat yang mengatakan peha bukan aurat kerana hadisnya kuat dan pendapat Syafie yang mengatakannya aurat tidak kukuh
2- Ada kesilapan dalam menukilkan mazhab fekah (ia kerap berlaku dari beliau mungkin sebabnya ia dijawab secara sepontan@gopoh)
3- Mazhab Shafie pusat dan lutut bukan aurat walaupun ia wajib ditutup sebahagiannya atas qaedah ' ma la yatimmul wajibu illa bihi fahuwa wajib (perkara ini dapat diketahui dari kitab fekah Shafie yang paling kecil ( Dr Rozaime telah mengatakan sebaliknya)
4- Mazhab Hanafie lutut termasuk aurat . Ia boleh dirujuk dalam kitab ulama Hanafie antaranya dalam Lami' Darari syarah Bukhari (Dr Rozaimie telah mengatakan sebaliknya)
5- Mazhab Maliki menurut pendapat yang muktamadnya dan majoriti ulamanya ialah peha lelaki ialah aurat ( al-Muntaqa lil Baji 1/247)
6- Dr Rozaimie menyebut mazhab Bukhari peha bukan aurat
- Ada beberapa perkara tentang Imam Bukhari
- Beliau mengatakan terawikh 20 rakaat
- Beliau mengatakan disunatkan qunut subuh
7- Adapun dalam masalah peha lelaki memang Imam Bukhari dilihat cenderung bahwasanya ia bukan aurat ini yang disebut oleh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari namun Imam Badruddin Ain didalam Umdah al-Qari tidak bersetuju ini ialah mazhab Bukhari
8- Walaubagaimanapun Dr Rozaimi tidak menukilkan dari Imam Bukhari secara cermat dan warak
9- Imam Bukhari mengatakan riwayat Anas ( yang zahirnya menunjukkan peha tidak aurat lebih kuat sanadnya) dan riwayat Jarhad (yang menunjukkan wajib tutup aurat) lebih ihtiyat
10- Imam Bukhari mengatakan memakai riwayat Jarhad lebih selamat dan warak dalam agama supaya dapat keluar dari ikhtilaf ulama
11- Jadi mengapa Dr tidak mengamalkan qaul Bukhari ini
12- Kemudian beliau ada menyebut tentang pemain bola Saudi yang memakai seluar pendek (sejak bila amalan pemain bola jadi hujah)
13- Dalam carian di Youtube saya mendapati ulama besar Saudi seperti sheikh Soleh Fauzan, Sheikh Ibnu Usaimin mewajibkan tutup peha ketika main bola
https://youtu.be/zY8HwWpX51Y (Sheikh Soleh Fauzan )
https://youtu.be/zFkSYU7KcAE ( Sheikh Albani )
https://youtu.be/8zEe4la4778 ( Sheikh Ibnu Usaimin)
14- Adapun beliau mengatakan dalil mazhab Syafie tidak kukuh perlu kita ketahui bahawa melihat kepada mereka yang mengatakannya tidak aurat kita dapat ketahui lemahnya kumpulan itu
15- Mereka yang mengatakan tidak aurat ialah kaum zohiri yang khilafnya tidak muktabar - Dr Rozaimie gemar menggunakan pendapat zohiri contohnya dalam bab qada solat
YouTube
Paha Lelaki Bukan Aurat? - Dr.Rozaimi
Mengupas isu Paha lelaki,adakah aurat secara ijma' ulama' atau ada perbezaan pendapat di kalangan ulama'? Dengarkan penjelasan Ustaz Dr.Rozaimi ☺
Berbicaralah Tentang Perkara Yang Difahami oleh Masyarakat
.......
"Sesungguhnya kita amat hairan dengan sikap sebahagian agamawan yang bersikap “berlapang dada” dalam memilih pandangan-pandangan shazz di dalam agama dan menghidangkannya kepada masyarakat, dan dalam masa yang sama memilih sikap “tidak berlapang dada” apabila berdepan dengan perkara-perkara khilafiyyah dan amalan-amalan sunat tambahan yang diamalkan oleh masyarakat?!
Apakah sebenarnya manhaj dakwah mereka?!"
sumber - https://www.facebook.com/penuntutilmushariah/photos/a.1500735720193940.1073741828.1499687470298765/1915901912010650/?type=3&theater
.......
"Sesungguhnya kita amat hairan dengan sikap sebahagian agamawan yang bersikap “berlapang dada” dalam memilih pandangan-pandangan shazz di dalam agama dan menghidangkannya kepada masyarakat, dan dalam masa yang sama memilih sikap “tidak berlapang dada” apabila berdepan dengan perkara-perkara khilafiyyah dan amalan-amalan sunat tambahan yang diamalkan oleh masyarakat?!
Apakah sebenarnya manhaj dakwah mereka?!"
sumber - https://www.facebook.com/penuntutilmushariah/photos/a.1500735720193940.1073741828.1499687470298765/1915901912010650/?type=3&theater
Facebook
Penuntut Ilmu
Berbicaralah Tentang Perkara Yang Difahami oleh Masyarakat
.......
"Sesungguhnya kita amat hairan dengan sikap sebahagian agamawan yang bersikap “berlapang dada” dalam memilih pandangan-pandangan...
.......
"Sesungguhnya kita amat hairan dengan sikap sebahagian agamawan yang bersikap “berlapang dada” dalam memilih pandangan-pandangan...
BEBERAPA DALIL TENTANG PAHA LELAKI ADALAH AURAT
Aurat lelaki sesama lelaki menurut Imam syafie' rahimahullahu taala adalah kawasan antara pusat dan lutut. Antara dalilnya hadis:
عورة الرجل ما بين سرته الي ركبته ...(رواه الدارقطني والبيهقي عن ابي ايوب وورد مٽله عن ابي سعيد في مسند الحارٽ بن اسامة, وعن عبد الله بن جعفر عند الحاكم رضي الله عنهم)
maksudnya : "Aurat lelaki ialah sesuatu antara pusatnya ke lututnya."
Maksud keterangan had aurat dalam hadis ialah wajib menutupnya dan tidak boleh dilihat kepadanya. Dalam hadis yang lain berbunyi:
لا تبرز فخذك , ولا تنظر الي فخذ حي ولا ميت (رواه ابو داود وابن ماجه عن علي)
Maksudnya : "Jangan kamu memperlihatkan pahamu dan jangan melihat kepada paha orang yang masih hidup maupun telah mati." Seterusnya hadis berikut :
عن محمد بن جحش قال : مر رسول الله صلي الله عليه وسلم علي معمر , وفخذاه مكشوفتان ,فقال : يا معمر غط فخذيك فان الفخذين عورة( رواه اخمد ورواه البخاري في تاريخه.)
Maksudnya "Baginda saw melalui disisi ma'mar sedangkan kedua2 paha ma'mar terbuka lantas baginda bersabda :Wahai Ma'mar! Tutuplah kedua pahamu, sesungguhnya kedua paha itu adalah aurat."
وقال النبي صلي الله عليه وسلم مٽل ذلك او قريبا منه لرحل اخر كما (رواه عن ابن عباس الترمذي واحمد.)
Imam Tirmizi dan Ahmad meriwayatkan seumpama sedemikian tentang sabda baginda saw kepada lelaki yg lain.
وحدٽ لجرهد الاسلمي كما رواه مالك واحمد وابو داود والترمذي وقال حسن.وذكره البخاري في صحيحه معلقا
.Imam Malik, Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi meriwayatkan hadis lain seumpama itu dan Imam Tirmizi menyatakan kedudukannya Hasan.
Berkenaan dgn dakwaan golongan yang menyatakan aurat hanya kemaluan depan dan belakang sahaja (القبل والدبر فقط) maka ulama kita jelaskan seperti berikut :
قال اصحابنا : ان ستر الفخذ ثبت بامر النبي صلي الله عليه وسلم. اما كشفه فعن طريق حكاية الحال .والاستدلال بالقول مقدم علي الاستدلال بالفعل كما ان القائلين بالاول (العورة ما بين السرة والركبة) اكثر من القاالين بالثاني
Golongan yg berpendapat aurat lelaki antara pusat dengan lutut menolak pendapat golongan yg kedua yg menyatakan aurat lelaki hanya kemaluan depan dan belakang dengan alasan bahawa menutup paha thabit dengan perintah nabi saw..Sementara baginda mendedahkan paha sabit secara hikayat hal ( perbuatan yg diceritakan) . Pengambilan dalil dari sabdaan baginda saw adalah diutamakan keatas dalil secara perbuatan baginda saw. Disamping itu para ulama' yang berpendapat bahawa aurat lelaki ialah batasan antara pusat dengan lutut jauh lebih ramai berbanding dengan golongan yg berpendapat sebaliknya.
wallahu a'lam
-Tuan Guru Syaikh Aminuddin-
Ahli Jawatankuasa Fatwa Kedah
https://www.facebook.com/pg/Tuan-Guru-Syeikh-Aminuddin-Bin-Abdul-Rahim-1623846274591844/
Aurat lelaki sesama lelaki menurut Imam syafie' rahimahullahu taala adalah kawasan antara pusat dan lutut. Antara dalilnya hadis:
عورة الرجل ما بين سرته الي ركبته ...(رواه الدارقطني والبيهقي عن ابي ايوب وورد مٽله عن ابي سعيد في مسند الحارٽ بن اسامة, وعن عبد الله بن جعفر عند الحاكم رضي الله عنهم)
maksudnya : "Aurat lelaki ialah sesuatu antara pusatnya ke lututnya."
Maksud keterangan had aurat dalam hadis ialah wajib menutupnya dan tidak boleh dilihat kepadanya. Dalam hadis yang lain berbunyi:
لا تبرز فخذك , ولا تنظر الي فخذ حي ولا ميت (رواه ابو داود وابن ماجه عن علي)
Maksudnya : "Jangan kamu memperlihatkan pahamu dan jangan melihat kepada paha orang yang masih hidup maupun telah mati." Seterusnya hadis berikut :
عن محمد بن جحش قال : مر رسول الله صلي الله عليه وسلم علي معمر , وفخذاه مكشوفتان ,فقال : يا معمر غط فخذيك فان الفخذين عورة( رواه اخمد ورواه البخاري في تاريخه.)
Maksudnya "Baginda saw melalui disisi ma'mar sedangkan kedua2 paha ma'mar terbuka lantas baginda bersabda :Wahai Ma'mar! Tutuplah kedua pahamu, sesungguhnya kedua paha itu adalah aurat."
وقال النبي صلي الله عليه وسلم مٽل ذلك او قريبا منه لرحل اخر كما (رواه عن ابن عباس الترمذي واحمد.)
Imam Tirmizi dan Ahmad meriwayatkan seumpama sedemikian tentang sabda baginda saw kepada lelaki yg lain.
وحدٽ لجرهد الاسلمي كما رواه مالك واحمد وابو داود والترمذي وقال حسن.وذكره البخاري في صحيحه معلقا
.Imam Malik, Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi meriwayatkan hadis lain seumpama itu dan Imam Tirmizi menyatakan kedudukannya Hasan.
Berkenaan dgn dakwaan golongan yang menyatakan aurat hanya kemaluan depan dan belakang sahaja (القبل والدبر فقط) maka ulama kita jelaskan seperti berikut :
قال اصحابنا : ان ستر الفخذ ثبت بامر النبي صلي الله عليه وسلم. اما كشفه فعن طريق حكاية الحال .والاستدلال بالقول مقدم علي الاستدلال بالفعل كما ان القائلين بالاول (العورة ما بين السرة والركبة) اكثر من القاالين بالثاني
Golongan yg berpendapat aurat lelaki antara pusat dengan lutut menolak pendapat golongan yg kedua yg menyatakan aurat lelaki hanya kemaluan depan dan belakang dengan alasan bahawa menutup paha thabit dengan perintah nabi saw..Sementara baginda mendedahkan paha sabit secara hikayat hal ( perbuatan yg diceritakan) . Pengambilan dalil dari sabdaan baginda saw adalah diutamakan keatas dalil secara perbuatan baginda saw. Disamping itu para ulama' yang berpendapat bahawa aurat lelaki ialah batasan antara pusat dengan lutut jauh lebih ramai berbanding dengan golongan yg berpendapat sebaliknya.
wallahu a'lam
-Tuan Guru Syaikh Aminuddin-
Ahli Jawatankuasa Fatwa Kedah
https://www.facebook.com/pg/Tuan-Guru-Syeikh-Aminuddin-Bin-Abdul-Rahim-1623846274591844/
MANHAJ MUKTABAR
Manhaj Muktabar Para Ulama', Pemerintah dan Masyarakat di Malaysia (al Ashairah Al Shafi'iyyah al Sufiyyah-al-Ghazaliyyah)
Bawalah manhaj ini dalam berdakwah dan menyampaikan ilmu di tanah air kita, insha Allah, kita tidak akan menimbulkan fitnah.
Untuk manhaj qiraat, manhaj lughah dan adab, manhaj ilmu hadith, dan ilmu ilmu lain pasti ada tokoh tokohnya dari tiga manhaj utama tadi atau yang tidak bertentangan dengannya.
Berkenaan pengambilan fatwa dari mazhab muktabar selain mazhab Shafie, maka ia dibuat dengan syarat syaratnya berdasarkan hajat dan keperluan, bukan tatabbu' rukhas dan jauh dari qawl qawl shazz insha Allah.
Dalam pengajian pengajian khusus, maka keluasan pandangan dan kedalaman huraian memang telah lama diamalkan dengan adab adabnya di tanah air kita ini. Kami di Fakulti Ekonomi dan Muamalat, USIM telah lama mengajar pandangan empat mazhab muktabar fiqh dalam perbahasan muamalat serta resolusi resolusi kewangan Islam terbaru oleh badan badan berautoriti.
Kata ulama':
لكل مقام مقال، ولكل فن رجال
"Bagi setiap konteks, ada perkataan/ perbahasan yang sesuai; dan bagi setiap
disiplin itu, ada tokoh tokohnya."
Pesanan: Berhati-hatilah apabila ada agamawan yang menyesatkan atau memperlekehkan atau menghina atau mengkafirkan mana mana manhaj muktabar ASWJ yang menjadi amalan di tanah air kita.
Wallahu a'lam.
Ustaz Abdullaah Jalil
USIM, Nilai, Negeri Sembilan
Manhaj Muktabar Para Ulama', Pemerintah dan Masyarakat di Malaysia (al Ashairah Al Shafi'iyyah al Sufiyyah-al-Ghazaliyyah)
Bawalah manhaj ini dalam berdakwah dan menyampaikan ilmu di tanah air kita, insha Allah, kita tidak akan menimbulkan fitnah.
Untuk manhaj qiraat, manhaj lughah dan adab, manhaj ilmu hadith, dan ilmu ilmu lain pasti ada tokoh tokohnya dari tiga manhaj utama tadi atau yang tidak bertentangan dengannya.
Berkenaan pengambilan fatwa dari mazhab muktabar selain mazhab Shafie, maka ia dibuat dengan syarat syaratnya berdasarkan hajat dan keperluan, bukan tatabbu' rukhas dan jauh dari qawl qawl shazz insha Allah.
Dalam pengajian pengajian khusus, maka keluasan pandangan dan kedalaman huraian memang telah lama diamalkan dengan adab adabnya di tanah air kita ini. Kami di Fakulti Ekonomi dan Muamalat, USIM telah lama mengajar pandangan empat mazhab muktabar fiqh dalam perbahasan muamalat serta resolusi resolusi kewangan Islam terbaru oleh badan badan berautoriti.
Kata ulama':
لكل مقام مقال، ولكل فن رجال
"Bagi setiap konteks, ada perkataan/ perbahasan yang sesuai; dan bagi setiap
disiplin itu, ada tokoh tokohnya."
Pesanan: Berhati-hatilah apabila ada agamawan yang menyesatkan atau memperlekehkan atau menghina atau mengkafirkan mana mana manhaj muktabar ASWJ yang menjadi amalan di tanah air kita.
Wallahu a'lam.
Ustaz Abdullaah Jalil
USIM, Nilai, Negeri Sembilan
Taqlid Sesebuah Mazhab Tidak Menyalahi Falsafah “Mengikut Sunnah” Nabi SAW
Huraian ini dibuat terhadap soalan yang diajukan pada saya mengenai pendirian beliau bahawa lebih baik kita (#baca: dia) mengikut sunnah Nabi SAW dan meninggalkan amalan orang Melayu yang tidak pernah ada pada zaman Baginda. Katanya jika amalan itu boleh dibuat sekalipun, ia tetap tidak afdhal. Maka lebih selamat adalah mengikuti Nabi SAW. Mohon pandangan saya!
Jika dibaca pendiriannya itu memang kelihatan ringkas dan “betul”, tetapi adakah kefahamannya tentang ittiba’ perkara yang dinamakan Sunnah itu Sahih seperti yang difahami oleh semua fuqaha mutaqaddimin (khususnya sebelum kemunculan #Ibn #Taymiyyah 661H)?. Rumusan pendirian seperti itu telah melompat daripada beberapa asas penting yang telah disepakati oleh fuqaha yang hampir keseluruhannya bertaqlid mazhab muktabar. Untuk menjelaskan kembali asas-asas itu bukan suatu yang mudah kerana kita terpaksa kembali menyelongkar lembaran yang telah lama tertutup, kerana perbahasannya #telah #selesai.
Maka sebab itu, saya katakan semua orang yang mahu memahami hukum Islam secara lebih mendalam perlu mempelajari semua disiplin syariah side-by-side secara teratur. Kefahaman hukum yang holistik tidak akan sempurna jika mendalami disiplin hadis semata-mata. Hukum Islam bukan bersumberkan hadis semata-mata. Terdapat banyak lagi adillatul ahkam (dalil-dalil hukum) seperti Qiyas (meliputi istihsan), Maslahah Mursalah, Sadd al-Zara’ik, Uruf dan lain-lain yang dirumuskan fuqaha di samping hadis. Itu belum lagi melihat sejajaran hukum dengan Maqasid Syariah (umum dan khusus) dan impak perubahan zaman/tempat/sosiobudaya yang menuntut kajian terhadap illah (rasional) hukum diteliti semula. Fiqh al-Sunnah penting seperti pentingnya Fiqh al-Kitab, Fiqh al-Maqasid, Fiqh al-Waaqi’, Fiqh al-Awlawiyyat, Fiqh al-Ikhtilaf dan satu lagi Fiqh al-Nafs.
Kita mulakan dengan beberapa asas berikut :
#Pertama
Hukum syarak semua bersumberkan al-Qur'an dan Sunnah yang mana teks kedua-duanya ada yang bersifat qat’iy dan zanniyy dari segi dilalahnya (petunjuk makna). Al-Qur'an semuanya qat’iyy dari segi kesabitannya sebagai wahyu Allah, begitu juga Sunnah (hadis) yang mutawatir. Namun, banyak dilalah kedua-duanya bersifat zanniy kecuali pada tempat yang dijelaskan sendiri oleh Allah/Rasulullah mengenai bentuk dan kaifiyyat pelaksanaannya. Oleh kerana tiada dokumentasi video dan rakaman terhadap amalan pada zaman Rasulullah melainkan perkhabaran (riwayat) oleh para Sahabat yang tersebar di merata tempat, maka ketepatan dilalah dalam riwayat itu terpaksa dihukum zanniyy kerana banyak faktor. Apatah lagi every single part of petunjuknya tidak mampu diyakini 100% oleh setiap orang dalam generasi terkemudian.
Dalam bahasa mudah, hadisnya Sahih tetapi adakah kefahaman terhadap makna hadis itu Sahih? Di sinilah para fuqaha mengkaji dan menganalisis apakah makna yang hampir tepat pada ayat al-Qur'an dan hadis untuk mengistinbat hukum. Tidak pernah ada fuqaha berani berkata pendapatnyalah tepat dengan Sunnah atau Sunnah itu adalah pendapatnya. Daripada usaha penggalian makna dalam Sunnah inilah lahirnya perbezaan pendapat dalam kalangan mujtahidin yang kemudiannya melahirkan mazhab.
#Kedua
Senario khilaf dalam penggalian makna itu hanya melibatkan pakar hukum atau mujtahidin yang diiktiraf keilmuan mereka. Satu persoalan, bagaimanakah orang awam dapat mengetahui makna dalam al-Qur'an dan Sunnah? Semua ulama bersepakat (ijmak) bahawa orang awam perlu merujuk kepada orang yang lebih berpengetahuan seperti mujtahidin dan ulama. Sebagaimana diperintahkan Allah sendiri dalam surah al-Nahl ayat 43:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ 43
Maksudnya:
”Dan Kami tidak mengutuskan sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (jika kamu tidak mengetahui).
Huraian ini dibuat terhadap soalan yang diajukan pada saya mengenai pendirian beliau bahawa lebih baik kita (#baca: dia) mengikut sunnah Nabi SAW dan meninggalkan amalan orang Melayu yang tidak pernah ada pada zaman Baginda. Katanya jika amalan itu boleh dibuat sekalipun, ia tetap tidak afdhal. Maka lebih selamat adalah mengikuti Nabi SAW. Mohon pandangan saya!
Jika dibaca pendiriannya itu memang kelihatan ringkas dan “betul”, tetapi adakah kefahamannya tentang ittiba’ perkara yang dinamakan Sunnah itu Sahih seperti yang difahami oleh semua fuqaha mutaqaddimin (khususnya sebelum kemunculan #Ibn #Taymiyyah 661H)?. Rumusan pendirian seperti itu telah melompat daripada beberapa asas penting yang telah disepakati oleh fuqaha yang hampir keseluruhannya bertaqlid mazhab muktabar. Untuk menjelaskan kembali asas-asas itu bukan suatu yang mudah kerana kita terpaksa kembali menyelongkar lembaran yang telah lama tertutup, kerana perbahasannya #telah #selesai.
Maka sebab itu, saya katakan semua orang yang mahu memahami hukum Islam secara lebih mendalam perlu mempelajari semua disiplin syariah side-by-side secara teratur. Kefahaman hukum yang holistik tidak akan sempurna jika mendalami disiplin hadis semata-mata. Hukum Islam bukan bersumberkan hadis semata-mata. Terdapat banyak lagi adillatul ahkam (dalil-dalil hukum) seperti Qiyas (meliputi istihsan), Maslahah Mursalah, Sadd al-Zara’ik, Uruf dan lain-lain yang dirumuskan fuqaha di samping hadis. Itu belum lagi melihat sejajaran hukum dengan Maqasid Syariah (umum dan khusus) dan impak perubahan zaman/tempat/sosiobudaya yang menuntut kajian terhadap illah (rasional) hukum diteliti semula. Fiqh al-Sunnah penting seperti pentingnya Fiqh al-Kitab, Fiqh al-Maqasid, Fiqh al-Waaqi’, Fiqh al-Awlawiyyat, Fiqh al-Ikhtilaf dan satu lagi Fiqh al-Nafs.
Kita mulakan dengan beberapa asas berikut :
#Pertama
Hukum syarak semua bersumberkan al-Qur'an dan Sunnah yang mana teks kedua-duanya ada yang bersifat qat’iy dan zanniyy dari segi dilalahnya (petunjuk makna). Al-Qur'an semuanya qat’iyy dari segi kesabitannya sebagai wahyu Allah, begitu juga Sunnah (hadis) yang mutawatir. Namun, banyak dilalah kedua-duanya bersifat zanniy kecuali pada tempat yang dijelaskan sendiri oleh Allah/Rasulullah mengenai bentuk dan kaifiyyat pelaksanaannya. Oleh kerana tiada dokumentasi video dan rakaman terhadap amalan pada zaman Rasulullah melainkan perkhabaran (riwayat) oleh para Sahabat yang tersebar di merata tempat, maka ketepatan dilalah dalam riwayat itu terpaksa dihukum zanniyy kerana banyak faktor. Apatah lagi every single part of petunjuknya tidak mampu diyakini 100% oleh setiap orang dalam generasi terkemudian.
Dalam bahasa mudah, hadisnya Sahih tetapi adakah kefahaman terhadap makna hadis itu Sahih? Di sinilah para fuqaha mengkaji dan menganalisis apakah makna yang hampir tepat pada ayat al-Qur'an dan hadis untuk mengistinbat hukum. Tidak pernah ada fuqaha berani berkata pendapatnyalah tepat dengan Sunnah atau Sunnah itu adalah pendapatnya. Daripada usaha penggalian makna dalam Sunnah inilah lahirnya perbezaan pendapat dalam kalangan mujtahidin yang kemudiannya melahirkan mazhab.
#Kedua
Senario khilaf dalam penggalian makna itu hanya melibatkan pakar hukum atau mujtahidin yang diiktiraf keilmuan mereka. Satu persoalan, bagaimanakah orang awam dapat mengetahui makna dalam al-Qur'an dan Sunnah? Semua ulama bersepakat (ijmak) bahawa orang awam perlu merujuk kepada orang yang lebih berpengetahuan seperti mujtahidin dan ulama. Sebagaimana diperintahkan Allah sendiri dalam surah al-Nahl ayat 43:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ 43
Maksudnya:
”Dan Kami tidak mengutuskan sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (jika kamu tidak mengetahui).
Dalam surah di atas, Allah megarahkan manusia merujuk kepada Ahl al-Zikr atau golongan pakar jika tidak tahu. Ini bermakna pengetahuan yang diperolehi daripada pakar, #tidak #akan #bernilai melainkan ia dimanfaatkan oleh orang yang bertanya. Itulah keadaan yang berlaku dalam amalan bertaklid kepada mana-mana mazhab Fiqh. Ayat ini menjadi hujah bagi kebanyakan ulama muktabar dalam mazhab empat bagi mengharuskan masyarakat awam bertaklid kepada ulama.
Juga ingin saya tegaskan bahawa tiadalah pengertian rujuk kepada Ahl al-Zikr itu melainkan bermaksud taqlid dan ittiba’. Kenapa disebut ittiba’? Kerana ia pada hakikatnya one type of taqlid. Tiada beza pun antara taqlid dan ittiba’ disebabkan motif keduanya ialah kepengikutan orang yang bukan mujtahid akan ijtihad orang lain yang menjadi mujtahid. Para ulama membahagikan manusia kepada dua kategori iaitu mujtahid dan muqallid. Istilah muttabi’ #hanya #dipopularkan oleh Sheikh al-Albani dan penyokong Salafiyyah. Walau bagaimanapun, muttabi’ walaupun bebas mazhab, tetap muqallid kepada makna dalam hadis yang diijtihadkan oleh guru-guru mereka {Al-Buthi, 2005}.
#Ketiga
Taqlid mazhab bukanlah suatu yang pelik dalam tradisi perkembangan hukum Islam. Ia tidak membawa pengertian yang hina atau menjadikan para muqallid sebagai kumpulan manusia yang menyeleweng. Para usuliyyun dan fuqaha pelbagai mazhab bersepakat (ijmak) secara dasarnya, keharusan taqlid bagi orang awam dalam mengamalkan hukum fiqh. Asas persepakatan tersebut merujuk kepada amalan para Sahabat yang merujuk atau mengikut pandangan beberapa Sahabat yang faqih hukum (mujtahid).
Ini kerana konsep taqlid juga adalah suatu yang daruri dalam erti kata semua manusia akan merujuk kepada pandangan ahli ilmu dalam pelbagai persoalan terutamanya hal ehwal agama. Majoriti ulama berpandangan orang awam wajar bertaklid dalam hukum furuk kepada para mujtahidin manakala bagi orang yang mencapai tahap mujtahid, tidak boleh bertaklid sama sekali {Al-Hafnawi, 1995}.
Antara hujah yang dikemukakan, tidak wajar memaksa orang awam berijtihad sendiri kerana ia menyalahi prinsip 'fas’alu ahla al-zikr' dalam al-Quran {Al-Nahl: 43}. Masyarakat awam pada zaman Sahabat dan Tabi’in juga merujuk kepada para fuqaha’ mereka dan tidak pernah terbukti para Sahabat dan Tabiin menyuruh mereka agar berijtihad sewaktu mengemukakan persoalan {Al-Hafnawi, hlm 211}. Hal ini juga telah dicatatkan oleh Ibn Khaldun {1988} seperti berikut :
إنّ الصّحابة كلّهم لم يكونوا أهل فتيا ولا كان الدّين يؤخذ عن جميعهم. وإنّما كان ذلك مختصّا بالحاملين للقرآن العارفين بناسخه ومنسوخه ومتشابهه ومحكمه وسائر دلالته بما تلقّوه من النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أو ممّن سمعه منهم ومن عليتهم. وكانوا يسمّون لذلك القرّاء أي الّذين يقرءون الكتاب لأنّ العرب كانوا أمّة أمّيّة، فاختصّ من كان منهم قارئا للكتاب بهذا الاسم لغرابته يومئذ. وبقي الأمر كذلك صدر الملّة
Dalam pengajian syariah, taklid seperti di atas berbeza dengan konsep taqlid yang dicela oleh para ulama khususnya dalam perkara yang batil, sesat dan menyeleweng dalam usul iktikad. Adapun taqlid sebagai amalan beriltizam dengan mazhab Hanafi, Maliki al-Syafi’i atau Hanbali adalah suatu yang baik malah turut didokong oleh ramai fuqaha dan muhaddiith terbilang.
#Keempat
Persepsi terhadap istilah taklid berbeza disebabkan jenis makna yang diberikan. Makna yang lebih 'cool' bagi taklid ialah seseorang muqallid mengikuti (ittiba’) fatwa-fatwa mazhab seseorang imam dan para ulamanya kerana percaya bahawa rumusan ijtihad mereka daripada sumber al-Quran dan Sunnah berdasarkan metodologi hukum yang dipercayai benar, yang mana dia (muqallid) tidak mampu mengetahuinya dengan sendiri {Al-Hafnawi, 1995}.
#Kelima
Tidak dinafikan seseorang boleh mengetahui sendiri hukum yang terkandung dalam al-Quran dan sunnah jika dia menguasai ilmu-ilmu alat seperti bahasa Arab, ulum al-Quran dan tafsir ayat-ayat hukum, ulum al-hadith dan sub-sub ilmunya, maqasid syariah dan sebagainya. Itu pun jika dia mendalami disiplin pengajian Syariah daripada peringkat asas hingga peringkat pakar.
Juga ingin saya tegaskan bahawa tiadalah pengertian rujuk kepada Ahl al-Zikr itu melainkan bermaksud taqlid dan ittiba’. Kenapa disebut ittiba’? Kerana ia pada hakikatnya one type of taqlid. Tiada beza pun antara taqlid dan ittiba’ disebabkan motif keduanya ialah kepengikutan orang yang bukan mujtahid akan ijtihad orang lain yang menjadi mujtahid. Para ulama membahagikan manusia kepada dua kategori iaitu mujtahid dan muqallid. Istilah muttabi’ #hanya #dipopularkan oleh Sheikh al-Albani dan penyokong Salafiyyah. Walau bagaimanapun, muttabi’ walaupun bebas mazhab, tetap muqallid kepada makna dalam hadis yang diijtihadkan oleh guru-guru mereka {Al-Buthi, 2005}.
#Ketiga
Taqlid mazhab bukanlah suatu yang pelik dalam tradisi perkembangan hukum Islam. Ia tidak membawa pengertian yang hina atau menjadikan para muqallid sebagai kumpulan manusia yang menyeleweng. Para usuliyyun dan fuqaha pelbagai mazhab bersepakat (ijmak) secara dasarnya, keharusan taqlid bagi orang awam dalam mengamalkan hukum fiqh. Asas persepakatan tersebut merujuk kepada amalan para Sahabat yang merujuk atau mengikut pandangan beberapa Sahabat yang faqih hukum (mujtahid).
Ini kerana konsep taqlid juga adalah suatu yang daruri dalam erti kata semua manusia akan merujuk kepada pandangan ahli ilmu dalam pelbagai persoalan terutamanya hal ehwal agama. Majoriti ulama berpandangan orang awam wajar bertaklid dalam hukum furuk kepada para mujtahidin manakala bagi orang yang mencapai tahap mujtahid, tidak boleh bertaklid sama sekali {Al-Hafnawi, 1995}.
Antara hujah yang dikemukakan, tidak wajar memaksa orang awam berijtihad sendiri kerana ia menyalahi prinsip 'fas’alu ahla al-zikr' dalam al-Quran {Al-Nahl: 43}. Masyarakat awam pada zaman Sahabat dan Tabi’in juga merujuk kepada para fuqaha’ mereka dan tidak pernah terbukti para Sahabat dan Tabiin menyuruh mereka agar berijtihad sewaktu mengemukakan persoalan {Al-Hafnawi, hlm 211}. Hal ini juga telah dicatatkan oleh Ibn Khaldun {1988} seperti berikut :
إنّ الصّحابة كلّهم لم يكونوا أهل فتيا ولا كان الدّين يؤخذ عن جميعهم. وإنّما كان ذلك مختصّا بالحاملين للقرآن العارفين بناسخه ومنسوخه ومتشابهه ومحكمه وسائر دلالته بما تلقّوه من النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أو ممّن سمعه منهم ومن عليتهم. وكانوا يسمّون لذلك القرّاء أي الّذين يقرءون الكتاب لأنّ العرب كانوا أمّة أمّيّة، فاختصّ من كان منهم قارئا للكتاب بهذا الاسم لغرابته يومئذ. وبقي الأمر كذلك صدر الملّة
Dalam pengajian syariah, taklid seperti di atas berbeza dengan konsep taqlid yang dicela oleh para ulama khususnya dalam perkara yang batil, sesat dan menyeleweng dalam usul iktikad. Adapun taqlid sebagai amalan beriltizam dengan mazhab Hanafi, Maliki al-Syafi’i atau Hanbali adalah suatu yang baik malah turut didokong oleh ramai fuqaha dan muhaddiith terbilang.
#Keempat
Persepsi terhadap istilah taklid berbeza disebabkan jenis makna yang diberikan. Makna yang lebih 'cool' bagi taklid ialah seseorang muqallid mengikuti (ittiba’) fatwa-fatwa mazhab seseorang imam dan para ulamanya kerana percaya bahawa rumusan ijtihad mereka daripada sumber al-Quran dan Sunnah berdasarkan metodologi hukum yang dipercayai benar, yang mana dia (muqallid) tidak mampu mengetahuinya dengan sendiri {Al-Hafnawi, 1995}.
#Kelima
Tidak dinafikan seseorang boleh mengetahui sendiri hukum yang terkandung dalam al-Quran dan sunnah jika dia menguasai ilmu-ilmu alat seperti bahasa Arab, ulum al-Quran dan tafsir ayat-ayat hukum, ulum al-hadith dan sub-sub ilmunya, maqasid syariah dan sebagainya. Itu pun jika dia mendalami disiplin pengajian Syariah daripada peringkat asas hingga peringkat pakar.
Bagaimana dengan pelajar-pelajar disiplin falsafah, sejarah, bahasa Melayu, kejuruteraan, perubatan, ekonomi ataupun hanya bersekolah sehingga tahun enam?. Memaksa mereka ini untuk meneliti sendiri nas-nas hukum terutama hadis Nabi SAW dan amalan para sahabat, tanpa merujuk kepada pakar hukum Islam merupakan satu taklif yang membebankan. Islam bukanlah agama yang menyusahkan umatnya sehingga semua orang wajib menjadi ustaz, agamawan, pakar syariah ataupun pakar sunnah, sehingga banyak bidang ilmu pembangunan duniawi dikuasai oleh orang-orang bukan Islam. Taklid atau ittiba’ mazhab merupakan kaedah terbaik untuk mengimbangi keperluan duniawi dan ukhrawi. Solusi dalam kedua-dua keperluan ini ialah merujuk kepada ahl al-zikr (ulama/mujtahidin) seperti dalam ayat 43 surah al-Nahl.
#Keenam
Dalam persidangan Majmak Fiqh Islam kali ke-10 yang berlangsung di Mekah pada tahun 1987, suatu resolusi merumuskan khilaf antara mazhab bukanlah suatu percanggahan dalam Islam dan membenarkan umat Islam mengikut mana-mana mazhab tanpa sekatan dalam pelbagai urusan ibadat, muamalat, kekeluargaan, kehakiman dan jenayah, yang berpandukan sumber hukum syarak. Resolusi tersebut turut menyangkal pihak yang bersikap anti mazhab dan mereka yang sering mencerca mazhab-mazhab fiqh dan para Imamnya dengan menganggap perbuatan tersebut sebagai keji dan menyesatkan umat Islam (Al-Qaradhawi, 1991, hlm 81-83).
Berdasarkan huraian di atas, beberapa asas penting tentang mengenai kepengikutan mazhab dapat dirumus seperti berikut :
i. Mazhab merupakan sebuah institusi Fiqh (School of Thought) yang mempermudahkan umat Islam untuk memahami syariah dengan lebih jelas dan sempurna.
ii. Bagi masyarakat awam, 'ittiba’ al-mazahib' menyediakan ruang kemudahan untuk mengamalkan rutin hukum Islam seharian tanpa diserabuti persoalan khilaf yang komplikated.
iii. Keharusan mengikut mana-mana mazhab adalah terbuka dan tidak terikat secara rigid dengan suatu mazhab tertentu. Umat Islam boleh bertukar mazhab a.k.a pandangan fuqaha’ kepada fatwa mazhab lain yang lebih kuat, releven dan bermanfaat.
iv. Ikhtilaf pendapat tidak seharusnya membawa perpecahan dalam masyarakat.
#Ketujuh
Mengenai ikhtilaf yang menimbulkan banyak mazhab pula, Abdul Karim Zaydan (1993) menyimpulkan sekiranya ikhtilaf dalam kalangan para Sahabat pun mendatangkan kesan lebih besar kepada orang lain, apatah lagi bukan sahabat. Ikhtilaf para mujtahid tidak sewajarnya dilihat memecah-belahkan agama Islam. Sebaliknya merupakan sumbangan para fuqaha’ kepada masyarakat walaupun berlaku di sana fanatisme atau pemujaan (تقديس) terhadap individu sehingga kata-kata mereka mengatasi al-Qur'an dan Sunnah.
Sedikit tambahan lagi, apabila disebut mazhab Al-Syafi’i (sebagai contoh), ia mencakupi rumusan pemikiran imam Al-Syafi’i termasuk doktrin dan juga metodologi ijtihad beliau dalam pengkajian al-Qur'an dan Sunnah, dan aliran pemikiran fiqh yang berkembang pada zamannya. Istilah mazhab Al-Syafi’i turut meliputi segala penulisan dan pandangan hukum yang dihasilkan para murid dan pengikut Imam al-Syafi’i, berlandaskan manhaj ilmiah beliau (Izz al-Din al-Tamimi,1990). Orang yang tidak melazimi mazhab ini tidak akan faham 'nature' perbezaan pandangan antara Imam Syafie dengan fuqaha Syafi’iyyah terkemudian lalu menghukumkan kita telah melanggar pandangan Imam mazhab sendiri.
Akhir sekali, saya ingin merumuskan pentingnya kita beriltizam dengan sesebuah mazhab seperti mazhab Syafi’i di Malaysia dan begitu juga mazhab lain seperti berikut:
#Keenam
Dalam persidangan Majmak Fiqh Islam kali ke-10 yang berlangsung di Mekah pada tahun 1987, suatu resolusi merumuskan khilaf antara mazhab bukanlah suatu percanggahan dalam Islam dan membenarkan umat Islam mengikut mana-mana mazhab tanpa sekatan dalam pelbagai urusan ibadat, muamalat, kekeluargaan, kehakiman dan jenayah, yang berpandukan sumber hukum syarak. Resolusi tersebut turut menyangkal pihak yang bersikap anti mazhab dan mereka yang sering mencerca mazhab-mazhab fiqh dan para Imamnya dengan menganggap perbuatan tersebut sebagai keji dan menyesatkan umat Islam (Al-Qaradhawi, 1991, hlm 81-83).
Berdasarkan huraian di atas, beberapa asas penting tentang mengenai kepengikutan mazhab dapat dirumus seperti berikut :
i. Mazhab merupakan sebuah institusi Fiqh (School of Thought) yang mempermudahkan umat Islam untuk memahami syariah dengan lebih jelas dan sempurna.
ii. Bagi masyarakat awam, 'ittiba’ al-mazahib' menyediakan ruang kemudahan untuk mengamalkan rutin hukum Islam seharian tanpa diserabuti persoalan khilaf yang komplikated.
iii. Keharusan mengikut mana-mana mazhab adalah terbuka dan tidak terikat secara rigid dengan suatu mazhab tertentu. Umat Islam boleh bertukar mazhab a.k.a pandangan fuqaha’ kepada fatwa mazhab lain yang lebih kuat, releven dan bermanfaat.
iv. Ikhtilaf pendapat tidak seharusnya membawa perpecahan dalam masyarakat.
#Ketujuh
Mengenai ikhtilaf yang menimbulkan banyak mazhab pula, Abdul Karim Zaydan (1993) menyimpulkan sekiranya ikhtilaf dalam kalangan para Sahabat pun mendatangkan kesan lebih besar kepada orang lain, apatah lagi bukan sahabat. Ikhtilaf para mujtahid tidak sewajarnya dilihat memecah-belahkan agama Islam. Sebaliknya merupakan sumbangan para fuqaha’ kepada masyarakat walaupun berlaku di sana fanatisme atau pemujaan (تقديس) terhadap individu sehingga kata-kata mereka mengatasi al-Qur'an dan Sunnah.
Sedikit tambahan lagi, apabila disebut mazhab Al-Syafi’i (sebagai contoh), ia mencakupi rumusan pemikiran imam Al-Syafi’i termasuk doktrin dan juga metodologi ijtihad beliau dalam pengkajian al-Qur'an dan Sunnah, dan aliran pemikiran fiqh yang berkembang pada zamannya. Istilah mazhab Al-Syafi’i turut meliputi segala penulisan dan pandangan hukum yang dihasilkan para murid dan pengikut Imam al-Syafi’i, berlandaskan manhaj ilmiah beliau (Izz al-Din al-Tamimi,1990). Orang yang tidak melazimi mazhab ini tidak akan faham 'nature' perbezaan pandangan antara Imam Syafie dengan fuqaha Syafi’iyyah terkemudian lalu menghukumkan kita telah melanggar pandangan Imam mazhab sendiri.
Akhir sekali, saya ingin merumuskan pentingnya kita beriltizam dengan sesebuah mazhab seperti mazhab Syafi’i di Malaysia dan begitu juga mazhab lain seperti berikut: