Теперь узнай, друг Мой, каковы бывают виды радости. Радость в просветленном состоянии есть радость умиротворения, ощущения себя вечной частицей сознания и понимания ничтожности мирских страданий. Дабы испить мед просветленной радости, нужно поначалу познать горечь испытаний.

Бхагавад-гита 18.36-18.37

Радость в возбужденном состоянии сознания есть радость от соприкосновения с предметами чувств. Сладкая поначалу, чувственная радость вскоре обращается в горький яд.

Бхагавад-гита 18.38

Потому как людям свойственна разная природа, Я поделил род человеческий на четыре сословия — духовенство, правителей, торговцев и рабочий люд. Я предписал им заниматься деятельностью, что соответствует их природе.

Духовенству положено усмирять мысли и чувства, избегать излишеств, пребывать в чистоте, быть терпеливыми, правдивыми, изучать науки и богословие.

Правителям положено быть мужественными, выносливыми, отважными в бою, щедрыми и уметь вести за собой.

Торговцы должны возделывать землю, заботиться о коровах и торговать. Работный люд должен служить трем высшим сословиям.

Познать свою истинную суть способен лишь тот, кто творит деятельность, соответствующую его природе.

Бхагавад-гита 18.41-18.45

Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Кто верен своему долгу, тот не совершает греха, а потому свободен от ответственности за свои поступки.

Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В здешнем мире любая деятельность, даже естественная для тебя, омрачена несовершенством, как огонь омрачен дымом.

Деятельность не бывает совершенной, но можно добиться совершенства в непривязанности к ее плодам. Высшая цель любого труда — не быть связанным его последствиями.

Душа, не связанная последствиями своей деятельности, переносится в высшее измерение, обитель Безмерного Сознания. Исполнение долга позволяет поначалу познать свою природу, а потом — природу Безусловного Сознания.

Бхагавад-гита 18.47-18.50

Будь связан со Мной узами служения — так ты будешь жертвовать Мне свой труд. Делая это осознанно, ты скоро поймешь, что нет у тебя иного долга, кроме служения Мне.

Положись во всем на Меня. Я помогу тебе превозмочь беды и одолеть врага. Если же от неверия Мне ты пойдешь своим путем, ты заблудишься.

Бхагавад-гита 18.57-18.58

Если сейчас, возомнив себя отрешенным, ты покинешь поле брани, то потом ты все одно изменишь свое решение, ибо, будучи воином по природе, не сможешь удержаться, чтобы не взять в руки оружие.

Рассуждая о долге и нравственности, ты на деле пренебрегаешь долгом. Но скоро Я развею твои заблуждения, дабы ты осознал и исполнил свой долг.

Бхагавад-гита 18.59-18.60

Держа живых существ под пологом обмана, Я распоряжаюсь ими словно куклами, заставляя блуждать по просторам мироздания. Но Я уберу пелену обмана, если соизволю. Ничто в здешнем мире не происходит без Моей воли.

Положись во всем на Меня, о герой, и Моею милостью твоим скитаниям придет конец, ты обретешь долгожданный мир, что пребудет с тобою вечно.

Бхагавад-гита 18.61-18-62

Думай обо Мне, служи Мне, уповай во всем на Меня, и ты непременно придешь ко Мне.
Я даю тебе слово.

Забудь о долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: ты будешь свободен от ответа за свои поступки. Отринь страх.

Но не делись сей сокровенною тайною с людьми неверующими и легкомысленными, с теми, кто завидует Мне, и в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение.

Бхагавад-гита 18.65-18.67

Для Меня нет более близкого существа, чем тот, кто возвещает миру о Нашей с тобою беседе, кто раздает чадам Моим сие Сокровище Безусловной Красоты. И так будет всегда.

Кто внемлет Нашим с тобою речам, пересказывает Нашу беседу, размышляет о Наших словах, тот приносит Мне в жертву мудрость и свободу и этим поклоняется Мне. Таково Мое мнение.

Если какая-либо душа с верою и открытым сердцем слушает Наше с тобою слово, Я дарую ей безусловную свободу как заслужившей высшую награду Божью.

Надеюсь, ты тщательно внимал речам Моим и стряхнул с себя пелену заблуждения.

Бхагавад-гита 18.69-18.72

Знай, государь, всюду, куда направят колесницу Свою Всемогущий Кришна и друг Его, меткий лучник, обладатель сокровищ Арджуна, там всегда пребудут победа, удача, благоденствие и добродетель. В том нет сомнений.

Бхагавад-гита 18.78

Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, — верный путь к освобождению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть освобождения.

Шанкарачарья
"Атмабодха (Самопознание)" 2.

Подобно тому как [природа] солнца — сияние, воды — прохлада, огня — жар, так природа Атмана — бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.

Шанкарачарья
"Атмабодха (Самопознание)" 23.

38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Атмане.

39. Растворив в Атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о незапятнанном пространстве.

40. Покинув все связанное с образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.

41. Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе].

42. Так вследствие постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.

43. Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце.

44. Но даже постоянно присутствующий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, подобно украшению на собственной шее.

Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 38-44

45. Как [принимают] пень за человека, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.

46. Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, [коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее солнце] — поискам дороги и прочим [блужданиям].

47. Всепостигающиййогин видит оком знания весь мир в себе и все — как единого Атмана.

48. Поистине, весь этот мир — Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому как горшки и прочая [утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного Атмана.

49. Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно бхрамаракита. [подобно гусенице, превращающейся в бабочку — прим. ред.]

Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)"45-49.

57. Пусть же поймет он, что Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.

58. От него, чья природа — нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными [в своих] долях.

59. С ним соединен всякий предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло — все молоко.

60. Пусть же поймет он, что это Брахман — ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.

61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светят солнце и другие [светила], но который [сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].

62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.

63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если [что-либо] кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.

Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)"57-63.