This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
🔥2
"Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", –
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
Действие прошлых жизней – вот что судьбой называется.
Но раз прошлая жизнь – небытие, то и его тоже нет.
Так же как тело во сне – иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее – нет и действий.
Материалом проявленном, как для горшка – глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.
Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
Действие прошлых жизней – вот что судьбой называется.
Но раз прошлая жизнь – небытие, то и его тоже нет.
Так же как тело во сне – иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее – нет и действий.
Материалом проявленном, как для горшка – глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.
Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи – вот этапы по порядку.
"Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
Сродственное развивая, чужеродное отвергни –
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым – высшее блаженство.
"Тьяга" – это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее – освобожденье.
От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, –
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
От чего отступит слово – кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете – это словом не ухватишь.
То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир – зовется точечным местом:
Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" – но не то, в каком неудобно.
"Сиддха" – исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
Всех существ корень, а также корень владенья рассудком –
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него – не равновесие, а твердость древа сухого.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи – вот этапы по порядку.
"Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
Сродственное развивая, чужеродное отвергни –
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым – высшее блаженство.
"Тьяга" – это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее – освобожденье.
От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, –
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
От чего отступит слово – кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете – это словом не ухватишь.
То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир – зовется точечным местом:
Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" – но не то, в каком неудобно.
"Сиддха" – исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
Всех существ корень, а также корень владенья рассудком –
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него – не равновесие, а твердость древа сухого.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
❤1
Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я – Брахман" называется вдыханием воздуха.
Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые – нос затыкают.
Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
Куда ни достигнет рассудок – всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
Состояние истиной мысли, вне формы "Я – Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота –
Вот препятствия – из многих – тем, кто Брахмана взыскует.
Мысль о сущем – также суща, мысль о пустоте – пустая.
Мысль о полном – также полна. Упражняйся в полномыслье.
Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, –
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я – Брахман" называется вдыханием воздуха.
Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые – нос затыкают.
Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
Куда ни достигнет рассудок – всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
Состояние истиной мысли, вне формы "Я – Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота –
Вот препятствия – из многих – тем, кто Брахмана взыскует.
Мысль о сущем – также суща, мысль о пустоте – пустая.
Мысль о полном – также полна. Упражняйся в полномыслье.
Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, –
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
Шанкарачарья "Незаочное постижение"
...Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
"НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" закончено.
Шанкарачарья
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
"НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" закончено.
Шанкарачарья
Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.
Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 3-4.
Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 3-4.
Мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман — всеобщая опора, недвойственный.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 7.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 7.
26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", — то становится бесстрашным.
27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].
28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.
29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это!" [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана.
30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я — незапятнанный Брахман".
31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.
32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...", согласно наставлению шрути.
33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора — земля.
34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.
35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.
36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, — каков высший Брахман, таков поистине и я.
37. Так непрерывно повторяющий мысль "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 26-37.
27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].
28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.
29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это!" [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана.
30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я — незапятнанный Брахман".
31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.
32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...", согласно наставлению шрути.
33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора — земля.
34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.
35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.
36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, — каков высший Брахман, таков поистине и я.
37. Так непрерывно повторяющий мысль "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни.
Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 26-37.
Смирение, отсутствие гордости, ненасилие, терпение, честность, верность учителю, чистота, постоянство, умение держать себя в руках, равнодушие к чувственным удовольствиям, отсутствие ложного самоопределения, понимание, что жизнь связана со страданиями (рождением, смертью, болезнями и немощью), непривязанность к семье и домашнему очагу, безразличие к счастью и несчастью других, умение видеть в добрых и дурных событиях благосклонность Всевышнего, непоколебимая преданность Мне, непритязательность в быту, стремление жить в уединении, отстраненность от обывателей, понимание, что ценно лишь вечное, стремление к самосознанию — все это Я полагаю признаками знания. Все прочее есть невежество.
Бхагавад-гита 13.8-13.12
Бхагавад-гита 13.8-13.12
Что касается предмета знания, он находится внутри тебя самого. Это вечное, беспредельное неделимое начало бытия — вездесущее наблюдающее за всем Сверхсознание. У Него нет причины и следствия в зримом мире, Ему нельзя дать чувственных определений и при-писать осязаемые качества. Сверхсознание как всеобщее Начало пребывает вне вещественного мира и поля действия. Я есть Сверхсознание.
Верховный Сознающий Наблюдатель распространяет Себя во всех направлениях и пронизывает Собою каждую точку вселенной. Будучи всеобщим сознанием, Он касается всего, находится везде, видит все, сознает все, слышит все и обращен во все стороны. Хотя Высшее Сознание порождает чувства и предметы ощущений, Самое Оно не обладает вещественными орудиями чувств. Будучи вне зримого мира, Сверхсознание в облике Вседержителя хранит зримый мир. Высший Наблюдатель пребывает внутри вещества и повелевает им. Ни одно из трех состояний вещества не касается Сверхсознающего Существа.
Сверхсознание пребывает внутри и снаружи мира предметов. Оно первичная стихия, из коей сложен окружающий мир. Оно не поддается исчислению, ибо является первопричиной всего сущего. Будучи везде, Оно ближе всего и дальше всего от тебя.*
Будучи неделимым, Сверхсознание пребывает отдельно в каждом сознательном существе и наблюдает за всеми существами разом. Оно едино, неделимо и вездесуще. Всё сущее со-стоит из Сверхсознания, и Сверхсознание повелевает всем сущим. В облике Вседержителя Сверхсознание создает, хранит и уничтожает зримую вселенную.
Сверхсознание освещает источники света, и Оно более непознаваемо, чем темнота. Благодаря Ему ты познаешь, и Оно же предмет познания. Оно открывается тому, кто обладает качествами, что Я определил прежде как признаки знания. Сверхсознание, которое есть Мировая Душа, находится внутри каждой частицы сознания — обособленной души.
То были определения поля действия, знания и предмета познания. Постичь сказанное Мною способен тот, кто внимает Мне без зависти и кто свободен от ложного самомнения.**
Бхагавад-гита 13.13-13.19
* Поскольку индивидуальное сознание расположено в определенной точке пространства, нет ничего ближе и дальше от него, чем Бесконечность — Бог.
Бог как Бесконечность находится внутри точки и одновременно бесконечно удален от неё. «Точечное» сознание может ощутить Бесконечность, только когда Она сама этого пожелает.
**Иметь ложное самомнение — значит приписывать себе те или иные качества. Но поскольку Всевышний — обладатель всех качеств, то качества, которые мы приписываем себе, на самом деле принадлежат Ему. Таким образом, приписывать себе качества — означает иметь ложное самомнение и завидовать Всевышнему.
Верховный Сознающий Наблюдатель распространяет Себя во всех направлениях и пронизывает Собою каждую точку вселенной. Будучи всеобщим сознанием, Он касается всего, находится везде, видит все, сознает все, слышит все и обращен во все стороны. Хотя Высшее Сознание порождает чувства и предметы ощущений, Самое Оно не обладает вещественными орудиями чувств. Будучи вне зримого мира, Сверхсознание в облике Вседержителя хранит зримый мир. Высший Наблюдатель пребывает внутри вещества и повелевает им. Ни одно из трех состояний вещества не касается Сверхсознающего Существа.
Сверхсознание пребывает внутри и снаружи мира предметов. Оно первичная стихия, из коей сложен окружающий мир. Оно не поддается исчислению, ибо является первопричиной всего сущего. Будучи везде, Оно ближе всего и дальше всего от тебя.*
Будучи неделимым, Сверхсознание пребывает отдельно в каждом сознательном существе и наблюдает за всеми существами разом. Оно едино, неделимо и вездесуще. Всё сущее со-стоит из Сверхсознания, и Сверхсознание повелевает всем сущим. В облике Вседержителя Сверхсознание создает, хранит и уничтожает зримую вселенную.
Сверхсознание освещает источники света, и Оно более непознаваемо, чем темнота. Благодаря Ему ты познаешь, и Оно же предмет познания. Оно открывается тому, кто обладает качествами, что Я определил прежде как признаки знания. Сверхсознание, которое есть Мировая Душа, находится внутри каждой частицы сознания — обособленной души.
То были определения поля действия, знания и предмета познания. Постичь сказанное Мною способен тот, кто внимает Мне без зависти и кто свободен от ложного самомнения.**
Бхагавад-гита 13.13-13.19
* Поскольку индивидуальное сознание расположено в определенной точке пространства, нет ничего ближе и дальше от него, чем Бесконечность — Бог.
Бог как Бесконечность находится внутри точки и одновременно бесконечно удален от неё. «Точечное» сознание может ощутить Бесконечность, только когда Она сама этого пожелает.
**Иметь ложное самомнение — значит приписывать себе те или иные качества. Но поскольку Всевышний — обладатель всех качеств, то качества, которые мы приписываем себе, на самом деле принадлежат Ему. Таким образом, приписывать себе качества — означает иметь ложное самомнение и завидовать Всевышнему.
Поле действия (вещество) и знающий поле действия (существо) не имеют начала во времени. Сознательное существо не причастно к изменениям, что происходят с его телом, чувствами, умом, рассудком и мнимым «я».
Эти изменения, а также радость, горе, скорбь и заблуждение происходят от взаимодействия трех состояний вещественного обмана.
Переходя из одного состояния в другое, вещество создает тело для сознательного существа и облекает последнего в это тело. Так вещество одновременно есть причина тела и самое тело. Сознательное существо не касается изменений вещества, но испытывает радость и боль, наблюдая таковые изменения.
Находясь в плену вещества, сознательное существо радуется и страдает от того, что вещество взаимодействует само с собою. Желая ощутить новые свойства вещества, душа вынуждена снова и снова принимать вещественные обличия.
Внутри сознательного существа живет Высшее Существо — та самая господствующая сила, о коей ты спрашивал. Сия Мировая Душа наблюдает за отдельной душою, поддерживает и оберегает ее. Всё, что происходит с сознательным существом, происходит с ведома и соизволения Высшего Существа.
Кто понимает смысл сказанного Мною о господствующем Начале и подчиненном начале, тот не родится более в призрачном мире, какое бы положение он теперь ни занимал.
Бхагавад-гита 13.20-13.24
Эти изменения, а также радость, горе, скорбь и заблуждение происходят от взаимодействия трех состояний вещественного обмана.
Переходя из одного состояния в другое, вещество создает тело для сознательного существа и облекает последнего в это тело. Так вещество одновременно есть причина тела и самое тело. Сознательное существо не касается изменений вещества, но испытывает радость и боль, наблюдая таковые изменения.
Находясь в плену вещества, сознательное существо радуется и страдает от того, что вещество взаимодействует само с собою. Желая ощутить новые свойства вещества, душа вынуждена снова и снова принимать вещественные обличия.
Внутри сознательного существа живет Высшее Существо — та самая господствующая сила, о коей ты спрашивал. Сия Мировая Душа наблюдает за отдельной душою, поддерживает и оберегает ее. Всё, что происходит с сознательным существом, происходит с ведома и соизволения Высшего Существа.
Кто понимает смысл сказанного Мною о господствующем Начале и подчиненном начале, тот не родится более в призрачном мире, какое бы положение он теперь ни занимал.
Бхагавад-гита 13.20-13.24
Кто видит, что вся деятельность в здешнем мире есть взаимодействие разных состояний вещества, тот понимает, что он чистое сознание, и не касается таковой деятельности. Кто осознал, что он чистое сознание, тот не связан последствиями своих поступков.
Бхагавад-гита 13.30
Бхагавад-гита 13.30
Как пространство пронизывает предметы, но не смешивается с ними, так сознание пронизывает тело, но существует отдельно от него.
Бхагавад-гита 13.33
Бхагавад-гита 13.33
Человека, на коего не действует ни одно из состояний обмана, отличают по многим признакам. В нем просветление, возбуждение и помрачение не вызывают неприязни, когда они появляются, и сожаления, когда уходят. Такой человек уравновешен в радости и горе, ибо понимает, что таковые ощущения возникают от соприкосновения чувств с предметами и что вещество в разных состояниях взаимодействует самое с собою. Он одинаково относится к радостям и печалям, потерям и приобретениям. Он сознает, что его родной дом в мире сознания, а не вещей; для него комок глины, камень и слиток золота имеют равную ценность. Такой человек одинаково принимает хулу и похвалу, бесчестие и почет. Ни при каких обстоятельствах он не теряет рассудка. Он одинаково относится к друзьям и врагам. Он безразличен ко всему, что у других вызывает навязчивую мысль обладать или не иметь. Всякий, кто стяжал названные качества, определенно не подвержен воздействию трех состояний вещественного обмана.
Бхагавад-гита 14.22-14.25
Бхагавад-гита 14.22-14.25
Кто порвал с суетной жизнью и ее страстями, отказался от общества порочных людей, кто остается невозмутим в радости и горе, сознавая, что это две стороны единого обмана, кто избавился от похоти и невежества и мыслит себя частью вечного бытия, тот возвращается в Мою обитель — наивысшее место предназначения души.
Бхагавад-гита 15.5
Бхагавад-гита 15.5
⚡2🗿2
Пожалуй самое красивое исполнение, увидел его первый раз в 2021 году. Переслушивал много раз и вам советую.