Потому, друг Мой, мыслями всегда будь со Мною, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твое сознание в миг смерти, ты будешь призван в Мою обитель. Не сомневайся в этом.

Если же ты не способен непрестанно помышлять обо Мне, пытайся вспоминать Меня время от времени.

Если не можешь поминать обо Мне порою, посвящай Мне свою деятельность. Так ты тоже вознесешься до совершенства.

Если не способен трудиться ради Меня, научись хотя бы отказываться от плодов твоего труда. Так ты обретешь умиротворение и свободу.

Бхагавад-гита 12.8-12.11

Кто не ликует, стяжав мирские блага, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до греха и праведности, тот очень близок и дорог Мне.

Бхагавад-гита 12.17

Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.
Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

Слушайся Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

"Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?

"Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

"То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

"Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

"Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?

Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.

Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.
Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье – подвергают себя страху.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути – часть из "Брихадараньяки".
Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –
Словно сон, несути форма – погружен в противоречия.
Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
Все три состоянья ложны, они – трех гун порожденье,
Зритель тому – выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
Как в глине отдельно – горшок или в жемчуге – серебро
Не видят, так индивида – в Брахмане, когда опознан.
Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,
В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем.
И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом.
Как глина – именем горшка, нити – именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
Всякая видимость для людей Брахманом создается.
Несведущие не знают, что это – как глина в горшках.
С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же – и мир с Брахманом.
При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Если Атман неведом, возникает иллюзия – тело.
Но если Атман познан, она растворится в Атмане.
Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман.
При небытии всех тел и существ – как им Атманом быть?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

"Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", –
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
Действие прошлых жизней – вот что судьбой называется.
Но раз прошлая жизнь – небытие, то и его тоже нет.
Так же как тело во сне – иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее – нет и действий.
Материалом проявленном, как для горшка – глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.
Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи – вот этапы по порядку.
"Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
Сродственное развивая, чужеродное отвергни –
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым – высшее блаженство.
"Тьяга" – это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее – освобожденье.
От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, –
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
От чего отступит слово – кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете – это словом не ухватишь.
То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир – зовется точечным местом:
Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" – но не то, в каком неудобно.
"Сиддха" – исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
Всех существ корень, а также корень владенья рассудком –
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него – не равновесие, а твердость древа сухого.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я – Брахман" называется вдыханием воздуха.
Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые – нос затыкают.
Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
Куда ни достигнет рассудок – всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
Состояние истиной мысли, вне формы "Я – Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота –
Вот препятствия – из многих – тем, кто Брахмана взыскует.
Мысль о сущем – также суща, мысль о пустоте – пустая.
Мысль о полном – также полна. Упражняйся в полномыслье.
Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, –
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

...Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
"НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" закончено.

Шанкарачарья

Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.

Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.

Шанкарачарья "Атмабодха (Самопознание)" 3-4.