От трубных звуков Иерихона XX-го века не рухнули стены III-го Рейха, марш к намеченным целям продолжался, несмотря ни на что, марш медленный, но твердый, неуклонный и неутомимый…
Кучка людей, одетая в полу-военную поношенную форму, превратилась в многомиллионные массы, сплотившиеся вокруг одного.

Одно знамя, выцветшее от солнца и полинялое от дождей, обратилось в лес знамен, готовых развернуться и реять победно. Звуки боевой походной песни немногих бойцов стали гимном миллионов, идущих к цели…

Виктор Ларионов "Выше всего на свете"

В борьбе революции интернациональной с национальным движением, главнейшим двигателем является духовный пафос, презрение к смерти во имя торжества идеи; и у белых, и у красных были идейные порывы, отрицать кои было бы большой предвзятостью. Так вот, в гражданской войне ошибочно маневрировать только стратегическими единицами, полками, батареями, танками, надо сосредотачивать к угрожаемым, решающим пунктам не только арифметическую силу, но и идейную, обладающую порывом и желанием победить или умереть.

Виктор Ларионов "Выше всего на свете"

После смерти генералов Корнилова, Маркова, Дроздовского, подлинных вождей национального движения и его вдохновителей, способных, действительно, творить историю, остались рыцари и Дон-Кихоты кадетской и монархической контр-революции, в которую они дружными усилиями обратили белое национальное движение. Этим случаем выдвинутые люди-пигмеи оказались игрушкой в руках событий.
Не сабли буденовской конницы перетянули чашу на весах судьбы в пользу революции интернациональной.

Виктор Ларионов "Выше всего на свете"

Война не имеет смысла на высшем уровне(парамартхика), но может быть частью дхармы на относительном уровне(вьявахарика).

Шанкарачарья
Адвайта-Веданта

Различие между добром и злом реально, поэтому борьба с адхармой (неправедностью) оправдана.

Мадхва
Двайта-Веданта

Война допустима, если она служит защите дхармы.

Рамануджа
Вишишта-Адвайта

Сознание не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает — сознание продолжает жить.

Кто знает, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, тот не может быть причиной или орудием смерти.

Как человек сбрасывает с себя ветхую одежду и надевает новую, так сознание облачается в новое тело, сбросив старое и никчемное.

Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

Сознание нельзя расчленить, опалить ог-нем, рассечь на части или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно. Для него не существует преград. Оно недоступно вос-приятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений — рождения, роста, размножения, зрелости, старости и умирания. Кто знает о свойствах сознания, тому не о чем сожалеть.

Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ждет смерть, а кто умер — неминуемо родится вновь, дабы пожинать плоды прошлых поступков. Не сожалей о неизбежном.

Если жизнь есть лишь мгновение между рождением и смертью, стоит ли горевать о ней? /
Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоиться, поскольку тело, а следовательно, и сознание – бренны. Лучше сражайся и исполняй долг, что в обществе обывателей ценится больше всего.

Всякое существо имеет представление о себе, но истинное оно лишь у немногих. Искра сознания — чудо из чудес. Всякий, кто соприкоснулся с сознанием, дивится ему как чуду и описывает его как нечто чудесное.

Сознание, облаченное в телесный саван, вечно и неуничтожимо. Потому не сожалей ни о ком!
Если полагаешь, что связан долгом с окружающими, не сомневайся, как поступить, — исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

Бхагавад-гита 2.20-2.31

Куда ни брошу взгляд, всюду созерцаю я Твои бессчетные образы, увенчанные златыми уборами. В неисчислимых руках Твоих Ты сжимаешь грозные палицы и разящие огнем круги. Зрелище это неописуемо. Всё вокруг меня озарено светом тысяч солнц и сполохами тысяч молний. Я ослеплен и не вижу ничего, кроме света.

Бхагавад-гита 11.17

О Вселенная, глядя на Тебя, ослепляющую переливами красок и восходящую в бесконечную высь, видя всепоглощающие уста Твои и полыхающие глаза, я дрожу от страха и не в силах сохранять присутствие духа.

Боже, в лике Твоем я вижу огонь всеобщего уничтожения. Все образы мира плывут у меня пред глазами, земля уходит из-под ног.
Господь-Вселенная, сжалься надо мной!

Я вижу, как сыны Дхритараштры и царственные соратники их — Бхишма, Дрона, Карна — и все наши военачальники устремляются в безжалостные зевы Твои, иные с размозженными главами застревают меж Твоих зубов.

Словно реки, что несутся с гор и исчезают в безбрежном море, великие воины тают в Твоих пылающих устах.

Точно мотыльки, беспомощно летящие в огонь, могучие ратники устремляются в Твои разверзшиеся уста к неминуемой гибели.

О, как нещадно пылающими ртами поглощаешь Ты жертвы Свои! Как жестоко испепеляешь ослепительным сиянием все живое!

Бхагавад-гита 11.24-11.30

Всевышний отвечал:
— Я здесь, Арджуна, дабы уничтожать всех живущих, ибо Я суть всеистребляющее время. Потому, друг Мой, если ты не предашь смерти врагов твоих, Я сделаю это Сам.

Я повелеваю тебе взять твое оружие и обрушить его на врага. Исполни приговор судьбы и насладись земными властью и славою. Те нечестивцы, что устремили оружие против тебя, давно приговорены Мною к смерти. Тебе, искусный лучник, надлежит лишь воспользоваться именем победителя.

Стань Моею разящей рукою — уничтожь тех, кто уже предан Мною смерти: Дроначарью, Бхишму, Джаядратху, Карну. Казнь этих витязей уже свершилась, осуществи предначертанное Мною и не тревожься ни о чем.

Бхагавад-гита 11.32-11.34

Потому, друг Мой, мыслями всегда будь со Мною, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твое сознание в миг смерти, ты будешь призван в Мою обитель. Не сомневайся в этом.

Если же ты не способен непрестанно помышлять обо Мне, пытайся вспоминать Меня время от времени.

Если не можешь поминать обо Мне порою, посвящай Мне свою деятельность. Так ты тоже вознесешься до совершенства.

Если не способен трудиться ради Меня, научись хотя бы отказываться от плодов твоего труда. Так ты обретешь умиротворение и свободу.

Бхагавад-гита 12.8-12.11

Кто не ликует, стяжав мирские блага, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до греха и праведности, тот очень близок и дорог Мне.

Бхагавад-гита 12.17

Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.
Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

Слушайся Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

"Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?

"Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

"То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

"Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

"Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?

Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.

Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"

Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.

Шанкарачарья "Незаочное постижение"