Смысл религии заключается в том, что человек полагается на иррациональные факты и подчиняется им. Эти факты не относятся впрямую к социальным и физическим условиям; в гораздо большей степени они касаются психической позиции индивида.
Но занять какую-либо позицию по отношению к внешним условиям можно только в том случае, если за пределами этих условий существует некая контрольная точка. Религия предоставляет (или претендует на это) такую точку, тем самым давая индивиду возможность высказывать суждение и принимать решение. Она создает резерв против реальной и неотвратимой силы обстоятельств, перед которой беззащитен любой человек, живущий только во внешнем мире и не имеющий никакой другой "почвы" под ногами, кроме тротуара.

Карл Густав Юнг - "Нераскрытая самость"

Просто поразительно, что человек, зачинщик, организатор и движущая сила всех этих достижений, дающий начало всем суждениям и решениям, планирующий будущее, должен превращать себя в такую ничтожная величину. Это противоречие, эта парадоксальная оценка человечества самим человеком является воистину объектом для удивления и может быть объяснена только крайней неуверенностью в суждениях иными словами, человек является загадкой для самого себя. Это можно понять, принимая во внимание то, что ему недостает средств сравнения, необходимых для самопознания. Он знает, чем он отличается от других животных в смысле анатомии и физиологии, но, как обладающее сознанием, наделенное речью, размышляющее существо, он не имеет никаких критериев самооценки. На этой планете он является уникальным феноменом, который ни с чем нельзя сравнить. Возможность сравнения и, отсюда, самопознания, появилась бы только в том случае, если бы он смог установить отношения с человекоподобными млекопитающими населяющими другие звезды.

Здесь Юнг сознательно лукавит относительно того что Европейцу не с кем себя сравнивать в указанных аспектах. Работа издана в ходе холодной войны, и должна была быть в определëнном смысле антитезой для стран восточного блока с указанием (очень мягким по нашему мнению) оплошностей полит. Строя западных стран. В связи с общей конъюнктурой Юнг (эмпирически изучавший антропологию различных рас) умалчивает о возможности сравнительного самоанализа который может осуществляться представителями нашей Расы.

Индивиду в его разъединенном состоянии также необходим направляющий и упорядочивающий принцип. Эго-сознание хочет, чтобы эту роль играла его воля, но при этом упускает из внимания мощные факторы бессознательного, которые стоят на пути его намерений. Если оно хочет достичь цели синтеза, то оно сначала должно познать природу всех этих факторов. Оно должно пережить их, или обладать нуминозным символом, который их выражает и ведет к их синтезу. Возможно, что для этого сгодился бы религиозный символ, который включает в себя и визуально представляет то, что ищет выражения в современном человеке; но наша нынешняя концепция христианского символа для этого определенно не подходит. Напротив, эта ужасная расколовшая мир стена проходит именно по владениям "христианского" белого человека, и наш христианский взгляд на жизнь оказался бессилен предотвратить воскрешение такого архаичного общественного строя, как коммунизм.

Ibid

Человеческое знание состоит, прежде всего, из постоянной адаптации первичных систем идей, которые даются нам a priori. Они нуждаются в определенных модификациях, потому что их первоначальна форма годится для архаического образа жизни, но не отвечает требованиям специфически дифференцированного окружения. Если мы хотим сохранить приток инстинктивного динамизма в нашу жизнь, а это абсолютно необходимо для нашего существования, то мы обязаны преобразовать эти архетипические формы в идеи, соответствующие требованиям современности.

Ibid.

​​Тот, чья душа жаждет пережить во всем объеме прежние ценности и устремления и обогнуть все берега этого идеального "Средиземноморья", кто ищет из приключений сокровеннейшего опыта узнать, каково на душе у завоевателя и первопроходца идеала, равным образом у художника, у святого, у законодателя, у мудреца, у ученого, у благочестивого, у предсказателя, у пустынножителя старого стиля, - тот прежде всего нуждается для этого в великом здоровье - в таком, которое не только имеют, но и постоянно приобретают и должны приобретать, ибо им вечно поступаются, должны поступаться!.. И вот же, после того как мы так долго были в пути, мы, аргонавты идеала, более храбрые, должно быть, чем этого требует благоразумие, подвергшиеся стольким кораблекрушениям и напастям, но, как сказано, более здоровые, чем хотели бы нам позволить, опасно здоровые, все вновь и вновь здоровые, - нам начинает казаться, будто мы, в вознаграждение за это, видим какую-то еще не открытую страну, границ которой никто еще не обозрел, некое по ту сторону всех прежних земель и уголков идеала, мир до того богатый прекрасным, чуждым, сомнительным, страшным и божественным, что наше любопытство, как и наша жажда обладания, выходит из себя - ах! и мы уже ничем не можем насытиться! Как смогли бы мы, после таких перспектив и с таким ненасытным голодом на совесть и весть, довольствоваться еще современным человеком?

Фридрих Ницше "Ecce homo"

​​Довольно скверно: но и невозможно, чтобы мы только с деланной серьезностью взирали и, пожалуй, даже вовсе не взирали на его почтеннейшие цели и надежды. Нам предносится другой идеал, причудливый, соблазнительный, рискованный идеал, к которому мы никого не хотели бы склонить, ибо ни за кем не признаем столь легкого права на него: идеал духа, который наивно, стало быть, сам того не желая и из бьющего через край избытка полноты и мощи играет со всем, что до сих пор называлось священным, добрым, неприкосновенным, божественным; для которого то наивысшее, в чем народ по справедливости обладает своим ценностным мерилом, означало бы уже опасность, упадок, унижение или, по меньшей мере, отдых, слепоту, временное самозабвение; идеал человечески-сверхчеловеческого благополучия и благоволения, который довольно часто выглядит нечеловеческим, скажем, когда он рядом со всей бывшей на земле серьезностью, рядом со всякого рода торжественностью в жесте, слове, звучании, взгляде, морали и задаче изображает как бы их живейшую непроизвольную пародию, - и со всем тем, несмотря на все то, быть может, только теперь и появляется впервые великая серьезность, впервые ставится вопросительный знак, поворачивается судьба души, сдвигается стрелка, начинается трагедия..."

Ibid.

Туле — это как «белый остров на небе», о котором говорят селкнамы, так и «Божественный город» адмирала Бёрда. Это, в основном, предания науки древности. Это прообразы, которые воплощаются и перевоплощаются. Это Несуществующие Цветки, которые, в конце концов, могут содержать гораздо больше действительности, чем все цветки из садов этого мира.
Ниже водоемов, вероятно, там, где кончается земная кора, проходит Золотая Цепь, Aurea Catena, которая надо всеми континентами внешней и внутренней земли связывает друг с другом всех живых существ Духовной Расы, происходящих от одной и той же звезды, и делает их в начатой с самого сотворения борьбе приятелями и боевыми товарищами. Здесь не может быть измены и капитуляции. В этой борьбе не меняют сторон. Только во время смерти позволено короткое спокойствие, так как борцы бессмертны. Эта книга свидетельствует о Золотой Цепи, Catena Aurea.

Мигель Серрано "Золотая Цепь"

На этой метаполитической ноте стоит оставить заострённые взоры: Ибо только она суть подлинно аристократичная, не эфемерная и не связана со становлением всякой формы. Все остальные мифы, будь то Миф, Regnum духа и Цезаря равного богам или миф национально-якобинского толка, в большей или меньшей степени является лишь разной степенью упадка. Туле — Родина приняв которую в своë сердце вы не найдëте пристанище здесь на земле, и бога отыскать в храме не сможете. Родина не в солнце и не в расе, но в духе что охватывает сознание сильнейшей ностальгией; по тому, что возможно, не существует вовсе. Твои боги, раса, родина, и солнце отражаются в тебе самом! Если ты не сможешь их вспомнить они погибнут...

Пишу последнюю часть поэмы, которая завершит первые поиски Мëда северных фьордов и Вина южных Мистерий Вакха! Перед отправлением в земли где всë ещё остались следы "Райского Змея"

Вплоть до этого момента мы говорили главным образом о «личности». Но проблема усложняется, когда мы переходим от личностного уровня к традиционному учению, согласно которому бытие начинается не с земного существования. В этом случае мы сталкиваемся с высшим понятием ответственности, а также риска. Это не та ответственность, о которой говорит теистическая креационистская религия, осуждающая самоубийство, взывая — подобно Цицерону — к воинскому долгу: нельзя покидать доверенный тебе пост. На самом деле эта идея представляется абсурдной, если отрицают (как делает эта религия), что душа обладает самостоятельным существованием, предшествующим еѐ слиянию с телом в человеческом состоянии. В этой «креационистской» гипотезе невозможно осмысленно говорить об ответственности, поскольку до того как человек занимает доверенный ему «пост», он вообще не существует, и на этом посту человек оказывается совершенно внезапно, помимо своей воли. Столь же бессмысленно говорить о каком бы то ни было «воинском долге», если жизнь просто даѐтся вам, хотя вы вовсе этого не просили. Мы уже рассматривали тупик, в который заводит подобная концепция, связанная с теистической креационистской точкой зрения, при столкновении с нигилизмом.
Вершиной становится экзистенциальный бунт и «метафизическое самоубийство» Кириллова у Достоевского, который кончает с собой только для того, чтобы доказать самому себе, что он сильнее страха, утвердить своѐ высшее право и абсолютную свободу перед лицом Бога.
Это совершенно нелепая позиция, поскольку для неѐ, как и для теизма, единственным ориентиром всегда остаѐтся именно личность, которая берѐт на себя инициативу, стремясь абсолютизировать себя. Здесь уместно вспомнить слова Блаженного Августина: «Раб желает искаженной свободы, безнаказанно совершая запретные поступки, в слепом подражании всемогуществу». Как мы видели в своѐ время, та же причина привела к краху Раскольникова и Ставрогина; самоубийство последнего также сопоставимо с тем типом самоубийства, которое совершается в результате личного поражения и как таковое, как мы заметили мимоходом, могло бы быть оправданным по иным мотивам, соверши его определѐнный человеческий тип, оказавшийся в определенных обстоятельствах.
Но проблема ответственности предстает в совершенно ином свете, если мы обратимся к традиционной доктрине, смутные отголоски которой, как мы видели, слышаться в том же экзистенциализме, согласно которой наша земная человеческая личность представляет собой результат выбора, совершаемого ещѐ до рождения во вневременном состоянии, который, как «изначальный проект» (Сартр), предопределяет содержание конкретного существования. В этом случае бесполезно говорить о какой-либо ответственности перед Создателем, так как ответ приходится держать не перед Ним, но перед тем, что относится к самому измерению бытия или трансцендентности, что скрыто в нас самих. Хотя нельзя сказать, что течение нашей жизни зависит от чисто внешней, человеческой воли индивида (личности), но в принципе она протекает в соответствии с неким замыслом, который, даже оставаясь скрытым для сознания, сохраняет смысл для «Я» как совокупность переживаний или испытаний, которые важны не сами по себе, но с точки зрения того, как мы реагируем на них. Именно от правильности или ошибочности этих реакций зависит то, сумеет ли «Я» реализовать себя так, как оно того желало. С этой точки зрения земную жизнь нельзя рассматривать ни как то, что можно пустить на самотѐк, ни, тем более, как злосчастье, перед которым можно только отступить в безропотном смирении с верой или фатализмом (как мы видели, именно к этому склоняется большинство современных экзистенциалистов), либо продолжать бесплодное сопротивление, в сущности, изначально обреченное на провал (к этому приходят отдельные стоики в случае отказа от идеи трансцендентности).

Подобно тому как мы решаем отправиться в некое путешествие, берем на себя некую задачу или делаем выбор, идем на какое-то испытание или эксперимент, мы точно так же, до того как оказаться в человеческом состоянии, выбираем эту земную жизнь, заранее принимая и все еѐ проблематичные, мрачные или трагические аспекты, которые становятся особенно заметными в эпоху, подобную нашей. Только при таком понимании можно говорить о соблюдении принципа ответственности и «верности»...

Юлиус Эвола "Оседлать Тигра"

Есть ли у кого-нибудь в конце девятнадцатого столетия ясное понятие о том, что поэты сильных эпох называли инспирацией? В противном случае я хочу это описать. - При самом малом остатке суеверия действительно трудно защититься от представления, что ты только инкарнация, только рупор, только медиум сверхмощных сил. Понятие откровения в том смысле, что нечто внезапно с несказанной уверенностью и точностью становится видимым, слышимым и до самой глубины потрясает и опрокидывает человека, есть просто описание фактического состояния. Слышишь без поисков; берешь, не спрашивая, кто здесь дает; как молния, вспыхивает мысль, с необходимостью, в форме, не допускающей колебаний, - у меня никогда не было выбора. Восторг, огромное напряжение которого разрешается порою в потоках слез, при котором шаги невольно становятся то бурными, то медленными;
частичная невменяемость с предельно ясным сознанием бесчисленного множества тонких дрожаний до самых пальцев ног; глубина счастья, где самое болезненное и самое жестокое действуют не как противоречие, но как нечто вытекающее из поставленных условий, как необходимая окраска внутри такого избытка света; инстинкт ритмических отношений, охватывающий далекие пространства форм продолжительность, потребность в далеко напряженном ритме, есть почти мера для силы вдохновения, своего рода возмещение за его давление и напряжение... Все происходит в высшей степени непроизвольно, но как бы в потоке чувства свободы, безусловности, силы, божественности...

Фридрих Ницше "Ecce Homo"

Я рассказал ему о недавней встрече с Германом Гессе, во время которой мы много говорили о смерти. Рассказал, как спрашивал Гессе, важно ли знать о чём–то за чертой смерти, а он ответил — не важно, и смерть, вероятно, подобна входу в Коллективное Бессознательное, падению в него… – Вы неправильно поставили вопрос, — возразил Юнг, — лучше сказать так: есть ли какая–то причина верить в то, что после смерти есть жизнь?
– А она есть? — спросил я.
– Если бы ум мог функционировать вне пределов мозга, он был бы нетленным.
– Возможно ли это?
– Я сам испытывал некоторые состояния, на это указывающие. Однажды я был очень серьёзно болен, находился почти в коме. Все полагали, будто я ужасно страдаю, но на самом деле мои ощущения были весьма приятными. Казалось, я парю над своим телом, далеко от него. После того, как умер мой отец, я несколько раз видел его. Конечно, это не значит, что он действительно являлся мне. Это может оказаться и чисто субъективным феноменом, исходящим лично от меня.
– Но разве не возможно, что все эти вещи на самом деле внешние и объективные, а не просто нечто, происходящее в разуме? — спросил я. — Гессе говорит о Коллективном Бессознательном так, как будто оно существует вовне, и он полагает, что смерть может быть погружением в этот состояние.
– Во время войны, — сказал Юнг, — мне довелось видеть людей, получивших тяжёлые черепно–мозговые травмы, парализовавшие деятельность коры мозга, а значит, они были лишёны всякого ощущения времени и пространства. Всё же они оставались способными видеть сны, а к некоторым приходили важные видения. Но если мозг полностью парализован, какой орган производит сны? Какой частью своего тела человек видит сон Является ли этот орган физическим? Или это указание на то, что на самом деле разум действует независимо от мозга?
Я не знаю, но эта гипотеза интересна.
Прежде чем продолжить, Юнг немного помолчал.
– Есть и другие феномены, которые могут подержать такую гипотезу. Вам, конечно, известно, что маленькие дети не имеют ясно определённого чувства Эго. Эго ребёнка рассеяно по всему телу. И тем не менее подтверждено, что маленькие дети видят сны, в которых Эго выражено чётко, будто во снах зрелых людей. В этих снах ребёнок обладает ясным чувством обличия. Но, если с физиологической точки зрения у ребёнка нет Эго, что же в ребёнке производит эти сны — которые, я осмелюсь сказать, воздействуют на всю его последующую жизнь? И другой вопрос: если физическое Эго исчезает в смерти, исчезает ли и то другое Эго — то, что шлёт ребёнку сны?

Мигель Серрано "Герметический круг Юнг и Гессе: записки о двух дружбах"

Я предчувствую, что, когда я умру, в бесконечном времени кто-то в нашем мире или в другой точке Вселенной снова будет ощущать себя собой, как я ощущаю себя сегодня. Эту интуицию, которая преследует меня с детства, я попытался изложить в моих книгах, особенно в "Он/она".

Я предчувствую, что, когда я умру, через неопределенное время, кто-то другой, какая-то частица в этом мире или во Вселенной почувствует себя новым «Я»,
таким же, каким я чувствую свое «Я» сейчас. И этим
«Я» буду я сам. Это интуитивное чувство, которое преследует меня с детства, я пытался выразить в моих книгах, в частности, в «El/ella»

Мигель Серрано - Ницше и Вечное Возвращение.


Привожу в двух переводах ибо этот фрагмент для меня примечателен в первую очередь тем что это не философская абстракция, ибо точно такие переживания имели место и в моëм детстве. Да и сейчас это вполне интеллигибельное ощущение.
Можно сразу проводить параллель с колесом сансары, да и у самого Ницше Вечное Возвращение в одной из "версий" предполагает некую вариативность. Но мне бы хотелось сказать то что сама мысль приходит из бессознательного ибо у двух детей нечего не знающих о Традициях подразумевающих метемпсихоз возникает одно и тоже (даже не мысль) чувство. Впрочем, не берусь интерпретировать эти феномены с психической или с религиозной точки зрения.