Сегодня 20 Нисана 5786г. 5 день Омера
📌5701 год (1941) — Ребе и его супруга получили визу в американском консульстве в Марселе (Франция), благодаря которой они покинули Европу во время Второй мировой войны и отправились в Соединенные Штаты.
Айом йом
Однажды в праздник Песх святой рабби Хаим-Авраам (сын Альтер Ребе) зашел к Миттелер Ребе, чтобы пожелать ему доброго праздника. Тогда рабби Хаим-Авраам пересказал слова Альтер Ребе: «В Песах не следует одному потчевать другого едой и питьем, однако брать [со стола] самому — разрешено».
📖Любавический Календарь
📌5701 год (1941) — Ребе и его супруга получили визу в американском консульстве в Марселе (Франция), благодаря которой они покинули Европу во время Второй мировой войны и отправились в Соединенные Штаты.
Айом йом
Однажды в праздник Песх святой рабби Хаим-Авраам (сын Альтер Ребе) зашел к Миттелер Ребе, чтобы пожелать ему доброго праздника. Тогда рабби Хаим-Авраам пересказал слова Альтер Ребе: «В Песах не следует одному потчевать другого едой и питьем, однако брать [со стола] самому — разрешено».
📖Любавический Календарь
🔥1
🌊 Седьмой день Песаха — Швии шель Песах
Седьмой день Песаха — это завершающий праздник Песаха в Земле Израиля. Он приходится на 21 нисана и связан с одним из величайших событий в истории — рассечением Красного моря.
📖 Исторические события
В эту ночь произошло чудо рассечения моря, когда еврейский народ вышел на свободу окончательно. Именно поэтому в этот день многие обшины читают «Аз яшир Моше» — песнь, которую воспел Моше вместе с народом после спасения.
✨ Смысл дня Швии шель Песах
связан с раскрытием уровня Моше Рабейну — высшей духовной ступени, когда весь народ поднялся до его уровня.
Шестой Любавичский Ребе, Йосеф Ицхак Шнеерсон, писал, что духовные раскрытия в этот день и в Ахарон шель Песах выше даже раскрытий Рош ха-Шана и Йом Кипур.
Седьмой день Песаха связан с исходом и чудом моря, а последний день Песаха — с раскрытием света Машиаха и будущим Освобождением.
📜 Законы и обычаи 🔹 Почему не говорят «Шеехеяну»
Это единственный праздник в году, когда не произносят благословение «Шеехеяну». Причина в том, что этот день связан с будущим раскрытием — приходом Машиаха, которое ещё не реализовано полностью.
🔹 Бодрствовать всю ночь
В Хабаде принято не спать всю ночь и заниматься изучением Торы. Особого «тикуна» нет, но рекомендуется учить хасидут, в частности маамар Адмор а-Закен «Веэниф ядó а-нахар».
Даже просто бодрствовать — уже считается духовной работой.
🍷 Трапеза Машиаха
По установлению Исраэль Бааль Шем Тов принято устраивать «Трапезу Машиаха» после молитвы Минха.
В диаспоре её проводят в восьмой день Песаха, а в Израиле — именно в седьмой день.
🔥 Итог
Первые дни Песаха связаны с исходом из Египта, а последние — с будущим Освобождением. Швии шель Песах соединяет прошлое чудо с будущим раскрытием, наполняя день особой надеждой и ожиданием Геулы.
📖Любавический Календарь
Седьмой день Песаха — это завершающий праздник Песаха в Земле Израиля. Он приходится на 21 нисана и связан с одним из величайших событий в истории — рассечением Красного моря.
📖 Исторические события
В эту ночь произошло чудо рассечения моря, когда еврейский народ вышел на свободу окончательно. Именно поэтому в этот день многие обшины читают «Аз яшир Моше» — песнь, которую воспел Моше вместе с народом после спасения.
✨ Смысл дня Швии шель Песах
связан с раскрытием уровня Моше Рабейну — высшей духовной ступени, когда весь народ поднялся до его уровня.
Шестой Любавичский Ребе, Йосеф Ицхак Шнеерсон, писал, что духовные раскрытия в этот день и в Ахарон шель Песах выше даже раскрытий Рош ха-Шана и Йом Кипур.
Седьмой день Песаха связан с исходом и чудом моря, а последний день Песаха — с раскрытием света Машиаха и будущим Освобождением.
📜 Законы и обычаи 🔹 Почему не говорят «Шеехеяну»
Это единственный праздник в году, когда не произносят благословение «Шеехеяну». Причина в том, что этот день связан с будущим раскрытием — приходом Машиаха, которое ещё не реализовано полностью.
🔹 Бодрствовать всю ночь
В Хабаде принято не спать всю ночь и заниматься изучением Торы. Особого «тикуна» нет, но рекомендуется учить хасидут, в частности маамар Адмор а-Закен «Веэниф ядó а-нахар».
Даже просто бодрствовать — уже считается духовной работой.
🍷 Трапеза Машиаха
По установлению Исраэль Бааль Шем Тов принято устраивать «Трапезу Машиаха» после молитвы Минха.
В диаспоре её проводят в восьмой день Песаха, а в Израиле — именно в седьмой день.
🔥 Итог
Первые дни Песаха связаны с исходом из Египта, а последние — с будущим Освобождением. Швии шель Песах соединяет прошлое чудо с будущим раскрытием, наполняя день особой надеждой и ожиданием Геулы.
📖Любавический Календарь
👍2
✨ Сеудат Машиаха — трапеза, соединяющая нас с Геулой
📖 Что это за трапеза?
Сеудат Машиаха (на идише: Мошиахс сеудє) — особая трапеза, которую проводят в последний день Песаха, ближе к его завершению (в Эрец-Исраэль — в седьмой день Песаха). Это не просто завершение праздника — это момент, когда, по учению хасидизма, в мире особенно раскрывается свет будущего Освобождения.
🔥 Истоки и смысл
Основатель хасидизма, Бааль Шем Тов, установил эту трапезу и назвал её «трапезой Машиаха», поскольку именно в это время начинает светить раскрытие Машиаха.
В других общинах также существовал обычай устраивать дополнительную трапезу в конце праздника — из любви к заповеди есть мацу, которую можно исполнять до самого исхода праздника.
В польских хасидских кругах эту трапезу называли «трапезой Бааль Шем Това» — в память о чуде, произошедшем с ним именно в последний день Песаха.
🍷 Обычаи трапезы (Хабад)
В традиции Хабада эта трапеза получила особое развитие:
Едят мацу и пьют четыре бокала вина — подобно пасхальному седеру.
Этот обычай был введён Ребе Рашабом в 5666 (1906) году: в тот год он ел вместе с учениками ешивы «Томхей Тмимим» и велел каждому выпить четыре бокала вина, сказав: «Это — трапеза Машиаха».
Ребе Раяц имел обычай говорить в этот день о Бааль Шем Тове.
Ребе подчёркивал, что при питье четырёх бокалов необходимо направить мысль на истинное и полное Освобождение, и что это действие ускоряет его наступление. Если человек не имел такого намерения — он должен выпить снова с правильной кавваной.
🎶 Атмосфера и завершение
Во время Сеудат Машиаха:
поют хасидские нигуним, включая «Далет Бавот» и другие мелодии наших Ребе, а также известный нигун «Хоп Козак»;
рассказывают о Бааль Шем Тове и говорят слова хасидут о Геуле.
📣 Распространение обычая
Сегодня Сеудат Машиаха проводится во многих синагогах по всему миру благодаря особому призыву Ребе — организовывать эту трапезу для как можно большего числа евреев, чтобы приблизить Геулу.
Со временем к этому призыву присоединились и многие сефардские раввины, которые также призывали устраивать Сеудат Машиаха.
✨ Глубокий смысл
В последний день Песаха в мире раскрывается особый свет Машиаха.
Смысл трапезы — внедрить осознание Геулы в материальную реальность человека.
Это достигается через простые действия: еду и питьё. Ведь пища становится частью тела человека — и таким образом идея Освобождения становится частью его сущности.
Здесь раскрывается удивительная идея: даже находясь в галуте, еврей может настолько соединиться с Геулой, что она становится частью его самого.
🐂🐟 Связь с будущей трапезой
Сеудат Машиаха связана с будущей трапезой праведников,
Поэтому уже сейчас в этой трапезе:
едят (мацу)
и пьют (вино)
как предвкушение будущего.
💙 Для каждого еврея
Эта трапеза относится к каждому. Даже тот, кто считает себя недостойным — обязан участвовать.
Ведь в Геуле сказано: «и придут потерянные и рассеянные» — значит, нет ни одного еврея, который не будет участвовать в Освобождении.
А значит — нет ни одного еврея, которому не место за столом Сеудат Машиаха.
🍷 Четыре бокала — значение
Четыре бокала вина соответствуют четырём выражениям избавления:
«И выведу», «И спасу», «И избавлю», «И возьму».
Также это намёк на полноту мира, который в будущем будет совершенным со всех четырёх сторон.
💫 Пусть эти обычаи помогут нам не только помнить о Геуле, но и жить ею уже сейчас — до полного и окончательного Освобождения с приходом Машиаха! с трёх сторон, а в будущем будет совершенен со всех четырёх.
И когда еврей пьёт четыре бокала — он как бы участвует в этом будущем совершенстве.
✨ Сеудат Машиаха — это не просто обычай.
Это возможность уже сейчас прожить частичку Геулы.
📖Любавический Календарь
📖 Что это за трапеза?
Сеудат Машиаха (на идише: Мошиахс сеудє) — особая трапеза, которую проводят в последний день Песаха, ближе к его завершению (в Эрец-Исраэль — в седьмой день Песаха). Это не просто завершение праздника — это момент, когда, по учению хасидизма, в мире особенно раскрывается свет будущего Освобождения.
🔥 Истоки и смысл
Основатель хасидизма, Бааль Шем Тов, установил эту трапезу и назвал её «трапезой Машиаха», поскольку именно в это время начинает светить раскрытие Машиаха.
В других общинах также существовал обычай устраивать дополнительную трапезу в конце праздника — из любви к заповеди есть мацу, которую можно исполнять до самого исхода праздника.
В польских хасидских кругах эту трапезу называли «трапезой Бааль Шем Това» — в память о чуде, произошедшем с ним именно в последний день Песаха.
🍷 Обычаи трапезы (Хабад)
В традиции Хабада эта трапеза получила особое развитие:
Едят мацу и пьют четыре бокала вина — подобно пасхальному седеру.
Этот обычай был введён Ребе Рашабом в 5666 (1906) году: в тот год он ел вместе с учениками ешивы «Томхей Тмимим» и велел каждому выпить четыре бокала вина, сказав: «Это — трапеза Машиаха».
Ребе Раяц имел обычай говорить в этот день о Бааль Шем Тове.
Ребе подчёркивал, что при питье четырёх бокалов необходимо направить мысль на истинное и полное Освобождение, и что это действие ускоряет его наступление. Если человек не имел такого намерения — он должен выпить снова с правильной кавваной.
🎶 Атмосфера и завершение
Во время Сеудат Машиаха:
поют хасидские нигуним, включая «Далет Бавот» и другие мелодии наших Ребе, а также известный нигун «Хоп Козак»;
рассказывают о Бааль Шем Тове и говорят слова хасидут о Геуле.
📣 Распространение обычая
Сегодня Сеудат Машиаха проводится во многих синагогах по всему миру благодаря особому призыву Ребе — организовывать эту трапезу для как можно большего числа евреев, чтобы приблизить Геулу.
Со временем к этому призыву присоединились и многие сефардские раввины, которые также призывали устраивать Сеудат Машиаха.
✨ Глубокий смысл
В последний день Песаха в мире раскрывается особый свет Машиаха.
Смысл трапезы — внедрить осознание Геулы в материальную реальность человека.
Это достигается через простые действия: еду и питьё. Ведь пища становится частью тела человека — и таким образом идея Освобождения становится частью его сущности.
Здесь раскрывается удивительная идея: даже находясь в галуте, еврей может настолько соединиться с Геулой, что она становится частью его самого.
🐂🐟 Связь с будущей трапезой
Сеудат Машиаха связана с будущей трапезой праведников,
Поэтому уже сейчас в этой трапезе:
едят (мацу)
и пьют (вино)
как предвкушение будущего.
💙 Для каждого еврея
Эта трапеза относится к каждому. Даже тот, кто считает себя недостойным — обязан участвовать.
Ведь в Геуле сказано: «и придут потерянные и рассеянные» — значит, нет ни одного еврея, который не будет участвовать в Освобождении.
А значит — нет ни одного еврея, которому не место за столом Сеудат Машиаха.
🍷 Четыре бокала — значение
Четыре бокала вина соответствуют четырём выражениям избавления:
«И выведу», «И спасу», «И избавлю», «И возьму».
Также это намёк на полноту мира, который в будущем будет совершенным со всех четырёх сторон.
💫 Пусть эти обычаи помогут нам не только помнить о Геуле, но и жить ею уже сейчас — до полного и окончательного Освобождения с приходом Машиаха! с трёх сторон, а в будущем будет совершенен со всех четырёх.
И когда еврей пьёт четыре бокала — он как бы участвует в этом будущем совершенстве.
✨ Сеудат Машиаха — это не просто обычай.
Это возможность уже сейчас прожить частичку Геулы.
📖Любавический Календарь
👍4
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
📖 Молитва «Изкор» и обычаи Хабад
«Изкор» — это особая поминальная
молитва, которую читают в синагоге в праздники. В ней вспоминают души ушедших родителей и дают обещание дать цдаку (пожертвование) за их заслугу, чтобы их души удостоились покоя в Ган Эден.
🕯 Когда читают «Изкор» (по обычаю Хабад):
Четыре раза в год, между чтением Торы и молитвой «Мусаф»:
• Йом-Кипур
• Шмини Ацерет
• Седьмой (последний) день Песаха
• Шавуот
📌 Известно, что Ребе РАЯЦ произносил «Изкор» также шёпотом во второй день Рош а-Шана, однако это не стало установленным обычаем Хабад.
🕍 Основные обычаи Хабад:
• Молитва читается, когда свитки Торы
находятся на биме, до их возвращения в Арон Кодеш.
• Принято держаться за «Эц Хаим» (древки свитка Торы) во время молитвы.
• При упоминании души всегда называют имя человека и имя его матери.
📌 Особый хасидски обычай — упоминать также наших Ребе, особенно тех, кого человек знал лично. Считается, что это приносит духовную пользу молящемуся.
🚪 Кто выходит из синагоги:
• Тот, у кого оба родителя живы — выходит во время «Изкор».
• В первый год после ухода родителя человек остаётся в синагоге, но сам «Изкор» не читает.
🤍 После «Изкор»:
Читается молитва «Ав а-Рахамим». Даже те, кто не говорит «Изкор», могут её произносить.
✨ Эта молитва особенно трогательна в Йом-Кипур, и многие приходят в синагогу именно ради этого момента — чтобы вспомнить близких и сделать доброе дело в их заслугу.
📖Любавический Календарь
«Изкор» — это особая поминальная
молитва, которую читают в синагоге в праздники. В ней вспоминают души ушедших родителей и дают обещание дать цдаку (пожертвование) за их заслугу, чтобы их души удостоились покоя в Ган Эден.
🕯 Когда читают «Изкор» (по обычаю Хабад):
Четыре раза в год, между чтением Торы и молитвой «Мусаф»:
• Йом-Кипур
• Шмини Ацерет
• Седьмой (последний) день Песаха
• Шавуот
📌 Известно, что Ребе РАЯЦ произносил «Изкор» также шёпотом во второй день Рош а-Шана, однако это не стало установленным обычаем Хабад.
🕍 Основные обычаи Хабад:
• Молитва читается, когда свитки Торы
находятся на биме, до их возвращения в Арон Кодеш.
• Принято держаться за «Эц Хаим» (древки свитка Торы) во время молитвы.
• При упоминании души всегда называют имя человека и имя его матери.
📌 Особый хасидски обычай — упоминать также наших Ребе, особенно тех, кого человек знал лично. Считается, что это приносит духовную пользу молящемуся.
🚪 Кто выходит из синагоги:
• Тот, у кого оба родителя живы — выходит во время «Изкор».
• В первый год после ухода родителя человек остаётся в синагоге, но сам «Изкор» не читает.
🤍 После «Изкор»:
Читается молитва «Ав а-Рахамим». Даже те, кто не говорит «Изкор», могут её произносить.
✨ Эта молитва особенно трогательна в Йом-Кипур, и многие приходят в синагогу именно ради этого момента — чтобы вспомнить близких и сделать доброе дело в их заслугу.
📖Любавический Календарь
👍3
🗝️ Хала в форме ключа — в субботу после Песаха
Песах позади. Праздничные блюда убраны, агада закрыта, и вот наступает первая суббота после Песаха. Именно в эту субботу существует красивый обычай — выпекать халу в форме ключа.
Откуда он берётся? Что за ним стоит? И как к нему относятся в Хабаде?
🌾 Манна закончилась — что дальше?
На следующий день после Песаха, когда сыны Израиля вошли в Землю Израиля, прекратилась манна небесная — та самая, что кормила их сорок лет в пустыне. Внезапно народу пришлось столкнуться с реальностью: отныне пропитание нужно добывать самим, своими руками, естественным путём.
Именно в память об этом переломном моменте и появился обычай выпекать халу в форме ключа. Ключ — это символ молитвы и надежды: мы просим Всевышнего открыть нам врата пропитания. Ведь, как учат наши мудрецы, ключ от пропитания — в руках Самого Творца.
✨ Глубже — на уровне Сод (тайного смысла)
Есть и более глубокое, духовное объяснение этому обычаю.
В пасхальную ночь, в полночь, высшие духовные света — мохин эльйоним — уходят из миров. И именно в дни счёта Омера, день за днём, мы совершаем духовную работу по их возвращению.
Ключ символизирует эту работу — усилие человека навстречу Всевышнему. Это перекликается с известными словами из мидраша: «Откройте Мне отверстие с игольное ушко — и Я открою вам врата, широкие, как ворота дворца». Мы открываем врата через соблюдение субботы и её заповеди, а Всевышний в ответ открывает нам Свою сокровищницу — «и повелел облакам свыше, и открыл двери небес».
📚 Источники обычая
Обычай упоминается в целом ряде авторитетных книг из самых разных еврейских общин: «Имрей Пинхас», «Оэв Исраэль», «Атерет Йеошуа», «Симхат Исраэль», «Сефер Матамим», «Таамей аМинхагим», «Коль Нафтали» — и это далеко не полный список.
Форм исполнения обычая несколько:
— выпекать халу в форме ключа
— вкладывать настоящий ключ внутрь халы перед выпечкой
— украшать поверхность халы узором в виде ключа
В некоторых общинах эту субботу называют «Шаббат гэлэ мацот» и готовят мацу аширу в различных формах — в том числе и в форме ключа.
Как говорится: «нахара нахара уфаштей» — у каждой реки свой путь.
🔑 А как же Хабад?
Главный Раввин и даян общины Краун-Хайтс, объяснил позицию чётко и взвешенно:
Официального хабадского обычая делать такую халу не существует. Однако это вполне допустимо — сам обычай упоминается во многих авторитетных источниках и имеет глубокие корни в еврейской традиции.
Тем, кто хочет следовать этому обычаю — по традиции, унаследованной от матерей и бабушек — нет никаких оснований это запрещать. В семьях, где так принято, — пусть продолжают. В семьях, где не принято, — не обязаны начинать.
Что касается споров, которые каждый год разгораются в интернете и WhatsApp-группах — мол, это мицва, или запрет, или просто разрешено — рав Бройн замечает с долей юмора: такие споры сами по себе лишены смысла.
🤣 И всё же — что сказал Ребе?
Однажды один еврей пришёл к Любавичскому Ребе с вопросом, который волнует многих:
— Ребе, так каков же обычай Хабада — делать халу в форме ключа или не делать?
Ребе выслушал и ответил просто:
— Обычай Хабада — чтобы жене было хорошо.
Этот ответ, как это часто бывает с ответами Ребе, говорит больше, чем целая дискуссия. Шалом байт — мир и гармония в доме — это не просто красивое пожелание. Это тоже часть служения Всевышнему.
Так что если вы хотите испечь халу в форме ключа — у вас теперь есть не только разрешение, но и благословение Ребе. 😊
שבת שלום — Шаббат шалом! 🕯️🗝️
📖Любавический Календарь
Песах позади. Праздничные блюда убраны, агада закрыта, и вот наступает первая суббота после Песаха. Именно в эту субботу существует красивый обычай — выпекать халу в форме ключа.
Откуда он берётся? Что за ним стоит? И как к нему относятся в Хабаде?
🌾 Манна закончилась — что дальше?
На следующий день после Песаха, когда сыны Израиля вошли в Землю Израиля, прекратилась манна небесная — та самая, что кормила их сорок лет в пустыне. Внезапно народу пришлось столкнуться с реальностью: отныне пропитание нужно добывать самим, своими руками, естественным путём.
Именно в память об этом переломном моменте и появился обычай выпекать халу в форме ключа. Ключ — это символ молитвы и надежды: мы просим Всевышнего открыть нам врата пропитания. Ведь, как учат наши мудрецы, ключ от пропитания — в руках Самого Творца.
✨ Глубже — на уровне Сод (тайного смысла)
Есть и более глубокое, духовное объяснение этому обычаю.
В пасхальную ночь, в полночь, высшие духовные света — мохин эльйоним — уходят из миров. И именно в дни счёта Омера, день за днём, мы совершаем духовную работу по их возвращению.
Ключ символизирует эту работу — усилие человека навстречу Всевышнему. Это перекликается с известными словами из мидраша: «Откройте Мне отверстие с игольное ушко — и Я открою вам врата, широкие, как ворота дворца». Мы открываем врата через соблюдение субботы и её заповеди, а Всевышний в ответ открывает нам Свою сокровищницу — «и повелел облакам свыше, и открыл двери небес».
📚 Источники обычая
Обычай упоминается в целом ряде авторитетных книг из самых разных еврейских общин: «Имрей Пинхас», «Оэв Исраэль», «Атерет Йеошуа», «Симхат Исраэль», «Сефер Матамим», «Таамей аМинхагим», «Коль Нафтали» — и это далеко не полный список.
Форм исполнения обычая несколько:
— выпекать халу в форме ключа
— вкладывать настоящий ключ внутрь халы перед выпечкой
— украшать поверхность халы узором в виде ключа
В некоторых общинах эту субботу называют «Шаббат гэлэ мацот» и готовят мацу аширу в различных формах — в том числе и в форме ключа.
Как говорится: «нахара нахара уфаштей» — у каждой реки свой путь.
🔑 А как же Хабад?
Главный Раввин и даян общины Краун-Хайтс, объяснил позицию чётко и взвешенно:
Официального хабадского обычая делать такую халу не существует. Однако это вполне допустимо — сам обычай упоминается во многих авторитетных источниках и имеет глубокие корни в еврейской традиции.
Тем, кто хочет следовать этому обычаю — по традиции, унаследованной от матерей и бабушек — нет никаких оснований это запрещать. В семьях, где так принято, — пусть продолжают. В семьях, где не принято, — не обязаны начинать.
Что касается споров, которые каждый год разгораются в интернете и WhatsApp-группах — мол, это мицва, или запрет, или просто разрешено — рав Бройн замечает с долей юмора: такие споры сами по себе лишены смысла.
🤣 И всё же — что сказал Ребе?
Однажды один еврей пришёл к Любавичскому Ребе с вопросом, который волнует многих:
— Ребе, так каков же обычай Хабада — делать халу в форме ключа или не делать?
Ребе выслушал и ответил просто:
— Обычай Хабада — чтобы жене было хорошо.
Этот ответ, как это часто бывает с ответами Ребе, говорит больше, чем целая дискуссия. Шалом байт — мир и гармония в доме — это не просто красивое пожелание. Это тоже часть служения Всевышнему.
Так что если вы хотите испечь халу в форме ключа — у вас теперь есть не только разрешение, но и благословение Ребе. 😊
שבת שלום — Шаббат шалом! 🕯️🗝️
📖Любавический Календарь
🔥5❤2🥰2👍1🤩1
Сегодня 23 Нисана 5786г. 8 день омера канун суббы недельная глава Шмини
⚠️ ШАББАТ МЕВАРХИМ
Читать здесь
Айом йом
Существует идея о том, что Ахарон шель Песах («последний день Песаха») — это откровение от Машиаха, относящееся ко всему народу Израиля.
Песах по своей сути — это «перепрыгивание» («медалег») и «ночь бдения» («лейл шимурим»), и в целом в нём ярко выражена тема освобождения. А затем человек возвращается в водоворот мирских дел — и именно для этого и предназначено это откровение от Машиаха: как сила и поддержка, даруемые для того, чтобы можно было идти по миру.
📖Любавический Календарь
⚠️ ШАББАТ МЕВАРХИМ
Читать здесь
Айом йом
Существует идея о том, что Ахарон шель Песах («последний день Песаха») — это откровение от Машиаха, относящееся ко всему народу Израиля.
Песах по своей сути — это «перепрыгивание» («медалег») и «ночь бдения» («лейл шимурим»), и в целом в нём ярко выражена тема освобождения. А затем человек возвращается в водоворот мирских дел — и именно для этого и предназначено это откровение от Машиаха: как сила и поддержка, даруемые для того, чтобы можно было идти по миру.
📖Любавический Календарь
❤1
Раввин Йеуда Эбер (1901–1941)
Глава йешивы «Томхей Тмимим» в Невеле
Раввин Йеуда Эбер родился 24 Нисана 1901 года в небольшом местечке Краснолуки. Уже в десять лет он был принят в хедер в Любавичах — и это стало началом пути великого педагога и мыслителя хасидизма Хабад.
🌱 Путь к мудрости
В 1914 году молодой Йеуда начал учиться у раввина Шмуэля Нисновича в местечке Щедрин. Именно там он усвоил особый метод обучения — глубокий логический анализ, основанный на тонких умозаключениях. Этому методу он оставался верен всю жизнь. В 1916 году он был принят в главный зал йешивы.
🚶 Годы скитаний
После закрытия йешивы советскими властями в 1921 году рав Эбер преподавал в йешивах Полтавы, Ростова, Невеля и Витебска — не сдаваясь, несмотря на преследования режима.
В 1925 году он женился на Фрейде, дочери раввина Менахема Менделя Шнеерсона из Рафки. В 1930 году ему удалось бежать из Советской России вместе с женой и сыном Авраамом Элиягу — сначала в Ригу, а затем в Варшаву.
🎶 Хранитель нигунов
Рав Эбер обладал исключительным музыкальным слухом. Он был педантичен в точной передаче нот хасидских нигунов, сочинял собственные мелодии. С 1938 года, по указанию Ребе Раяца, он обучал одарённых учеников нигунам Хабад — требуя, чтобы они знали не только мелодию, но и историю, стоящую за каждым нигуном.
📜 «Шаарей Йеуда»
Уроки рав Эбера славились глубиной. В начале каждого учебного года он излагал основополагающий принцип, через который затем объяснял многочисленные темы Талмуда. Он редактировал раздел «Шаарей Тора» в еженедельнике «а-Тамим» и написал книгу «Шаарей Йеуда».
🕯️ 10 кислева 5702 года (1941)
В зиму 1940 года рав Эбер бежал от нацистов в Ригу с намерением добраться до США, однако получить визы не удалось.
10 кислева 1941 года нацисты провели акцию: евреев согнали в синагогу и подожгли её вместе со всеми находившимися внутри. В этом злодеянии погибли рав Эбер и его соратники — рав Йехезкель Фейгин, рав Рафаэль Коэн, рав Ицхак Гуревичь и рав Элияу Хаим Альтойз.
זכרם לברכה — Да будет благословенна их память
📖Любавический Календарь
Глава йешивы «Томхей Тмимим» в Невеле
Раввин Йеуда Эбер родился 24 Нисана 1901 года в небольшом местечке Краснолуки. Уже в десять лет он был принят в хедер в Любавичах — и это стало началом пути великого педагога и мыслителя хасидизма Хабад.
🌱 Путь к мудрости
В 1914 году молодой Йеуда начал учиться у раввина Шмуэля Нисновича в местечке Щедрин. Именно там он усвоил особый метод обучения — глубокий логический анализ, основанный на тонких умозаключениях. Этому методу он оставался верен всю жизнь. В 1916 году он был принят в главный зал йешивы.
🚶 Годы скитаний
После закрытия йешивы советскими властями в 1921 году рав Эбер преподавал в йешивах Полтавы, Ростова, Невеля и Витебска — не сдаваясь, несмотря на преследования режима.
В 1925 году он женился на Фрейде, дочери раввина Менахема Менделя Шнеерсона из Рафки. В 1930 году ему удалось бежать из Советской России вместе с женой и сыном Авраамом Элиягу — сначала в Ригу, а затем в Варшаву.
🎶 Хранитель нигунов
Рав Эбер обладал исключительным музыкальным слухом. Он был педантичен в точной передаче нот хасидских нигунов, сочинял собственные мелодии. С 1938 года, по указанию Ребе Раяца, он обучал одарённых учеников нигунам Хабад — требуя, чтобы они знали не только мелодию, но и историю, стоящую за каждым нигуном.
📜 «Шаарей Йеуда»
Уроки рав Эбера славились глубиной. В начале каждого учебного года он излагал основополагающий принцип, через который затем объяснял многочисленные темы Талмуда. Он редактировал раздел «Шаарей Тора» в еженедельнике «а-Тамим» и написал книгу «Шаарей Йеуда».
🕯️ 10 кислева 5702 года (1941)
В зиму 1940 года рав Эбер бежал от нацистов в Ригу с намерением добраться до США, однако получить визы не удалось.
10 кислева 1941 года нацисты провели акцию: евреев согнали в синагогу и подожгли её вместе со всеми находившимися внутри. В этом злодеянии погибли рав Эбер и его соратники — рав Йехезкель Фейгин, рав Рафаэль Коэн, рав Ицхак Гуревичь и рав Элияу Хаим Альтойз.
זכרם לברכה — Да будет благословенна их память
📖Любавический Календарь
👍2🔥1
📖 Сиха Ребе к недельной главе Шмини
🕊 Смысл освящения — не только сверху, но и снизу
В главе «Шмини» рассказывается о великом моменте — начале служения в Мишкане. После семи дней подготовки наступает восьмой день, когда раскрывается Б-жественное присутствие. Это учит нас: истинная цель — не только подготовка, но раскрытие святости в реальности.
Но возникает вопрос: почему именно «восьмой» день? Ведь число семь символизирует порядок природы, завершённость мира. Восьмой — это уже выше природы. Значит, освящение Мишкана связано с привлечением Б-жественного света, который выше ограничений мира.
🔥 Огонь с небес и огонь человека
Тора говорит, что огонь сошёл с небес и сжёг жертвы. Однако мудрецы подчеркивают: несмотря на небесный огонь, человек обязан был зажечь огонь на жертвеннике сам.
Отсюда важный урок: даже когда есть раскрытие свыше, человек не освобождается от своей работы. Напротив — именно через усилия человека раскрытие становится постоянным.
⚖️ Ошибка Надава и Авигу
Сыновья Аарона принесли «чуждый огонь» — духовное стремление, не соответствующее воле Всевышнего. Их намерения были возвышенными, но действие — неправильным.
Ребе объясняет: духовный подъём сам по себе недостаточен. Главное — соединить вдохновение с выполнением конкретной воли Б-га, как она выражена в заповедях.
🌍 Освящение материального мира
Главная цель — не уйти от мира, а сделать сам мир местом для Б-жественного присутствия. Это достигается через выполнение заповедей именно в материальных вещах.
Поэтому служение в Мишкане — это не бегство от реальности, а её преобразование.
✨ Практический урок
Каждый человек имеет свой «Мишкан» — свою жизнь и окружение.
Нужно:
Делать конкретные действия (заповеди)
Не полагаться только на вдохновение
Привносить святость в повседневность
И тогда «восьмой день» — раскрытие свыше — придёт и в нашу жизнь.
Шаббат Шалом
📖Любавический Календарь
🕊 Смысл освящения — не только сверху, но и снизу
В главе «Шмини» рассказывается о великом моменте — начале служения в Мишкане. После семи дней подготовки наступает восьмой день, когда раскрывается Б-жественное присутствие. Это учит нас: истинная цель — не только подготовка, но раскрытие святости в реальности.
Но возникает вопрос: почему именно «восьмой» день? Ведь число семь символизирует порядок природы, завершённость мира. Восьмой — это уже выше природы. Значит, освящение Мишкана связано с привлечением Б-жественного света, который выше ограничений мира.
🔥 Огонь с небес и огонь человека
Тора говорит, что огонь сошёл с небес и сжёг жертвы. Однако мудрецы подчеркивают: несмотря на небесный огонь, человек обязан был зажечь огонь на жертвеннике сам.
Отсюда важный урок: даже когда есть раскрытие свыше, человек не освобождается от своей работы. Напротив — именно через усилия человека раскрытие становится постоянным.
⚖️ Ошибка Надава и Авигу
Сыновья Аарона принесли «чуждый огонь» — духовное стремление, не соответствующее воле Всевышнего. Их намерения были возвышенными, но действие — неправильным.
Ребе объясняет: духовный подъём сам по себе недостаточен. Главное — соединить вдохновение с выполнением конкретной воли Б-га, как она выражена в заповедях.
🌍 Освящение материального мира
Главная цель — не уйти от мира, а сделать сам мир местом для Б-жественного присутствия. Это достигается через выполнение заповедей именно в материальных вещах.
Поэтому служение в Мишкане — это не бегство от реальности, а её преобразование.
✨ Практический урок
Каждый человек имеет свой «Мишкан» — свою жизнь и окружение.
Нужно:
Делать конкретные действия (заповеди)
Не полагаться только на вдохновение
Привносить святость в повседневность
И тогда «восьмой день» — раскрытие свыше — придёт и в нашу жизнь.
Шаббат Шалом
📖Любавический Календарь
❤6🔥2🥰1
Сегодня 25 Нисана 5786г. 10 день Омера
Айом йом
Работа каждого человека соответствует его сущности и достоинству. Тот, кто способен сверлить жемчуг или гранить драгоценные камни, но занимается выпечкой хлеба — и понятно, что всё это лишь пример служения [Творцу] — то, хотя это занятие само по себе крайне необходимое, для такого человека оно считается грехом.
📖Любавический Календарь
Айом йом
Работа каждого человека соответствует его сущности и достоинству. Тот, кто способен сверлить жемчуг или гранить драгоценные камни, но занимается выпечкой хлеба — и понятно, что всё это лишь пример служения [Творцу] — то, хотя это занятие само по себе крайне необходимое, для такого человека оно считается грехом.
📖Любавический Календарь
🔥3👍1🥰1🤓1
Рав Шмарьяу-Йехуда Медалья: Раввин Москвы, погибший за веру
Среди тысяч еврейских мучеников советской эпохи есть имена, которые история почти поглотила. Одно из них — рав Шмарьяу-Йехуда Медалья, главный раввин Москвы, расстрелянный в 1938 году за «распространение иудаизма».
✡️ Путь к вершине раввинства
Рождённый в 1872 году в семье хасидов Капуста, молодой Шмарьяу учился в знаменитой ешиве Слободка, где снискал репутацию «илуй из Картинги» — вундеркинда, подающего огромные надежды.
Со временем он сблизился с любавичским движением, стал доверенным посланником Ребе Рашаба и принял участие во множестве тайных миссий в защиту евреев России. Ребе особо выделял его, называя на языке хасидов: «тиферет ше-бе-тиферет» — «великолепие из великолепия».
🕍 Годы служения
Рав Медалья занимал раввинские должности в Туле, Карловицах, Корличах, затем в Витебске — где развернул масштабную общественную деятельность. Он участвовал в раввинских съездах в Вильне, Петербурге и Варшаве, представлял Витебскую губернию на всероссийских конференциях, в 1912 году присутствовал на учредительном съезде Агудат Исраэль.
В 1933 году он был назначен главным раввином Москвы — и принял этот пост, прекрасно понимая, чем рискует.
🔒 Арест и гибель
2 швата 5698 года (январь 1938) рав был арестован НКВД. Через три месяца состоялся суд — и приговор: расстрел. На следующий день, 25 нисана 5698 года (апрель 1938), приговор был приведён в исполнение.
Долгие годы семья не знала о его судьбе. Лишь в 1964 году пришло официальное уведомление советского правительства о его смерти. В 2008 году было установлено место захоронения — посёлок Коммунарка под Москвой, один из главных расстрельных полигонов сталинской эпохи.
🕯️ Его наследие
У рава Медальи было шестеро сыновей и шесть дочерей. Его сын рав Моше погиб от рук НКВД в 1936 году. Сын рав Гилель стал раввином Антверпена и лидером движения Мизрахи в Англии.
Рав Медалья не бежал, не прятался. Он продолжал поднимать прихожан синагоги на улице Архипова, призывая соблюдать Тору и заповеди — вопреки всем угрозам.
Он знал цену. И заплатил её.
«Помните таких людей — они держали еврейский огонь в самые тёмные времена»
📖Любавический Календарь
Среди тысяч еврейских мучеников советской эпохи есть имена, которые история почти поглотила. Одно из них — рав Шмарьяу-Йехуда Медалья, главный раввин Москвы, расстрелянный в 1938 году за «распространение иудаизма».
✡️ Путь к вершине раввинства
Рождённый в 1872 году в семье хасидов Капуста, молодой Шмарьяу учился в знаменитой ешиве Слободка, где снискал репутацию «илуй из Картинги» — вундеркинда, подающего огромные надежды.
Со временем он сблизился с любавичским движением, стал доверенным посланником Ребе Рашаба и принял участие во множестве тайных миссий в защиту евреев России. Ребе особо выделял его, называя на языке хасидов: «тиферет ше-бе-тиферет» — «великолепие из великолепия».
🕍 Годы служения
Рав Медалья занимал раввинские должности в Туле, Карловицах, Корличах, затем в Витебске — где развернул масштабную общественную деятельность. Он участвовал в раввинских съездах в Вильне, Петербурге и Варшаве, представлял Витебскую губернию на всероссийских конференциях, в 1912 году присутствовал на учредительном съезде Агудат Исраэль.
В 1933 году он был назначен главным раввином Москвы — и принял этот пост, прекрасно понимая, чем рискует.
🔒 Арест и гибель
2 швата 5698 года (январь 1938) рав был арестован НКВД. Через три месяца состоялся суд — и приговор: расстрел. На следующий день, 25 нисана 5698 года (апрель 1938), приговор был приведён в исполнение.
Долгие годы семья не знала о его судьбе. Лишь в 1964 году пришло официальное уведомление советского правительства о его смерти. В 2008 году было установлено место захоронения — посёлок Коммунарка под Москвой, один из главных расстрельных полигонов сталинской эпохи.
🕯️ Его наследие
У рава Медальи было шестеро сыновей и шесть дочерей. Его сын рав Моше погиб от рук НКВД в 1936 году. Сын рав Гилель стал раввином Антверпена и лидером движения Мизрахи в Англии.
Рав Медалья не бежал, не прятался. Он продолжал поднимать прихожан синагоги на улице Архипова, призывая соблюдать Тору и заповеди — вопреки всем угрозам.
Он знал цену. И заплатил её.
«Помните таких людей — они держали еврейский огонь в самые тёмные времена»
📖Любавический Календарь
❤3👍1🥰1👏1
Рабби Хаим Халберштам из Цанза (Диврей Хаим)
Рабби Хаим Халберштам (1793–1876) — один из величайших еврейских духовных лидеров Восточной Европы своего поколения, раввин города Цанз (ныне Новы-Сонч в Польше) и основатель хасидского движения Цанз. Свой титул «Диврей Хаим» («Слова жизни») он получил по названию своего главного труда.
📖 Биография
Родился в 1793 году в городе Тарногрод в Галиции, в семье Арье Лейбуша и Мирьям, дочери рабби Мешулама Залмана Ашкенази. Уже в юности прославился как выдающийся талмудический вундеркинд (илуй). В 13 лет был сосватан за Рахель Фейгу, дочь рабби Баруха Франкеля-Тумима, автора книги «Барух Таам». Впоследствии женился ещё три раза. От первой и третьей жён (обе носили имя Рахель) у него родились восемь сыновей и семь дочерей.
Его учителями в хасидизме были рабби Нафтали Цви из Ропшица и рабби Цви Гирш из Зидичова. Получил раввинское посвящение от рабби Эфраима Залмана Маргалиота из Броды.
Рабби Хаим был известен в своём поколении как:
Гений Торы — как в открытом, так и в тайном её измерении
Праведник и святой высшего уровня
Человек, раздававший всё своё состояние бедным
Пламенный молитвенник, молившийся в духовном экстазе и полном самозабвении
Ещё при его жизни хасидизм Цанза насчитывал тысячи последователей.
Скончался 25 нисана 5636 года (1876).
👨👩👧👦 Семья
Сыновья
Основанная хасидская династия
Рабби Йехезкель Шрага Халберштам
Шинова (→ Стропков)
Рабби Давид Халберштам
Кшанов
Рабби Меир Натан Халберштам
отец основателя Бабова
Рабби Аарон Халберштам
преемник в Цанзе (→ Грибов)
Рабби Барух Халберштам
Горлиц (→ Жмигруд, Чаков, Клойзенбург)
Рабби Шалом Элиэзер Халберштам
Рацперт — погиб в Холокосте
Рабби Ицхак Ешая Халберштам
Чехов — погиб в Холокосте
Арье Лейбиш
умер в 7-летнем возрасте
Зятья (среди них)
Рабби Мордехай Дов из Хорностейпля — основатель хасидизма Хорностейполь
Рабби Моше Унгер из Домбровы
Рабби Элиэзер Иерухам Барон из Кракова
🕍 Связи с хасидизмом Хабад
Рабби Хаим относился к основателю Хабада — Алтер Ребе — с величайшим почтением, написав о нём: «Кто из поздних мудрецов велик, как он».
В своём труде «Диврей Хаим» он упоминает Цемах Цедека (третьего Любавичского Ребе) как своего свата: «мой сват, гений и хасид, рабби Мендл из Любавичей». Между ними велась переписка по сложным галахическим вопросам, в частности по делам об агунот (женщинах, чьи мужья пропали без вести). Известно, что Рабби Хаим составлял ответы на письма Цемах Цедека с особым тщанием — так, чтобы они были выверены и с точки зрения тайного учения Торы (Кабалы).
📚 Труды
Все книги рабби Хаима вышли под названием «Диврей Хаим» и охватывают:
Респонсы (шеэлот у-тешувот)
Хасидские поучения на Тору и праздники
Законы миквы
Комментарий к трактату Бава Меция
Исследования о именах в гиттин (разводных письмах)
🌿 Наследие
Хасидские дворы, ведущие своё происхождение от династии Цанз:
Цанз-Клойзенбург · Цанз-Жмигруд · Бабов · Стропков · Грибов · Горлиц
📖Любавический Календарь
Рабби Хаим Халберштам (1793–1876) — один из величайших еврейских духовных лидеров Восточной Европы своего поколения, раввин города Цанз (ныне Новы-Сонч в Польше) и основатель хасидского движения Цанз. Свой титул «Диврей Хаим» («Слова жизни») он получил по названию своего главного труда.
📖 Биография
Родился в 1793 году в городе Тарногрод в Галиции, в семье Арье Лейбуша и Мирьям, дочери рабби Мешулама Залмана Ашкенази. Уже в юности прославился как выдающийся талмудический вундеркинд (илуй). В 13 лет был сосватан за Рахель Фейгу, дочь рабби Баруха Франкеля-Тумима, автора книги «Барух Таам». Впоследствии женился ещё три раза. От первой и третьей жён (обе носили имя Рахель) у него родились восемь сыновей и семь дочерей.
Его учителями в хасидизме были рабби Нафтали Цви из Ропшица и рабби Цви Гирш из Зидичова. Получил раввинское посвящение от рабби Эфраима Залмана Маргалиота из Броды.
Рабби Хаим был известен в своём поколении как:
Гений Торы — как в открытом, так и в тайном её измерении
Праведник и святой высшего уровня
Человек, раздававший всё своё состояние бедным
Пламенный молитвенник, молившийся в духовном экстазе и полном самозабвении
Ещё при его жизни хасидизм Цанза насчитывал тысячи последователей.
Скончался 25 нисана 5636 года (1876).
👨👩👧👦 Семья
Сыновья
Основанная хасидская династия
Рабби Йехезкель Шрага Халберштам
Шинова (→ Стропков)
Рабби Давид Халберштам
Кшанов
Рабби Меир Натан Халберштам
отец основателя Бабова
Рабби Аарон Халберштам
преемник в Цанзе (→ Грибов)
Рабби Барух Халберштам
Горлиц (→ Жмигруд, Чаков, Клойзенбург)
Рабби Шалом Элиэзер Халберштам
Рацперт — погиб в Холокосте
Рабби Ицхак Ешая Халберштам
Чехов — погиб в Холокосте
Арье Лейбиш
умер в 7-летнем возрасте
Зятья (среди них)
Рабби Мордехай Дов из Хорностейпля — основатель хасидизма Хорностейполь
Рабби Моше Унгер из Домбровы
Рабби Элиэзер Иерухам Барон из Кракова
🕍 Связи с хасидизмом Хабад
Рабби Хаим относился к основателю Хабада — Алтер Ребе — с величайшим почтением, написав о нём: «Кто из поздних мудрецов велик, как он».
В своём труде «Диврей Хаим» он упоминает Цемах Цедека (третьего Любавичского Ребе) как своего свата: «мой сват, гений и хасид, рабби Мендл из Любавичей». Между ними велась переписка по сложным галахическим вопросам, в частности по делам об агунот (женщинах, чьи мужья пропали без вести). Известно, что Рабби Хаим составлял ответы на письма Цемах Цедека с особым тщанием — так, чтобы они были выверены и с точки зрения тайного учения Торы (Кабалы).
📚 Труды
Все книги рабби Хаима вышли под названием «Диврей Хаим» и охватывают:
Респонсы (шеэлот у-тешувот)
Хасидские поучения на Тору и праздники
Законы миквы
Комментарий к трактату Бава Меция
Исследования о именах в гиттин (разводных письмах)
🌿 Наследие
Хасидские дворы, ведущие своё происхождение от династии Цанз:
Цанз-Клойзенбург · Цанз-Жмигруд · Бабов · Стропков · Грибов · Горлиц
📖Любавический Календарь
❤2👏2👍1🔥1
Сегодня 26 Нисана 5786г.11 день Омера
📌5751(1991) Ребе произнес особенную беседу о том, что еврей выходит танцевать на улицу, выражая свою радость в благодарность за чудеса. (В контексте событий, связанных с Саддамом Хусейном, да сотрется имя его).
Айом йом
Из беседы Ребе Рашаба:
Хасидизм предъявляет требование: «И омоет он плоть свою водой, и наденет их».
Это означает следующее: интеллектуальное постижение Хасидизма непременно должно «омыть» саму плоть и смыть всё то, что к ней сопутствует все те привычки, которые диктует материальное тело. Только после этого можно облачиться в «священные одежды».
📖Любавичский Календарь
📌5751(1991) Ребе произнес особенную беседу о том, что еврей выходит танцевать на улицу, выражая свою радость в благодарность за чудеса. (В контексте событий, связанных с Саддамом Хусейном, да сотрется имя его).
Айом йом
Из беседы Ребе Рашаба:
Хасидизм предъявляет требование: «И омоет он плоть свою водой, и наденет их».
Это означает следующее: интеллектуальное постижение Хасидизма непременно должно «омыть» саму плоть и смыть всё то, что к ней сопутствует все те привычки, которые диктует материальное тело. Только после этого можно облачиться в «священные одежды».
📖Любавичский Календарь
❤2🔥1
🌾 Сфират а-Омер: духовная работа 49 дней
✨ Хасидский смысл: почему именно сейчас?
Песах — это время откровения свыше. Каждый еврей получает высокое духовное озарение вне зависимости от своего личного уровня. Именно поэтому Пасхальная Агада говорит: «Сам Царь царей, Святой, благословен Он, явился им и освободил их» — без учёта их личных заслуг.
Но такое «освещение сверху» не меняет человека изнутри. Животная душа (нефеш а-бегемит) остаётся нетронутой. Для этого и приходят 49 дней Сфиры — время личной работы, которую нельзя заменить никаким внешним светом.
После такой двойной подготовки — откровения свыше на Песах и личной работы в дни Сфиры — еврейский народ становится способен воспринять Тору на Шавуот. Дарование Торы соединило верхнее и нижнее, внешнее и внутреннее.
Это актуально каждый год: Песах даёт нам вспышку свыше. Сфира — наша задача. Шавуот — плод.
🐂 Почему жертва Омер — из ячменя?
Все хлебные приношения в Храме — из пшеницы, пищи человека. Омер — из ячменя, корма для скота.
Хасидизм объясняет: работа дней Сфиры направлена именно на очищение животной души. Ячмень — символ того, с чем работают в эти дни (Сота 14а; Д"Х Вэсфартэм).
⚖️ Алаха: заповедь Торы или постановление Мудрецов?
В наше время — без Храма и жертвы Омер — существует спор о статусе счёта.
Алтер Ребе в Шулхан Арух приводит обе точки зрения и постановляет: основная алаха — счёт сегодня является постановлением мудрецов, в память о Храме.
Отсюда и молитва сразу после счёта:
«Да восстановит Милосердный служение Храма на его месте скоро, в наши дни» — именно потому что сейчас это лишь «зехер ла-Микдаш», мы молимся о возможности исполнить заповедь в её полноте.
👑 Если Машиах придёт в середине Сфиры — продолжать ли считать?
Ребе постановил: да, и с благословением.
Аргумент: Тора говорит не «со дня принесения Омера», а «со дня, когда принесёте» — то есть с дня, предназначенного для принесения, при условии что принести возможно. Как только это становится возможным — счёт приобретает силу Торы, даже если фактически жертву ещё не принесли.
Кроме того, Ребе опирается на постановление Мункачского Рава (на основе Радбаза): суть заповеди — «отсчитать пятьдесят дней», то есть достичь Шавуот. Поэтому счёт до и после прихода Машиаха — одно целое (Беседа Ахрон шель Песах 5751; Сефер а-Сихот ч.1, с. 447).
🔢 49 дней = 49 граней души
По Кабале, 7 недель Сфиры соответствуют 7 качествам (мидот):
Хесед · Гвура · Тиферет · Нецах · Ход · Йесод · Малхут
Каждая неделя — очищение одного качества. Каждый день внутри недели — «подкачество» (хесед шэ-бэ-хэсэд, гвура шэ-бэ-хэсэд и т.д.).
Итог: 49 конкретных духовных работ — полное исправление всей системы мидот, со всеми их деталями, как в животной душе, так и в Б-жественной.
В маамарим хасидизма подробно объясняется, как каждое качество проявляется до тикуна (в нефеш а-бегемит) и каким должно стать после него.
🌙 Почему считают ночью?
Слово «ספירה» — Сфира — однокоренное со словами «сияние» и «ясность» (ספירות ובהירות). Суть Сфиры — озарить и очистить мидот светом святости.
Поэтому сначала идёт ночь — это образ мидот до работы, в их необработанном состоянии. Через работу Сфиры приходит свет — наступает утро.
Ночь → работа → утро. Таков порядок (Ликутэй Тора, Бэмидбар 16; а-Йом Йом, 10 ияра).
✅ Принято изучать трактат Сота — по листу в день (ровно 49 листов). Почему именно Сота, а не другой трактат с 49 листами? — см. Торат Менахем, 2-й день Шавуот 5719, §21 — ответ удивительный.
🕊️ В будущем
Ребе сказал на Лаг ба-Омер 5740:
с приходом Машиаха траур этих дней отменится — и они станут днями радости.
📖Любавический Календарь
✨ Хасидский смысл: почему именно сейчас?
Песах — это время откровения свыше. Каждый еврей получает высокое духовное озарение вне зависимости от своего личного уровня. Именно поэтому Пасхальная Агада говорит: «Сам Царь царей, Святой, благословен Он, явился им и освободил их» — без учёта их личных заслуг.
Но такое «освещение сверху» не меняет человека изнутри. Животная душа (нефеш а-бегемит) остаётся нетронутой. Для этого и приходят 49 дней Сфиры — время личной работы, которую нельзя заменить никаким внешним светом.
После такой двойной подготовки — откровения свыше на Песах и личной работы в дни Сфиры — еврейский народ становится способен воспринять Тору на Шавуот. Дарование Торы соединило верхнее и нижнее, внешнее и внутреннее.
Это актуально каждый год: Песах даёт нам вспышку свыше. Сфира — наша задача. Шавуот — плод.
🐂 Почему жертва Омер — из ячменя?
Все хлебные приношения в Храме — из пшеницы, пищи человека. Омер — из ячменя, корма для скота.
Хасидизм объясняет: работа дней Сфиры направлена именно на очищение животной души. Ячмень — символ того, с чем работают в эти дни (Сота 14а; Д"Х Вэсфартэм).
⚖️ Алаха: заповедь Торы или постановление Мудрецов?
В наше время — без Храма и жертвы Омер — существует спор о статусе счёта.
Алтер Ребе в Шулхан Арух приводит обе точки зрения и постановляет: основная алаха — счёт сегодня является постановлением мудрецов, в память о Храме.
Отсюда и молитва сразу после счёта:
«Да восстановит Милосердный служение Храма на его месте скоро, в наши дни» — именно потому что сейчас это лишь «зехер ла-Микдаш», мы молимся о возможности исполнить заповедь в её полноте.
👑 Если Машиах придёт в середине Сфиры — продолжать ли считать?
Ребе постановил: да, и с благословением.
Аргумент: Тора говорит не «со дня принесения Омера», а «со дня, когда принесёте» — то есть с дня, предназначенного для принесения, при условии что принести возможно. Как только это становится возможным — счёт приобретает силу Торы, даже если фактически жертву ещё не принесли.
Кроме того, Ребе опирается на постановление Мункачского Рава (на основе Радбаза): суть заповеди — «отсчитать пятьдесят дней», то есть достичь Шавуот. Поэтому счёт до и после прихода Машиаха — одно целое (Беседа Ахрон шель Песах 5751; Сефер а-Сихот ч.1, с. 447).
🔢 49 дней = 49 граней души
По Кабале, 7 недель Сфиры соответствуют 7 качествам (мидот):
Хесед · Гвура · Тиферет · Нецах · Ход · Йесод · Малхут
Каждая неделя — очищение одного качества. Каждый день внутри недели — «подкачество» (хесед шэ-бэ-хэсэд, гвура шэ-бэ-хэсэд и т.д.).
Итог: 49 конкретных духовных работ — полное исправление всей системы мидот, со всеми их деталями, как в животной душе, так и в Б-жественной.
В маамарим хасидизма подробно объясняется, как каждое качество проявляется до тикуна (в нефеш а-бегемит) и каким должно стать после него.
🌙 Почему считают ночью?
Слово «ספירה» — Сфира — однокоренное со словами «сияние» и «ясность» (ספירות ובהירות). Суть Сфиры — озарить и очистить мидот светом святости.
Поэтому сначала идёт ночь — это образ мидот до работы, в их необработанном состоянии. Через работу Сфиры приходит свет — наступает утро.
Ночь → работа → утро. Таков порядок (Ликутэй Тора, Бэмидбар 16; а-Йом Йом, 10 ияра).
✅ Принято изучать трактат Сота — по листу в день (ровно 49 листов). Почему именно Сота, а не другой трактат с 49 листами? — см. Торат Менахем, 2-й день Шавуот 5719, §21 — ответ удивительный.
🕊️ В будущем
Ребе сказал на Лаг ба-Омер 5740:
с приходом Машиаха траур этих дней отменится — и они станут днями радости.
📖Любавический Календарь
❤2👍2🔥1🥰1
Знаете ли вы, что Хасидут Хабад не всегда был одной-единственной линией? 📜
С Божьей помощью, в ближайшие дни мы приоткроем завесу истории и расскажем обо всех хасидских ветвях, вышедших из древа Хабад-Любавич.
Любавичи, Ляды, Копуст, Страшелье, Нежин и Овруч — мы проследим путь каждой династии, сохранившей искру общего учения в своем уникальном стиле.
Следите за нашими публикациями! Это будет глубокое путешествие к нашим истокам. 🌿
📖Любавический Календарь
С Божьей помощью, в ближайшие дни мы приоткроем завесу истории и расскажем обо всех хасидских ветвях, вышедших из древа Хабад-Любавич.
Любавичи, Ляды, Копуст, Страшелье, Нежин и Овруч — мы проследим путь каждой династии, сохранившей искру общего учения в своем уникальном стиле.
Следите за нашими публикациями! Это будет глубокое путешествие к нашим истокам. 🌿
📖Любавический Календарь
🔥6❤5🥰1👏1
Сегодня 27 Нисана 5786г.12 день Омера
📌5744(1984)— начало изучения ежедневного урока по Рамбаму согласно постановлению Ребе.
(Про учёбу рамбама здесь)
АЙом Йом
«Вещи дозволенные, если человек совершает их ради собственного удовольствия, являются совершенным злом, как писал наш учитель, да покоится его душа в раю (Альтер Ребе). Согласно принципу «освящай себя в том, что тебе разрешено», необходимо вносить святость в дозволенные вещи, чтобы в них была цель — Тора, заповеди (мицвот), страх перед Небесами и добрые качества (мидот)».
📖Любавический Календарь
📌5744(1984)— начало изучения ежедневного урока по Рамбаму согласно постановлению Ребе.
(Про учёбу рамбама здесь)
АЙом Йом
«Вещи дозволенные, если человек совершает их ради собственного удовольствия, являются совершенным злом, как писал наш учитель, да покоится его душа в раю (Альтер Ребе). Согласно принципу «освящай себя в том, что тебе разрешено», необходимо вносить святость в дозволенные вещи, чтобы в них была цель — Тора, заповеди (мицвот), страх перед Небесами и добрые качества (мидот)».
📖Любавический Календарь
🕯 Память о Катастрофе: Почему скорбь не должна затенять радость Нисана?
Память о шести миллионах мучеников, погибших в огне Холокоста, священна для каждого из нас. Однако в еврейской традиции даже скорбь имеет свои законы и свое время.
Любавичский Ребе в одной из своих бесед (11 Нисана 5737 года) затронул важный вопрос: почему неуместно смешивать траурные даты с радостью месяца Нисан и праздником Песах.
Основные мысли из беседы Ребе:
Целостность традиции: Некоторые общины пытались внести упоминания о Катастрофе прямо в текст Пасхальной Агады. Ребе пояснял, что Агада была составлена величайшими мудрецами и освящена миллионами евреев на протяжении веков. Изменение её структуры нарушает преемственность, которую мы обязаны беречь.
Месяц освобождения: По закону Торы, Нисан — это месяц радости. В нем не принято совершать траурные обряды или предаваться публичной печали. Ребе подчеркивал, что установление памятных дат в этот месяц противоречит исконному еврейскому закону (Галахе), который велит нам в это время фокусироваться на теме Исхода и свободы.
Мнение Раввината: Ребе напоминал, что изначально Главный Раввинат Израиля также придерживался позиции, что день памяти не следует устанавливать в Нисане, предлагая перенести его на месяц Ияр, чтобы не нарушать особый статус праздничного времени.
В чем заключается истинное почитание?
Ребе учил нас, что самая большая дань памяти погибшим — это укрепление живой еврейской традиции. Мы чтим их души, когда празднуем Песах именно так, как это делали наши предки, сохраняя четкую грань между временем скорби и временем радости.
Соблюдение законов Торы и радость праздника — это наш национальный ответ тьме прошлого и залог нашего вечного будущего.
Пусть память о погибших будет благословенна.🕯🕯🕯🕯🕯
📖Любавический Календарь
Память о шести миллионах мучеников, погибших в огне Холокоста, священна для каждого из нас. Однако в еврейской традиции даже скорбь имеет свои законы и свое время.
Любавичский Ребе в одной из своих бесед (11 Нисана 5737 года) затронул важный вопрос: почему неуместно смешивать траурные даты с радостью месяца Нисан и праздником Песах.
Основные мысли из беседы Ребе:
Целостность традиции: Некоторые общины пытались внести упоминания о Катастрофе прямо в текст Пасхальной Агады. Ребе пояснял, что Агада была составлена величайшими мудрецами и освящена миллионами евреев на протяжении веков. Изменение её структуры нарушает преемственность, которую мы обязаны беречь.
Месяц освобождения: По закону Торы, Нисан — это месяц радости. В нем не принято совершать траурные обряды или предаваться публичной печали. Ребе подчеркивал, что установление памятных дат в этот месяц противоречит исконному еврейскому закону (Галахе), который велит нам в это время фокусироваться на теме Исхода и свободы.
Мнение Раввината: Ребе напоминал, что изначально Главный Раввинат Израиля также придерживался позиции, что день памяти не следует устанавливать в Нисане, предлагая перенести его на месяц Ияр, чтобы не нарушать особый статус праздничного времени.
В чем заключается истинное почитание?
Ребе учил нас, что самая большая дань памяти погибшим — это укрепление живой еврейской традиции. Мы чтим их души, когда празднуем Песах именно так, как это делали наши предки, сохраняя четкую грань между временем скорби и временем радости.
Соблюдение законов Торы и радость праздника — это наш национальный ответ тьме прошлого и залог нашего вечного будущего.
Пусть память о погибших будет благословенна.🕯🕯🕯🕯🕯
📖Любавический Календарь
👍3👏2
Хабад Страшеле
История Хабада полна не только глубокой философии, но и драматических поворотов. Сегодня мы погрузимся в историю Раби Аарона Алеви Горовица из Страшеле (1766–1828) — человека, которого Алтер Ребе называл «правой рукой» и «своим оком».
🌟 Воспитание в доме Ребе
Раби Аарон попал к Алтер Ребе еще подростком. Его преданность была
феноменальной: он был у Алтер Ребе более 30 лет, живя в его доме фактически на правах сына.
Интеллект: Уже к 13 годам он в совершенстве владел учением Аризаля.
Признание: Алтер Ребе говорил о нем: «Он дорог мне как сын», а Цемах Цедек позже называл его разум «Божественным интеллектом». Именно раби Аарону поручали обучать старших, опытных хасидов, в то время как Миттелер Ребе (сын Алтер Ребе) занимался молодежью.
⚡️ Великий спор: Разум против Чувства
После ухода Алтер Ребе в 1812 году в хасидском мире произошел раскол. Часть хасидов пошла за Миттелер Ребе в Любавичи, а часть — за раби Аароном в Страшеле.
В чем была суть конфликта?
Это был спор не за власть, а за способ служения Богу:
Любавичи (Миттелер Ребе): Проповедовал внутреннее сосредоточение. Молитва должна быть тихой, интеллектуальной, «внутри разума». Внешние проявления чувств считались лишними.
Страшеле (Раби Аарон): Настаивал на том, что осознание величия Бога должно приводить к экстазу (хитпаалут). Его молитвы сопровождались громкими криками и движениями. Он говорил: «Как можно постичь бесконечность и остаться спокойным?»
📖 Литературное наследие: Ключ к Тании
Раби Аарон оставил после себя монументальные труды, которые сегодня изучаются с благоговением:
«Шаарей ха-Йихуд ве-ха-Эмуна» — подробнейшее разъяснение основ единства Бога.
«Аводат ха-Леви» — глубокие беседы на Тору и праздники.
Его стиль письма отличается поразительной ясностью: он умел объяснять сложнейшие концепции каббалы простым и понятным языком, не теряя при этом глубины.
🏮 История о разорванном платке
Двое преданных хасидов Миттелер Ребе боялись попасть под влияние раби Аарона из-за его невероятной харизмы. Придя на свадьбу, где он выступал, они договорились: если один почувствует, что его «затягивает» в экстаз ребн Арона Страшеле, другой должен сильно дернуть за общий платок.
Во время проповеди раби Аарон начал говорить о любви к Творцу так пламенно, что оба хасида одновременно дернули платок в разные стороны, пытаясь «спасти» друг друга. Платок порвался, и в этот момент они поняли, что оба уже покорены его учением. Позже Миттелер Ребе, узнав об этом, с грустью и юмором заметил: «Ну что ж, у меня станет одним богачом меньше» (намекая на социальный статус перешедших).
🏛 Наследие и современный взгляд
После смерти раби Аарона и его сына, большинство хасидов Страшеле вернулись в Любавичи. Однако Любавичские Ребе всегда относились к книгам раби Аарона с величайшим почтением.
Седьмой Ребе неоднократно упоминал, что в книгах из Страшеле есть уникальные объяснения, которых нет больше нигде. Он лично призывал хасидов брать на себя ответственность за переиздание этих трудов, называя их «святая святых».
Сегодня могила раби Аарона в деревне Страшеле (Беларусь) вновь стала местом паломничества, а его книги переживают новый пик популярности среди тех, кто ищет в иудаизме не только закон, но и живой огонь души.
«Хасид — это тот, чье нутро пылает огнем жажды Божественности, но снаружи он остается сдержанным и рассудительным». — Раби Аарон из Страшеле
📖Любавический Календарь
История Хабада полна не только глубокой философии, но и драматических поворотов. Сегодня мы погрузимся в историю Раби Аарона Алеви Горовица из Страшеле (1766–1828) — человека, которого Алтер Ребе называл «правой рукой» и «своим оком».
🌟 Воспитание в доме Ребе
Раби Аарон попал к Алтер Ребе еще подростком. Его преданность была
феноменальной: он был у Алтер Ребе более 30 лет, живя в его доме фактически на правах сына.
Интеллект: Уже к 13 годам он в совершенстве владел учением Аризаля.
Признание: Алтер Ребе говорил о нем: «Он дорог мне как сын», а Цемах Цедек позже называл его разум «Божественным интеллектом». Именно раби Аарону поручали обучать старших, опытных хасидов, в то время как Миттелер Ребе (сын Алтер Ребе) занимался молодежью.
⚡️ Великий спор: Разум против Чувства
После ухода Алтер Ребе в 1812 году в хасидском мире произошел раскол. Часть хасидов пошла за Миттелер Ребе в Любавичи, а часть — за раби Аароном в Страшеле.
В чем была суть конфликта?
Это был спор не за власть, а за способ служения Богу:
Любавичи (Миттелер Ребе): Проповедовал внутреннее сосредоточение. Молитва должна быть тихой, интеллектуальной, «внутри разума». Внешние проявления чувств считались лишними.
Страшеле (Раби Аарон): Настаивал на том, что осознание величия Бога должно приводить к экстазу (хитпаалут). Его молитвы сопровождались громкими криками и движениями. Он говорил: «Как можно постичь бесконечность и остаться спокойным?»
📖 Литературное наследие: Ключ к Тании
Раби Аарон оставил после себя монументальные труды, которые сегодня изучаются с благоговением:
«Шаарей ха-Йихуд ве-ха-Эмуна» — подробнейшее разъяснение основ единства Бога.
«Аводат ха-Леви» — глубокие беседы на Тору и праздники.
Его стиль письма отличается поразительной ясностью: он умел объяснять сложнейшие концепции каббалы простым и понятным языком, не теряя при этом глубины.
🏮 История о разорванном платке
Двое преданных хасидов Миттелер Ребе боялись попасть под влияние раби Аарона из-за его невероятной харизмы. Придя на свадьбу, где он выступал, они договорились: если один почувствует, что его «затягивает» в экстаз ребн Арона Страшеле, другой должен сильно дернуть за общий платок.
Во время проповеди раби Аарон начал говорить о любви к Творцу так пламенно, что оба хасида одновременно дернули платок в разные стороны, пытаясь «спасти» друг друга. Платок порвался, и в этот момент они поняли, что оба уже покорены его учением. Позже Миттелер Ребе, узнав об этом, с грустью и юмором заметил: «Ну что ж, у меня станет одним богачом меньше» (намекая на социальный статус перешедших).
🏛 Наследие и современный взгляд
После смерти раби Аарона и его сына, большинство хасидов Страшеле вернулись в Любавичи. Однако Любавичские Ребе всегда относились к книгам раби Аарона с величайшим почтением.
Седьмой Ребе неоднократно упоминал, что в книгах из Страшеле есть уникальные объяснения, которых нет больше нигде. Он лично призывал хасидов брать на себя ответственность за переиздание этих трудов, называя их «святая святых».
Сегодня могила раби Аарона в деревне Страшеле (Беларусь) вновь стала местом паломничества, а его книги переживают новый пик популярности среди тех, кто ищет в иудаизме не только закон, но и живой огонь души.
«Хасид — это тот, чье нутро пылает огнем жажды Божественности, но снаружи он остается сдержанным и рассудительным». — Раби Аарон из Страшеле
📖Любавический Календарь
👍3🔥3
Сегодня 28 Нисана 5786г.
📌5751(1991г.) Ребе произнёс знаменитую беседу, где выразился:
«Сделайте всё, что в ваших силах… чтобы реально привести Машиаха немедленно, прямо сейчас!»
Айом йом
Хасиды спросили Алтер Ребе (первого Любавичского Ребе): «Какое служение более возвышенно — любовь к Б-гу (Аават Ха-Шем) или любовь к ближнему (Аават Исраэль)?»
И он ответил:
«Любовь к Б-гу и любовь к народу Израиля в равной степени запечатлены в душе, духе и дыхании каждого еврея. Об этом прямо говорит Писание: "Я полюбил вас, — сказал Господь" (Малахи, 1:2). Отсюда следует, что любовь к Израилю выше — ведь тот, кто любит Любимого, любит и то, что любимо этим Любимым».
📖Любавический Календарь
📌5751(1991г.) Ребе произнёс знаменитую беседу, где выразился:
«Сделайте всё, что в ваших силах… чтобы реально привести Машиаха немедленно, прямо сейчас!»
Айом йом
Хасиды спросили Алтер Ребе (первого Любавичского Ребе): «Какое служение более возвышенно — любовь к Б-гу (Аават Ха-Шем) или любовь к ближнему (Аават Исраэль)?»
И он ответил:
«Любовь к Б-гу и любовь к народу Израиля в равной степени запечатлены в душе, духе и дыхании каждого еврея. Об этом прямо говорит Писание: "Я полюбил вас, — сказал Господь" (Малахи, 1:2). Отсюда следует, что любовь к Израилю выше — ведь тот, кто любит Любимого, любит и то, что любимо этим Любимым».
📖Любавический Календарь
👍2
⚡️ «Теперь это в ваших руках»: Ночь, когда Ребе передал ключи от будущего нам
Представьте себе: весна 1991 года. Бруклин. Ребе, который десятилетиями вел еврейский народ через самые сложные испытания, выходит к своим последователям после вечерней молитвы. Но вместо привычных наставлений звучат слова, которые и сегодня, спустя 35 лет, заставляют сердце биться чаще.
Это была «Известная Сиха» 28 Нисана 5751 (1991 года) — момент, когда ответственность за судьбу мира была официально передана каждому из нас.
📉 «Непостижимо!» — Боль и крик сердца
Ребе начал свою речь с шокирующего признания. Несмотря на все чудеса того времени, он выразил глубокую боль от того, что мир всё ещё не достиг своего совершенства:
«Как это возможно, что несмотря на всё, что произошло и происходит, Избавление (Геула) всё еще не наступило в реальности? Это абсолютно непостижимо!»
Его критика была направлена на равнодушие. Он недоумевал, как люди могут спокойно ложиться спать, зная, что мир всё еще полон тьмы:
«Когда собираются вместе десять евреев... и при этом они не "поднимают шум", чтобы потребовать немедленного прихода Машиаха! Для них кажется вполне допустимым, не дай Бог, что он не придет этой ночью, не придет завтра или послезавтра!»
⚡️ Главное поручение: «Сделайте всё, что в ваших силах!»
Ребе прямо сказал, что он сделал всё, что мог, и теперь эта работа на наших плечах. Это не просто просьба лидера — это передача полномочий:
«Что еще я могу сделать? Всё, что было сделано до сих пор, не привело к конечному результату, ведь мы всё еще в изгнании. Единственное, что мне осталось сделать — это передать это дело вам».
Затем прозвучали слова, ставшие девизом для целого поколения:
«Сделайте всё, что в ваших силах! чтобы привести Избавление немедленно, прямо сейчас!»
💡 Что это значит для нас сегодня?
Многие тогда спрашивали: «Что именно нам делать? Мы же просто люди». Ребе позже разъяснил, что путь к цели лежит через:
Осознанное изучение: Мы должны изучать Тору в тех разделах, где говорится о будущем мире и Избавлении. Это меняет наше мышление и помогает видеть мир иначе.
Искренность, а не привычка: Когда мы просим о переменах, это не должно быть формальностью. Мы должны хотеть этого по-настоящему.
Личная инициатива: Ребе сказал: «Пусть среди вас найдется один, двое или трое, которые составят план — что и как делать».
«Я своё сделал, отныне — делайте вы»
Эти слова — не повод для отчаяния, а высшая степень доверия. Ребе верил, что у нашего поколения достаточно сил, чтобы завершить начатое. Каждое доброе дело, каждая минута изучения и каждый акт помощи другому — это тот самый шаг, который отделяет нас от совершенного мира.
📢 Поделитесь этим постом! Сегодня ответственность за ГЕУЛУ в этом мире лежит на каждом из нас.
📖Любавический Календарь
Представьте себе: весна 1991 года. Бруклин. Ребе, который десятилетиями вел еврейский народ через самые сложные испытания, выходит к своим последователям после вечерней молитвы. Но вместо привычных наставлений звучат слова, которые и сегодня, спустя 35 лет, заставляют сердце биться чаще.
Это была «Известная Сиха» 28 Нисана 5751 (1991 года) — момент, когда ответственность за судьбу мира была официально передана каждому из нас.
📉 «Непостижимо!» — Боль и крик сердца
Ребе начал свою речь с шокирующего признания. Несмотря на все чудеса того времени, он выразил глубокую боль от того, что мир всё ещё не достиг своего совершенства:
«Как это возможно, что несмотря на всё, что произошло и происходит, Избавление (Геула) всё еще не наступило в реальности? Это абсолютно непостижимо!»
Его критика была направлена на равнодушие. Он недоумевал, как люди могут спокойно ложиться спать, зная, что мир всё еще полон тьмы:
«Когда собираются вместе десять евреев... и при этом они не "поднимают шум", чтобы потребовать немедленного прихода Машиаха! Для них кажется вполне допустимым, не дай Бог, что он не придет этой ночью, не придет завтра или послезавтра!»
⚡️ Главное поручение: «Сделайте всё, что в ваших силах!»
Ребе прямо сказал, что он сделал всё, что мог, и теперь эта работа на наших плечах. Это не просто просьба лидера — это передача полномочий:
«Что еще я могу сделать? Всё, что было сделано до сих пор, не привело к конечному результату, ведь мы всё еще в изгнании. Единственное, что мне осталось сделать — это передать это дело вам».
Затем прозвучали слова, ставшие девизом для целого поколения:
«Сделайте всё, что в ваших силах! чтобы привести Избавление немедленно, прямо сейчас!»
💡 Что это значит для нас сегодня?
Многие тогда спрашивали: «Что именно нам делать? Мы же просто люди». Ребе позже разъяснил, что путь к цели лежит через:
Осознанное изучение: Мы должны изучать Тору в тех разделах, где говорится о будущем мире и Избавлении. Это меняет наше мышление и помогает видеть мир иначе.
Искренность, а не привычка: Когда мы просим о переменах, это не должно быть формальностью. Мы должны хотеть этого по-настоящему.
Личная инициатива: Ребе сказал: «Пусть среди вас найдется один, двое или трое, которые составят план — что и как делать».
«Я своё сделал, отныне — делайте вы»
Эти слова — не повод для отчаяния, а высшая степень доверия. Ребе верил, что у нашего поколения достаточно сил, чтобы завершить начатое. Каждое доброе дело, каждая минута изучения и каждый акт помощи другому — это тот самый шаг, который отделяет нас от совершенного мира.
📢 Поделитесь этим постом! Сегодня ответственность за ГЕУЛУ в этом мире лежит на каждом из нас.
📖Любавический Календарь
👍2❤1
Шейна Зелда Шнеерсон-Мишковски (Поэтесса Зелда)
(26 сивана 5674 — 28 нисана 5744)
Шейна Зелда Шнеерсон-Мишковски, известная как «поэтесса Зелда», была двоюродной сестрой Любавичского Ребе. Её отец, рав Шалом Шломо Шнеерсон, был родным братом рава Леви Ицхака Шнеерсона — отца Ребе. Её мать, Рахель Шнеерсон, была дочерью известного рава Давида Цви Хена, известного под именем РаДаЦ. Зелда выросла в семье с глубокими хасидскими и раввинскими корнями, и это наложило неизгладимый отпечаток на всё её творчество. Её стихи изучают в школах и университетах по сей день, а сама она была удостоена многих литературных премий.
🌿 Детство и юность
Зелда родилась 26 сивана 5674 года и была названа в честь своей бабушки по отцовской линии — Рабанит Зелды Рахель Шнеерсон, бабушки самого Ребе, скончавшейся примерно за шесть лет до рождения Зелды.
Детские годы она провела в доме своего деда, РаДаЦа, в Нежине. Семья знала немало горя, особенно в конце 5679 года, в период Гражданской войны на Украине. В результате жестоких погромов против евреев Нежина был зверски убит дядя Зелды — рав Шломо Менахем Мендл Хен. В том же году погромщики приблизились к их дому, и маленькая Зелда вместе со всей семьёй была вынуждена прятаться в подвале больницы. Когда опасность миновала, они обнаружили, что их дом полностью разрушен.
Несмотря на все тяготы, Зелда с детства тянулась к знаниям: она любила русскую литературу и при этом хорошо знала Тору. Первое своё стихотворение — гимн подругам, чьи братья вступили в движение «Эхалуц» — она написала примерно в 8 лет. Она училась в еврейском детском саду, а затем в русской школе. Каждую неделю ей приходилось придумывать новые отговорки, чтобы не приходить на занятия в Шаббат. Одна сочувствующая учительница закрывала на это глаза — но когда та сменилась, Зелда была вынуждена окончательно бросить школу.
🕍 Иерусалим. Потери и стойкость
В 5685 году вся семья репатриировалась в Иерусалим, где Зелда поступила в женскую школу «Шпицер». По её словам, детство в Иерусалиме было омрачено тяжёлым материальным положением и строгой атмосферой в школе.
Вскоре семью постигли новые потери. 7 швата 5686 года от болезни скончался отец Зелды — рав Шалом Шломо. Месяц спустя, 24 кислева, умер и дед — РаДаЦ. Зелде было всего одиннадцать лет. Будучи единственным ребёнком в семье, она сама читала Кадиш по отцу на протяжении всего года траура — поступок редкий и глубоко трогательный. Ребе Раяц лично направил её матери, Рахели, письмо с соболезнованиями.
Зелда с матерью перебрались в небольшую комнату в квартале Шаарей Хесед — ультраортодоксальном районе Иерусалима. После окончания школы «Шпицер» Зелда продолжила образование в женской педагогической семинарии «Мизрахи» в квартале Мусрара.
✍️ Творчество и семья
В 5693 году, завершив учёбу в семинарии, Зелда переехала с матерью в Тель-Авив и начала заниматься живописью и скульптурой у известного художника Хаима Гликсберга. Однако мирная жизнь длилась недолго: мать вышла замуж вторично — за раввина района «Ахуза» в Хайфе, — и Зелда последовала за ней. Там она начала работать учительницей в религиозной женской школе.
Вскоре оба — и мать, и отчим — заболели. Зелда ухаживала за ними обоими. После смерти отчима они с матерью вернулись в Иерусалим и поселились в небольшой квартире в квартале Керем Авраам. Во время осады Иерусалима в Войне за независимость эта квартира на первом этаже стала убежищем для жителей дома.
После войны Зелда познакомилась с Хаимом Арье Мишковски — выпускником знаменитой ешивы Хеврон, получившим раввинское посвящение. В 5710 году они поженились: ей было 36 лет, ему — 42. Они жили скромно в той же квартире в Керем Авраам. Муж работал бухгалтером, а Зелда после замужества оставила преподавание и целиком посвятила себя поэзии — публикуя стихи в газетах и литературных журналах. В доме она строго соблюдала обычаи семьи деда. Детей у них не было.
В середине 5710-х годов в доме рава Авраама Хена был основан кружок по изучению хасидизма, получивший название «Хугей Хен ле-Мишнат Хабад». Зелда стала одним из постоянных его участников.
(26 сивана 5674 — 28 нисана 5744)
Шейна Зелда Шнеерсон-Мишковски, известная как «поэтесса Зелда», была двоюродной сестрой Любавичского Ребе. Её отец, рав Шалом Шломо Шнеерсон, был родным братом рава Леви Ицхака Шнеерсона — отца Ребе. Её мать, Рахель Шнеерсон, была дочерью известного рава Давида Цви Хена, известного под именем РаДаЦ. Зелда выросла в семье с глубокими хасидскими и раввинскими корнями, и это наложило неизгладимый отпечаток на всё её творчество. Её стихи изучают в школах и университетах по сей день, а сама она была удостоена многих литературных премий.
🌿 Детство и юность
Зелда родилась 26 сивана 5674 года и была названа в честь своей бабушки по отцовской линии — Рабанит Зелды Рахель Шнеерсон, бабушки самого Ребе, скончавшейся примерно за шесть лет до рождения Зелды.
Детские годы она провела в доме своего деда, РаДаЦа, в Нежине. Семья знала немало горя, особенно в конце 5679 года, в период Гражданской войны на Украине. В результате жестоких погромов против евреев Нежина был зверски убит дядя Зелды — рав Шломо Менахем Мендл Хен. В том же году погромщики приблизились к их дому, и маленькая Зелда вместе со всей семьёй была вынуждена прятаться в подвале больницы. Когда опасность миновала, они обнаружили, что их дом полностью разрушен.
Несмотря на все тяготы, Зелда с детства тянулась к знаниям: она любила русскую литературу и при этом хорошо знала Тору. Первое своё стихотворение — гимн подругам, чьи братья вступили в движение «Эхалуц» — она написала примерно в 8 лет. Она училась в еврейском детском саду, а затем в русской школе. Каждую неделю ей приходилось придумывать новые отговорки, чтобы не приходить на занятия в Шаббат. Одна сочувствующая учительница закрывала на это глаза — но когда та сменилась, Зелда была вынуждена окончательно бросить школу.
🕍 Иерусалим. Потери и стойкость
В 5685 году вся семья репатриировалась в Иерусалим, где Зелда поступила в женскую школу «Шпицер». По её словам, детство в Иерусалиме было омрачено тяжёлым материальным положением и строгой атмосферой в школе.
Вскоре семью постигли новые потери. 7 швата 5686 года от болезни скончался отец Зелды — рав Шалом Шломо. Месяц спустя, 24 кислева, умер и дед — РаДаЦ. Зелде было всего одиннадцать лет. Будучи единственным ребёнком в семье, она сама читала Кадиш по отцу на протяжении всего года траура — поступок редкий и глубоко трогательный. Ребе Раяц лично направил её матери, Рахели, письмо с соболезнованиями.
Зелда с матерью перебрались в небольшую комнату в квартале Шаарей Хесед — ультраортодоксальном районе Иерусалима. После окончания школы «Шпицер» Зелда продолжила образование в женской педагогической семинарии «Мизрахи» в квартале Мусрара.
✍️ Творчество и семья
В 5693 году, завершив учёбу в семинарии, Зелда переехала с матерью в Тель-Авив и начала заниматься живописью и скульптурой у известного художника Хаима Гликсберга. Однако мирная жизнь длилась недолго: мать вышла замуж вторично — за раввина района «Ахуза» в Хайфе, — и Зелда последовала за ней. Там она начала работать учительницей в религиозной женской школе.
Вскоре оба — и мать, и отчим — заболели. Зелда ухаживала за ними обоими. После смерти отчима они с матерью вернулись в Иерусалим и поселились в небольшой квартире в квартале Керем Авраам. Во время осады Иерусалима в Войне за независимость эта квартира на первом этаже стала убежищем для жителей дома.
После войны Зелда познакомилась с Хаимом Арье Мишковски — выпускником знаменитой ешивы Хеврон, получившим раввинское посвящение. В 5710 году они поженились: ей было 36 лет, ему — 42. Они жили скромно в той же квартире в Керем Авраам. Муж работал бухгалтером, а Зелда после замужества оставила преподавание и целиком посвятила себя поэзии — публикуя стихи в газетах и литературных журналах. В доме она строго соблюдала обычаи семьи деда. Детей у них не было.
В середине 5710-х годов в доме рава Авраама Хена был основан кружок по изучению хасидизма, получивший название «Хугей Хен ле-Мишнат Хабад». Зелда стала одним из постоянных его участников.
В 5722 году муж перенёс тяжёлый сердечный приступ и две недели провёл в больнице «Адасса». Девять лет спустя, в 5730 году, он скончался в возрасте 62 лет. Ребе направил Зелде письмо с соболезнованиями.
Зелда тяжело заболела и скончалась 28 нисана 5744 года — в месяц нисан, месяц освобождения. Она покоится на Масличной горе в Иерусалиме. После её смерти городской совет Иерусалима назвал улицу в квартале Рамот в её честь.
💌 Связь с Ребе
Из писем Ребе к Зелде, часть которых опубликована в сборнике «Игрот Кодеш», видна глубокая и особая связь между ними. Зелда советовалась с Ребе по каждому важному вопросу своей жизни. И хотя она приходилась ему двоюродной сестрой, она воспринимала его слова с полным хасидским смирением — как преданный ученик воспринимает наставления своего Учителя.
После землетрясения в Агадире, когда в Израиль прибыли дети, потерявшие родителей, Зелда написала Ребе с просьбой о благословении усыновить одного из них:
«Я очень-очень желаю взять в наш дом и воспитать одного из детей Агадира — выживших после землетрясения, которых, как я читала, привезут в Израиль, — и не знаю, как это осуществить. Прошу, благословите нас чистым и живым сердцем и добрыми делами, и благословите наш дом — двоюродную сестру Вашу, Шейне Зелду, дочь Рахели»
. Что именно ответил Ребе — неизвестно, однако на практике она ребёнка не усыновила.
📖 Поэзия
Стихи Зелды публиковались в литературных разделах газет и журналов на протяжении многих лет. По природной скромности она долго не решалась издать их отдельной книгой. Лишь благодаря настойчивости мужа, друзей и знакомых она наконец согласилась. В возрасте 53 лет, после более чем 35 лет творчества, вышел её первый сборник — «Досуг» (издательство «Кибуц hа-Меухад»). До 5767 года он выдержал 14 изданий тысячными тиражами.
Поэзия Зелды глубоко проникнута хасидской атмосферой, в которой она выросла. Её стихи посвящены противостоянию святого и будничного, памяти о Катастрофе, святости Шаббата, образам Танаха, отцу и деду. Несколько стихотворений она посвятила теме, особенно близкой Ребе, — вопросу «Кто такой еврей?»
В нескольких городах Израиля улицы названы в её честь — в Тель-Авиве, Кфар-Сабе, Кирьят-Гате и других городах.
📖Любавический Календарь
Зелда тяжело заболела и скончалась 28 нисана 5744 года — в месяц нисан, месяц освобождения. Она покоится на Масличной горе в Иерусалиме. После её смерти городской совет Иерусалима назвал улицу в квартале Рамот в её честь.
💌 Связь с Ребе
Из писем Ребе к Зелде, часть которых опубликована в сборнике «Игрот Кодеш», видна глубокая и особая связь между ними. Зелда советовалась с Ребе по каждому важному вопросу своей жизни. И хотя она приходилась ему двоюродной сестрой, она воспринимала его слова с полным хасидским смирением — как преданный ученик воспринимает наставления своего Учителя.
После землетрясения в Агадире, когда в Израиль прибыли дети, потерявшие родителей, Зелда написала Ребе с просьбой о благословении усыновить одного из них:
«Я очень-очень желаю взять в наш дом и воспитать одного из детей Агадира — выживших после землетрясения, которых, как я читала, привезут в Израиль, — и не знаю, как это осуществить. Прошу, благословите нас чистым и живым сердцем и добрыми делами, и благословите наш дом — двоюродную сестру Вашу, Шейне Зелду, дочь Рахели»
. Что именно ответил Ребе — неизвестно, однако на практике она ребёнка не усыновила.
📖 Поэзия
Стихи Зелды публиковались в литературных разделах газет и журналов на протяжении многих лет. По природной скромности она долго не решалась издать их отдельной книгой. Лишь благодаря настойчивости мужа, друзей и знакомых она наконец согласилась. В возрасте 53 лет, после более чем 35 лет творчества, вышел её первый сборник — «Досуг» (издательство «Кибуц hа-Меухад»). До 5767 года он выдержал 14 изданий тысячными тиражами.
Поэзия Зелды глубоко проникнута хасидской атмосферой, в которой она выросла. Её стихи посвящены противостоянию святого и будничного, памяти о Катастрофе, святости Шаббата, образам Танаха, отцу и деду. Несколько стихотворений она посвятила теме, особенно близкой Ребе, — вопросу «Кто такой еврей?»
В нескольких городах Израиля улицы названы в её честь — в Тель-Авиве, Кфар-Сабе, Кирьят-Гате и других городах.
📖Любавический Календарь
👍3