ВЫШЕЛ В СВЕТ ПРАВОСЛАВНЫЙ ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ НА 2027 ГОД «ГЛАГОЛУ БОЖИЮ ВНИМАЯ»
В Издательстве Московской Патриархии вышел в свет православный церковный календарь на 2027 год «Глаголу Божию внимая». Издание содержит чтения из Священного Писания на каждый день, сообщается на сайте Издательства.

В повседневной жизни христианину необходимо чтение книг Нового и Ветхого Завета. Их можно прочитывать подряд, главу за главой, или выборочно, по желанию. Но лучше ежедневно читать вместе со всей Церковью те места Священного Писания, которые возглашаются в храмах Божиих. В Православном церковном календаре «Глаголу Божию внимая» помещены для домашнего чтения (в переводе на русский язык) избранные тексты из Евангелия и Апостола на каждый день. Главы из Ветхого Завета приведены в дни Великого поста, когда не положено совершение Литургии.
Тексты ветхозаветных паремий (из книг Бытия, Притчей, пророков Иоиля, Захарии, Исаии) печатаются в переводе П. А. Юнгерова по официальным изданиям Московской Патриархии в 2006–2012 годов.
Содержание календаря в 2027 году дается в традиционном расширенном варианте. В дни Великого поста в календаре помещены все необходимые ветхозаветные чтения (на часах и на вечерне).
Календарь выходит в серии настольных церковных календарей Издательства Московской Патриархии.
Издание осуществляется по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Приобрести этот и другие календари и книги можно в магазинах «Православная книга» Издательства Московской Патриархии по адресу:
ул. Погодинская, д. 18/1, стр. 1, станция метро «Спортивная» (северный выход) или станция МЦК «Лужники»; телефон: +7(499) 245-30-68;
ул. Бакунинская, д. 81/55, стр. 1, станция метро «Электрозаводская»; телефон: +7(499) 246-25-35.
Также книги можно приобрести в онлайн-магазине Издательства Московской Патриархии на сайте rop.ru.

16 ИЮЛЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛИППА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО
Святой Филипп (в миру Феодор) происходил из знатного рода бояр Колычевых. По примеру своего отца Феодор начал военную службу, и его ожидало блестящее будущее, но сердце его лежало к другому. Он тайно в одежде простолюдина оставил Москву и направился в Соловецкую обитель. Здесь в течение 9 лет он безропотно нес тяжкие труды послушника, работая на огороде, в кузнице и пекарне. Наконец, по общему желанию братии, был поставлен в пресвитера и игумена.

В этом сане он ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном и нравственном отношении. Вскоре Филиппа вызвали в Москву для духовного совета, где при первом же свидании с царем он узнал, что его ждет кафедра митрополита. Филипп согласился, но требовал уничтожения опричнины. Архиереи и бояре уговаривали Филиппа не настаивать на этом из уважения к царю и смиренно принять сан. Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание.
В первое время святительства Филиппа (1567–1568 гг.) утихли ужасы опричнины, но так было недолго. Опять начались грабежи и убийства граждан. Филипп несколько раз в беседах с царем старался вразумить его, но видя, что убеждения не помогают, решился действовать открыто.
Тогда Иоанн велел судить Филиппа. Нашлись клеветники с ложными обвинениями против святителя, которому не дали возможности изобличить их, и он был осужден на лишение кафедры.
8 ноября, в праздник архангела Михаила, святитель в последний раз служил в Успенском соборе. Ворвались опричники, сорвали со святителя облачение и, одев в оборванную монашескую рясу, вывели его из храма, посадили на дровни и с ругательствами увезли в один из московских монастырей. Народ собирался вокруг обители, желая увидеть славного святителя и рассказывая о нем чудеса. Тогда Иоанн велел перевести его в Тверской Отрочь монастырь.
Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Святой Филипп за три дня предсказал о предстоявшей своей кончине и приготовился к ней принятием Святых Таин. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю. «Не кощунствуй, — сказал ему святой Филипп, — а делай то, зачем пришел». Малюта бросился на святителя и задушил его. Тотчас же вырыли могилу и опустили в нее священномученика на глазах Малюты (23 декабря 1569 г.).
После мученической кончины святителя Филиппа тело его было погребено в Отроче монастыре. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого его наставника.
29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота Патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе.
В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, Патриархов Иова и Ермогена. По благословению Патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, «склоняя» свою власть перед властью церковной. 3 июля (16 июля по новому стилю) святые мощи встречали в Москве: «пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол». В Успенском соборе «на самой средине стоял он 10 дней» и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.
На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).

17 ИЮЛЯ ЦЕРКОВЬ ВСПОМИНАЕТ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО
Личность святого благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского, жившего в XII столетии, как это ни удивительно, и сегодня продолжает вызывать споры, причем не только среди историков, но и среди политиков. Особенно усердствуют по этой части ревнители вульгарного политического украинства, которые безграмотно ¬экстраполируют на события почти девятисотлетней давности реалии современных российско-украинских отношений и пытаются представить действия князя Андрея как якобы первый эпизод агрессии «москалей» против Украины. К сожалению, уровень исторической безграмотности многих наших современников таков, что подобные бредни, на которые гимназист начала ХХ века не обратил бы никакого внимания, сегодня приходится специально опровергать. В то же время споры вокруг фигуры Андрея Боголюбского, не утихающие и сегодня, спустя 850 лет после его кончины, красноречивее всего свидетельствуют и о масштабе личности Владимиро-Суздальского князя, и о его выдающейся роли в развитии русской государственности, и о его непреходящем значении для Русского Православия.

Князь Андрей Юрьевич Боголюбский родился между 1120 и 1125 годами. Он был вторым по счету сыном Суздальского (а впоследствии Киевского) князя Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого от его первого брака: матерью князя Андрея была дочь половецкого хана Аепы Осеневича. Советский антрополог М. М. Герасимов по черепу Андрея Боголюбского воссоздал его скульптурный портрет, который несет на себе явную печать половецкого происхождения.
Любопытная деталь: князь Андрей, как и его отец, судя по всему, не имел традиционного для русских князей второго (славянского) имени. Во всех современных ему источниках он фигурирует исключительно под своим крестильным именем, которое он, как считают, получил в честь святого Андрея Критского.
Несмотря на свой весьма крутой нрав, князь Андрей уже в молодые годы проявил качества, свидетельствовавшие о том, что он, в отличие от многих других русских князей, искренне стремился руководствоваться в своей жизни и деятельности нормами христианской нравственности. Так, во время ожесточенной борьбы за Киевский престол, которая шла между его отцом Юрием Владимировичем Долгоруким и его двоюродным братом Изяславом Мстиславичем, Андрей Юрьевич всячески старался их примирить, чтобы избежать напрасного кровопролития и достичь единства среди потомков Владимира Мономаха.

Полностью читайте в июньском номере «Журнала Московской Патриархии» за 2025 год и на нашем сайте:
http://e-vestnik.ru/analytics/svyatoy_blagovernyy_knyaz_andrey_bogolubskiy_13200/

17 ИЮЛЯ ЦЕРКОВЬ ВСПОМИНАЕТ ПРЕПОДОБНОГО АНДРЕЯ РУБЛЕВА, ИКОНОПИСЦА
17 июля Церковь вспоминает иконописца святого преподобного Андрея Рублева.
Святой Андрей родился около 1360 г. Происходил из образованных кругов, отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество.

Живописному мастерству учился в Византии и Болгарии. Святой Андрей некоторое время работал вместе с Феофаном Греком и, возможно, был его учеником.
Вся жизнь преподобного связана с двумя монастырями - Троице-Сергиевой Лаврой и Спасо-Андрониковым московским монастырем. Иноческий постриг святой принял в Спасо-Андрониковой обители. Живя в высокодуховной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим сопостником Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника.
Уже после смерти прп. Андрея Даниил, не разлучавшийся с ним в сердце своем и по его отшествии, умирая, получил откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном.
Кисти святого Андрея Рублева принадлежит знаменитый чудотворный образ Пресвятой Троицы, который до сих пор является непревзойденным образцом в иконописании. Святой Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор во Владимире (1408 г.). Прп. Андрей Рублев написал Владимирскую икону Богоматери для Успенского собора во Владимире; написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде (конец XIV – начало XV вв.); деисусный чин в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Савво-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры и др.

Об иконе «Святая Троица» преподобного Андрея Рублева и ее роли в истории России читайте на нашем сайте:
http://e-vestnik.ru/analytics/ikona_svyataya_troitsa_rublewa_12926/

18 ИЮЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ОБРЕТЕНИЕ ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ, ИГУМЕНА РАДОНЕЖСКОГО
День памяти преподобного Сергия Радонежского православные христиане празднуют 18 июля. В этот день в храмах проходят торжественные богослужения. Для православных россиян этот великий святой имеет особое значение: основатель Троице-Сергиева монастыря, он считается небесным покровителем России.

Святой Сергий Радонежский предсказал победу над Мамаем и благословил на битву Димитрия Донского. Событие, увековеченное в истории, является одним из многочисленных проявлений Божественной сути через приближенных к Нему святых, к числу которых относится Сергий Радонежский.
По сути, это был первый святой, который появился на Руси после избавления от татаро-монгольского ига. В крещении преподобный Сергий получил имя Варфоломей.
Очень рано ему, сыну ростовских бояр, было предсказано великое будущее. Согласно житию, еще находясь в материнской утробе, когда его мать молилась в храме, младенец трижды издал крик. И родители, и приходский священник поняли: это необычайное явление, знак, что будущий ребенок прославит своей жизнью Святую Троицу. Подобное предзнаменование имело место и в детские годы Варфоломея: однажды, когда он пас лошадей своего отца, то увидел таинственного странника, который благословил его и предрек, что он прославит Бога своею жизнью.
С детства Варфоломей был очень благочестив, усерден в трудах и молитве. Впоследствии вместе с братом Стефаном он удалился для пустынножительства в лес (в 12 верстах от Радонежа). Там они построили келью и небольшой храм, который в 1335 году был освящен в честь Святой Троицы.
Но Стефан не выдержал трудностей отшельничества, ушел в Москву, и Варфоломей остался в одиночестве. В 1337 году он постригся в иноческий чин с наречением имени Сергия. Более года Сергий провел в полном одиночестве и молитве.
Слух о его подвижнической жизни разошелся по окрестностям. Постепенно здесь возникло целое поселение отшельников: так зарождалась Троице-Сергиева лавра, духовный центр Русского Православия.
В государственную историю России Сергий Радонежский вошел как человек, который помог объединиться разрозненным русским князьям и предсказал Димитрию Донскому победу на Куликовом поле. Благословив князя на битву с Мамаем, преподобный дал ему в сподвижники двух лучших своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю.
Пророчество преподобного Сергия исполнилось: 8 сентября (по старому стилю) 1380 года, в день праздника Рождества Богородицы, русские воины одержали полную победу над ордынскими полчищами, положив начало освобождению Русской земли. Сергий скончался 25 сентября (по старому стилю) 1392 года.
Через 30 лет, в 1422 году, были обретены нетленными его мощи и одежды, и в 1452 он был причислен к лику святых.

В 2022 году Русская Православная Церковь праздновала 600-летие со дня обретения честных мощей игумена земли Русской. В «Журнале Московской Патриархии» этой дате была посвящена серия материалов. Предлагаем их вашему вниманию:
«Житие преподобного Сергия Радонежского: история создания»:
http://e-vestnik.ru/analytics/zhitie_prepodobnogo_sergiya_radonezhskogo_12423/

«Ящик № 33»:
http://e-vestnik.ru/analytics/yashchik_33_sergiy_radonezhskiy_12283/

«Сосуд благодати полный и преизливающийся»:
http://e-vestnik.ru/analytics/600_letiye_obreteniya_moschei_sergija_radonezhskogo_12204/

20 ИЮЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ВСПОМИНАЕТ ВЛАХЕРНСКУЮ ИКОНУ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
20 июля Православная Церковь совершает празднование Влахернской иконы Божией Матери.
Сей образ Богородицы был обретен в Иерусалиме императрицей Евдокией во времена святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского (память 2 июля), и преподобного Евфимия Великого (память 20 января).

Святая икона была послана в Константинополь, где императрица Пульхерия поставила ее в церкви Влахернской, там же хранилась честная риза Богородицы (празднование 2 июля).
Эту святую икону называют еще Одигитрией, то есть Путеводительницей. Именно с этой иконой Патриарх Сергий (610–631) обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородице («Суббота Акафиста»). Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IХ веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви.
После падения Константинополя в 1453 году, Влахернская икона была перенесена на Афон, а в 1654 году прислана афонскими иноками в дар царю Алексею Михайловичу в Москву, где была помещена в Успенский собор.
Чудотворная икона сделана из восковой мастики и широко почитается среди православных верующих.
В настоящее время Влахернская икона находится в Успенском соборе Московского Кремля.

21 ИЮЛЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ЧУДЕСНОЕ ЯВЛЕНИЕ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ В ГОРОДЕ КАЗАНИ
21 июля Православная Церковь празднует чудесное явление Казанской иконы Богородицы в городе Казани в 1579 году.
Чудесное явление сего образа Царицы Небесной жителям Казани совершилось через четверть века после покорения Казанского ханства. Постепенно Казань становилась христианским городом с множеством храмов и несколькими монастырям.

В июне 1579 года Казань пострадала от страшного пожара, уничтожившего значительную часть города. Пожар начался с дома стрельца Онучина. Через несколько дней стрелец решил приступить к возведению нового жилища на прежнем месте, то есть на пепелище. Тогда его дочери, десятилетней Матрене (Матроне) явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела возвестить архиепископу и воеводам города, чтобы они взяли на этом месте скрытую в земле икону (икона была зарыта еще при господстве мусульман тайными исповедниками православия) и указала, где ее искать. Словам девочки никто не поверил, а Пресвятая Богородица являлась ей еще и еще раз, однако Матрене продолжали не верить. После третьего раза мать прислушалась к словам дочери, взяла заступ и начала копать в указанном месте, где до пожара была печь. На глубине двух локтей (около метра) искомое сокровище было обретено. Это произошло 8(21) июля 1579 года. Найденная икона была списком (с небольшими отличиями) с Влахернской чудотворной иконы Богоматери, написанной святым евангелистом Лукой.
Едва только весть о чудесной находке разнеслась по городу, к дому Онучиных поспешили горожане. Архиепископ Иеремия и воеводы со слезами просили прощения у Царицы Небесной о своем маловерии. Затем икону торжественно перенесли в Благовещенский собор, и здесь на пути совершилось первое исцеление – прозрел слепец. С чудотворной иконы был сделан список, который отослали в Москву с описанием явления святыни и чудес. Царь Иоанн Грозный повелел на месте обретения иконы основать женский монастырь и поместить в нем икону. Позже в этой обители приняли постриг Матрена (в иночестве Мавра) и ее мать. Подлинная Казанская икона находилась в монастыре до начала XX века. В 1904 году собор был ограблен, икона похищена, и дальнейшая ее судьба до си пор неизвестна.
В 1594 году митрополит Казанский (будущий митрополит Московский) Гермоген составил «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Согласно этому источнику, чудеса от иконы начались еще при ее перенесении с места явления во храм: исцелились двое слепых, участвовавших в процессии.
Общенациональная известность и почитание святыни связаны с событиями Смутного времени. Широко прославлен список Казанской иконы, который находился в войсках народного ополчения Минина и Пожарского. Икона, сопутствовавшая русским в течение всего похода против поляков, была поставлена в Москве на Красной площади против Никольских ворот Московского Кремля, через несколько лет на этом месте был построен Казанский собор и с 1636 года здесь находился этот образ.
В 1721 году один из чтимых списков Казанской иконы был, по повелению императора Петра I, перенесен из Москвы в Санкт-Петербург. 15 сентября 1811 года икона с большими почестями была помещена в новом Казанском соборе Северной столицы, прославилась во время Отечественной войны 1812. С этой иконой связана и оборона Ленинграда в Великую Отечественную войну. Горожане чтут Казанскую икону, как главную святыню Санкт-Петербурга.
Одна из чтимых икон Казанской Божией Матери находится в приделе святого благоверного князя Даниила храма Святых Отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря в Москве.

22 ИЮЛЯ ЦЕРКОВЬ СОВЕРШАЕТ ПРАЗДНОВАНИЕ КИПРСКОЙ (СТРОМЫНСКОЙ) ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
22 июля Православная Церковь чтит Кипрскую (Стромынскую) икону Богородицы.
Одним из списков древней чудотворной Кипрской иконы Божией Матери является святыня не сохранившегося до наших дней Стромынского монастыря (бывшего Богородского уезда Московской епархии), находящаяся ныне в Успенской церкви села Стромынь.

В Русских летописях можно найти следующее упоминание об основании монастыря в честь Успения Пресвятой Богородицы на Стромыне: «... того же лета 6887 (1379 г.) повелением Великого Князя Дмитрия Ивановича преподобный игумен Сергий создал монастырь на реке на Дубенке на Стромыне, и постави в нем церковь Успения Пречистая Богородицы и игумена приведе из своего монастыря, от Святой Троицы, именем Леонтия, и освящена была церковь месяца декабря в первый день, и иноки совокупи и монастырь устрои со всем».
По преданию, этот древний почитаемый образ был дан преподобным Сергием Радонежским в благословение своему ученику Савве, второму игумену Стромынского монастыря. Долгое время икона являлась местночтимой, но после случая исцеления с ее помощью в 1841 году от недуга восемнадцатилетней девушки, была широко прославлена и внесена в общецерковное почитание.
Вот как описывает местный благочинный в своем докладе Московскому митрополиту Филарету чудотворную Кипрскую (Стромынскую) икону Божией Матери: «1) Икона Кипрская Божией Матери в Успенской села Стромыни церкви мерою вышины 1 аршин и 4 вершка, а в ширину 1 аршин и 2 вершка. Божия Матерь изображена в короне, сидящей на троне; вверху около Нее по сторонам ангелы, с каждой стороны по одному, в венцах с ветвями; внизу коленопреклоненные – с одной стороны священномученик Антипа, с другой – мученица Фотиния; 2) о происхождении сей иконы ничего не известно. По описям церковным она значилась в 1783 году в упраздненной деревянной Николаевской церкви, за левым клиросом, а в 1823 году на горнем месте в Сергиевском приделе оной церкви. Когда в 1829 году Николаевская деревянная церковь была разобрана, тогда Кипрская икона Божией Матери поставлена на паперти новоустроенной каменной церкви над входными дверями; 3) на иконе, неизвестно отчего, под глазом на левой стороне малое повреждение лика; 4) икона поставлена в придельном святителя Николая храме, за левым клиросом, в приличном месте». Чудотворный образ был украшен богатой (серебро с позолотой) ризой.

АРХИПАСТЫРЬ НА ПЕРЕЛОМЕ ЭПОХ
К 60-летию со дня кончины митрополита Виктора (Святина).
Восемнадцатого августа 1966 года в Краснодаре отошел ко Господу митрополит Краснодарский и Кубанский Виктор (Святин). В 2026 году исполняется 60 лет со дня его кончины — срок, позволяющий осмыслить масштаб личности подвижника, чья жизнь стала воплощением трагической и вместе с тем величественной истории Русского Православия в XX веке. Его жизненный путь пролег от оренбургских степей до дальневосточных рубежей, от революционного лихолетья к долгому служению в Китае и возвращению на Родину.

Будущий митрополит родился 2 (14) августа 1893 года в станице Карагайской Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии в семье диакона (впоследствии священника Николаевского собора города Верхнеуральска) Виктора Евграфовича Святина. При крещении он получил имя Леонид. Его мать Мария Петровна, дочь атамана Карагайской станицы Петра Степановича Жукова, умерла рано; осиротевших трех сыновей и двух дочерей воспитывала бабушка по отцу Мария Федоровна Святина. Детские годы будущего святителя прошли среди оренбургского казачества, что наложило отпечаток на его характер и сформировало твердость в вере, верность долгу и беззаветную преданность пастырскому служению.

В 1915 году Леонид с отличием окончил Оренбургскую духовную семинарию и поступил в Казанскую духовную академию. Однако планам на получение высшего духовного образования не суждено было сбыться: в 1916 году он был мобилизован и направлен в тифлисское Михайловское военное училище. Вчерашний семинарист проходил службу на Кавказском фронте. Грянувшая революция застала его в действующей армии. Он вернулся домой, в Верхнеуральск, где вновь был мобилизован в армию и служил в штабе «белого» генерала Г. А. Белова, затем отступал в составе отряда генерала А. С. Бакича до границы с Китаем. На границе армия была распущена, сам Леонид тяжело заболел сыпным тифом. Здесь произошла встреча, определившая всю его дальнейшую судьбу: его нашел дядя, генерал Гервасий Петрович Жуков, который предложил племяннику выехать в Китай. Так, по особому Промыслу Божию, штабс-капитан Святин оказался на земле, где ему предстояло провести более тридцати лет своего служения.

Леонид Святин с детства задумывался о монашеской жизни. Узнав о существовании в Пекине Российской духовной миссии и Успенского мужского монастыря при ней, он пришел в обитель и стал ее послушником. Это было в феврале 1921 года. Тридцатого июня того же года он был пострижен в монашество с именем Виктор, 3 июля рукоположен во иеродиакона и 7 июля во иеромонаха. Ему было тогда 27 лет. Воспоминания современников сохранили черты его облика в те годы: это был молодой мужчина выше среднего роста, плотного телосложения, с крупными чертами типично русского лица, с окладистой бородой.

Полностью читайте в июльском номере «Журнала Московской Патриархии» (№7, 2026) и на нашем сайте:
http://e-vestnik.ru/analytics/60_letie_konchiny_mitropolita_viktora_svjatina_13794/

23 ИЮЛЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОЙ РИЗЫ ГОСПОДНЕЙ В МОСКВЕ
23 июля Русская Православная Церковь празднует Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, произошедшее в 1625 году.
Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном – они ясно различаются в Священном Писании: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин.19,23-24; Пс.21,19).

По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября). Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией – Животворящим Столпом (см. Синаксарий мцхетского собора № 48. «ЖМП», 1977, № 9, С. 53).
Риза Господня, вернее, одна из ее четырех частей, а именно срачица (известны также части Ризы Господней в Западной Европе – в г. Трире, Германия, и Аржантейле, близ Парижа, Франция), как и Хитон Господень, оказалась в Грузии. В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века, когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню.
Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы – в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля (по ст.ст.) Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора и полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место.

24 ИЮЛЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ПАМЯТЬ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ КНЯГИНИ ОЛЬГИ
24 июля Православная Церковь празднует память святой равноапостольной Великой княгини Ольги, в крещении Елены, ставшей первым правителем Руси, принявшим христианство.

Будущая святая родилась примерно в 890 году. Она была простой девушкой, хотя и происходила из забытого рода Изборских князей.
Мужем княгини Ольги был Киевский князь Игорь. На киевский престол княгиня Ольга вступила после того, как ее супруга убили древляне. Правила она 17 лет – с 945 по 962 год. У Ольги был сын – Великий князь Святослав.
Крестилась Великая княгиня в 957 году в столице Византии Константинополе. Она отправилась туда, поручив Киев сыну, который к тому времени подрос и мог управлять государством.
В Царьграде, как тогда еще называли Константинополь, ее крестили лично император Константин VII Багрянородный (ставший крестным отцом) и Патриарх Константинопольский Феофилакт.
Будучи поначалу жесткой и даже жестокой, после крещения святая Ольга изменилась и стала, в первую очередь, заботиться о своем государстве.
В частности, она провела мощную административную реформу, выработала схему налогообложения, начала активное каменное строительство, поощряла проповедь Евангелия, поддерживала первых киевских христиан.
Святая Ольга преставилась в 969 году и была похоронена по христианскому обряду. В 1007 году, после постройки Десятинной церкви в Киеве, ее тело перенесли в этот храм. В 1547 году Великую княгиню причислили к лику равноапостольных святых.

Об одной из первых христианок на Руси, первой русской женщине-правительнице, одной из создательниц российской государственности и бабушке Великого князя Владимира, позже крестившему Русь, читайте на нашем сайте в материале «Первая, равноапостольная»:
http://e-vestnik.ru/reports/pervaya_ravnoapostolnaya_knyaginya_olga_10576/

ИКОНЫ ПАВЛА ТРЕТЬЯКОВА
Малоизвестная коллекция знаменитого мецената спустя 100 лет представлена широкой публике
В этом году Государственная Третьяковская галерея отмечает 170 лет со дня своего основания. К столь солидной дате в ее Инженерном корпусе открыта уникальная выставка «Иконы. Собрание Павла Третьякова», посвященная малоизвестному факту биографии знаменитого мецената. Последние восемь лет своей жизни Павел Михайлович собирал иконы. За это время его коллекция пополнилась более чем 60 произведениями древнерусского искусства. В течение столетия почти все это собрание хранилось в запасниках музея и не было известно зрителю. О том, как возникла коллекция и какова была ее судьба в ХХ веке, рассказывает куратор выставки, главный научный сотрудник отдела Древнерусского искусства Государственной Третьяковской галереи Екатерина Гладышева.

- В 1890 году Павел Михайлович Третьяков неожиданно начинает покупать иконы и, в нарушение своих правил, тратит на них большие суммы. В частности, известно, что небольшой складень кисти Василия Чирина начала ХVII века — самое дорогое по сохранившимся купчим приобретение — обошелся ему в восемь тысяч рублей, что составляет в переводе на нынешние деньги примерно двенадцать — шестнадцать миллионов рублей. Наверное, многих тогда удивил его поступок?

— Не думаю, что многие были в курсе покупок Третьякова, он был человеком скромным и не афишировал своей собирательской политики. Тем не менее, действительно, до 1890 года Павел Михайлович не приобретал произведений иконописи, но собирал работы современных художников. При этом известны его слова: «Я задался целью собрать русскую школу, как она есть в последовательном своем ходе». Безусловно, представить панораму отечественного искусства без средневековой живописи невозможно.
1890-е годы, когда Третьяков начинает приобретать иконы, — это время огромного интереса в русском обществе к собственной истории и культуре. К тому моменту складывается понимание, что икона — не только свидетельство личного благочестия, принадлежность определенной исторической эпохи и предмет национального быта, но еще и высокохудожественное произведение искусства. Уже в середине XIX века появляется немало коллекционеров, которые собирают памятники русской старины, и прежде всего иконопись. Большим событием становится открывшаяся в январе 1890 года в Москве в залах Исторического музея масштабная выставка, приуроченная к VIII Археологическому съезду Императорского Московского археологического общества. Посетил ее и Павел Михайлович Третьяков, и, по-видимому, она произвела на него большое впечатление. Именно на ней он приобрел первые иконы для своей коллекции.

Полностью читайте в июльском номере «Журнала Московской Патриархии» (№7, 2026) и на нашем сайте:
http://e-vestnik.ru/interviews/ikony_pavla_tretyakova_13799/