У ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН НАЧАЛАСЬ СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА
В Православной Церкви началась Светлая седмица - первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой (Фомина воскресенья, Антипасхи). Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр.10:6).
Каждый день после Литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.

На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, а также земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.
Литургия на Светлой седмице служится каждый день, причем очень быстро — всего 40–60 минут. Ее предваряют часы Пасхи, на которых много раз поется пасхальный тропарь «Христос воскресе» — очень бодро и радостно. После совершается крестный ход вокруг храма с чтением Евангелия и окроплением святой водой. Он символизирует шествие жен-мироносиц ко гробу Христа.
Все богослужения Светлой седмицы совершаются при открытых царских вратах в знак того, что двери рая в эти дни открыты, а также как образ Гроба Господня, от которого ангел отвалил камень. Царские врата открыты и во внебогослужебное время (их закроют только в Светлую субботу перед вечерней службой), а во многих храмах в эту неделю разрешают звонить в колокола всем желающим.
В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после Литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.
Пост на Светлой седмице полностью отменяется, но приступать к таинству Евхаристии можно и нужно.
На Светлой седмице не венчают. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.
Начиная со дня Пасхи и до её отдания (на 40-й день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».
Церковь празднует Воскресение Христово 40 дней: столько времени Господь пребывал на земле до Своего Вознесения.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА
архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим
и всем верным чадам Русской Православной Церкви
Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри,
всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини,
дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
Во всем богатстве и многообразии человеческого языка нет более радостных и желанных для верующего сердца слов, чем это убедительное свидетельство свершившейся победы жизни над смертью и добра над злом.
«Христос воскресе!» — в сем благовестии сосредоточена сокровенная сила надежды и великое упование веры, которыми жили люди со времен изгнания из Рая. Жили ожиданием прощения, примирения, освобождения — но Господь дал несравнимо больше, ибо по любви Своей «предусмотрел о нас нечто лучшее» (Евр. 11, 40).
Сын Божий пришел в мир и стал человеком, разделил с нами все тяготы земного бытия и до дна испил чашу страданий, и самую горькую из них — чашу смерти. «Myж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53, 3), Он взял на Себя наши грехи, добровольно взойдя на Крест.
Но могла ли смерть удержать Создателя жизни? Могли ли ненасытные адские бездны поглотить Того, Чьим Словом все начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3)? «Явилась слава Божия во вселенной, — и озарила преисподнюю. Смерть истреблена, врата адовы сокрушены и осветились светом все твари, бывшие прежде во тьме», — вдохновенно воспевает преподобный Ефрем Сирин победу Спасителя над смертью («Иисус — свет мира»).
Слыхано ли, чтобы смерть возвращала свою добычу? А если и возвращала, то до времени, чтобы потом снова забрать ее. Но Христос, восстав из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6, 9)! Он, будучи первенцем из умерших (1 Кор. 15, 20), предваряет и нас на этом пути: «первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кoр. 15, 23).
Бог, Воплощением Своим обновивший человеческое естество и исцеливший его от ран греха, ведет нас Воскресением к еще лучшим пажитям. Он не только возвращает людям утраченное, даруя прощение и примирение с Собой, но и усыновляет нас Себе через Иисуса Христа (Еф. 1, 5) и верующим во имя Его дает власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12) и богами по благодати.
Вместе с весенним преображением расцветающей природы вновь и вновь разлетается по миру удивительная весть о спасении: «Иисуса ищете Назарянина, распятого? Он воскрес, Его нет здесь» (Мк. 16, 6). Пуста гробница! Воскрес Господь, как сказал (Мф. 28, 6)!
Пасха Христова — неисчерпаемый источник нашей великой радости, — радости, проистекающей от превосходящей всякое разумение любви Божией к человеческому роду, которой и явлены нам блага видимые и невидимые. Безмерная сила сей жертвенной любви простирается столь далеко, что побеждает ад, отверзает Рай, дарует прощение и подлинную духовную свободу.
«Крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8, 6), — утверждал богатый мудростью царь Соломон. Но мы, ученики Христовы, убежденно свидетельствуем, что любовь сильнее даже смерти. Она преодолевает время и пространство, низлагает грех и могущество тьмы. В Царство любви зовет нас Всещедрый ­Господь — и туда не войти, не имея ее в своем сердце. Простим же друг друга, сбросим оковы взаимных обид и огорчений, примиримся и обнимемся. Окажем милость нуждающимся и утешим скорбящих.
Освящаясь Христом и входя в дивное торжество Пасхи, мы преображаем окружающий мiр нетленным светом Воскресения, вводим его в радость спасения, которого вся Вселенная ожидает, стремясь к освобождению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Тогда и сама наша жизнь, проходящая в единстве с Господом, становится подлинной Литургией — Литургией поистине космического масштаба, в которой каждое творение сможет воздать благодарение и хвалу Создателю, восклицая: «Слава Воскресению Твоему, Христе! Слава Царствию Твоему! Слава смотрению Твоему, едине Человеколюбче!» (тропарь воскресный, глас 1).

В мире множество духовных поисков, но лишь один — Путь, Истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Только один Победитель греха и смерти. Лишь Один отверзающий Небеса. Имя Ему — Иисус Христос, и нет ни в ком ином спасения (Деян. 4, 11).
Сердечно поздравляя всех с праздником Пасхи, вновь и вновь обращаю к вам жизнеутверждающее и ободряющее на веки свидетельство о том, что
ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ГОСПОДЬ!

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ
И ВСЕЯ РУСИ
Пасха Христова
2026 год

14 АПРЕЛЯ ЦЕРКОВЬ ВСПОМИНАЕТ ИВЕРСКУЮ ИКОНУ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
14 апреля 2026 года, во вторник Светлой седмицы, Православная Церковь празднует память Иверской иконы Богородицы. Этот день памяти Иверского образа является переходящим.
Иверская икона Божией Матери издревле почиталась на Руси. Об истории образа известно следующее. Во времена иконоборчества в дом одной никейской вдовы ворвался отряд солдат. Они искали священные изображения и уничтожали их. Увидев на стене в одной из комнат икону Божьей Матери, воины скинули ее на пол, а один из солдат пронзил копьем пречистый лик Богородицы.

И тут случилось чудо: на глазах у потрясенных вандалов из пронзенного копьем лика Пречистой Матери истекла настоящая человеческая кровь. Пользуясь растерянностью солдат, хозяйка отдала все деньги, что у нее были, и попросила отложить расправу над иконой до следующего дня. Солдаты ушли, но пообещали вернуться завтра и довершить начатое кощунство.
Образ Богородицы был очень дорог вдове: по Преданию, икона была написана самим апостолом Лукой, который часто изображал Божию Матерь при Ее жизни.
Едва солдаты покинули ее дом, женщина с сыном-подростком обернули святыню тканью и направились с ней к Мраморному морю. Там они вознесли молитву ко Господу, моля Его позаботиться дальше о судьбе образа. Едва икона коснулась воды, неведомая сила подняла ее и словно поставила на водную гладь. Взошло солнце, и тогда течение подхватило икону, и она поплыла на юго-запад.
Женщина понимала, что солдаты теперь ее убьют. Поэтому она велела сыну идти на запад, на гору Афон.
На следующий день разъяренные солдаты расправились с вдовой, сын же ее, после долгих скитаний, пришел на гору Афон, где через некоторое время принял постриг. Поведал он братии и о том, как когда-то вместе с матерью они спасли икону.
Эта история была монастырской легендой, пока однажды не стала реальностью. Как-то несколько монахов Иверона — Иверского монастыря, который был основан грузинами-иверами в конце X века, сидели и беседовали на берегу моря. И вдруг они замерли в священном ужасе: в нескольких сотнях шагов от линии прилива на воде стояла икона, от которой в небо шел яркий столб света, озарявший все вокруг, как солнце.
Монахи поплыли к образу на лодке, но он все время удалялся от них. Тогда иноки взмолились Господу и Божией Матери, чтобы Они подсказали, что им делать.
Спустя несколько дней отшельнику Гавриилу было ведение, что он должен дойти по воде и забрать образ Пречистой Девы. Так он и поступил. Икону поместили в главный храм обители, но ночью она чудесным образом оказалась над вратами монастыря. Богородица вновь явилась Гавриилу и повелела оставить Свой образ там.
При патриархе Никоне, когда наладилась тесная связь между Москвой и другими Православными Церквами, появилась возможность заказать у афонских мастеров точную копию Иверской иконы Божией Матери. В 1648 году сей список прибыл в Москву. Случилось это 13 (26) октября. Великую святыню встречал сам русский царь Алексей Михайлович в сопровождении десятков тысяч москвичей.
В России с привезенного образа сразу же сделали список. Ту икону, что привезли из Греции, отправили на Валдай — в специально для нее устроенный патриархом Никоном Иверский монастырь. Эта икона утеряна, последняя информация о ней датируется 1913 годом. Судьба второго списка также неизвестна. Он находился в часовне у Воскресенских ворот на Красной площади. Перед сносом часовни в 1929 году активисты атеистической агитбригады устроили показательное сожжение всех святынь, которые хранились там. Возможно, икона погибла в этом огне. Впрочем, другие источники говорят, что образ удалось спасти, и теперь он находится в храме Воскресения Христова в Сокольниках.
Существует старинное предание, что Афонская Иверская икона окажется знамением конца истории человечества. Перед вторым пришествием Христовым она снова уйдет по воде — на Восток, навстречу Спасителю.

16 АПРЕЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПОЧИТАЕТ ИКОНУ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «НЕУВЯДАЕМЫЙ ЦВЕТ»
16 апреля (3 апреля по ст.ст.) православные верующие почитают икону Божией матери «Неувядаемый цвет».
Время создания чудесного образа доподлинно неизвестно. Этот тип иконы Богородицы называют акафистным, то есть он написан по одному из эпитетов акафиста, которым прославляется Дева Мария.

На иконе изображена Царица Небесная, держащая на одной руке Младенца Христа, а в другой - белую лилию. Этот цветок считается символом чистоты и красоты. Также есть вариант этого образа, где Пресвятая Дева изображена с розой в руке. В целом вариантов написания данной иконы довольно много, но отличительной чертой этого образа является цветок в руке Пресвятой Богородицы. Цветы также могут быть изображены и в виде гирлянды, обрамляющей изображение. Богородица и Богомладенец одеты в царские наряды.
Цветы указывают на чистоту Девы Марии, при этом чистоту вечную, то есть неувядаемую. Отметим, что сравнение с цветом неувядаемым также использовалось в некоторых текстах и по отношению к Спасителю. Для православных верующих икона «Неувядаемы цвет» является символом чистоты и безгрешности.

17 АПРЕЛЯ ЦЕРКОВЬ СОВЕРШАЕТ ПРАЗДНОВАНИЕ В ЧЕСТЬ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК»
17 апреля 2026 года, в пятницу Светлой седмицы, Церковь вспоминает одну из древних чудотворных икон Божией Матери, именуемую «Живоносный Источник».
История, связанная с этим образом, началась в V веке в правление византийского императора Маркиана.
Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в одной из рощ Константинополя, посвященной Богородице, слепца, сбившегося с дороги.

Выведя путника на тропинку и устроив его на отдых, Лев отправился на поиски воды для него.
Вдруг воин услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный, он стал искать воду, но не нашел, а когда остановился в печали и задумчивости, снова услышал: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов».
Когда Лев выполнил, что ему было велено, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богородицу.
Позже, став императором, Лев Маркелл приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Он назвал этот родник «Живоносным Источником» в честь чудодейственной силы Богородицы.
Известно, что благодаря этому роднику в VI веке получил исцеление от водяной болезни император Юстиниан Великий. В благодарность он построил около храма, устроенного Львом, новый храм, при котором впоследствии был создан монастырь.
После захвата турками Византии храм «Живоносного Источника» был разрушен, восстановить его удалось лишь в первой половине XIX века.
Праздник иконы Богородицы «Живоносный Источник» совершается в пятницу Светлой седмицы в воспоминание обновления одноименного Константинопольского храма. По уставу в этот день совершается освящение воды малым чином с пасхальным крестным ходом.
Начиная с XVI века в России появилась традиция, подобная греческой, освящать источники, находящиеся в монастырях и вблизи них, посвящать их Божией Матери и писать Ее иконы, называя их «Живоносным Источником»

.

В ИЗДАТЕЛЬСТВЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ВЫШЛА КНИГА «НЕОЯЗЫЧЕСТВО В РОССИИ. В ГОСТЯХ У ЗЛОЙ СКАЗКИ»
В Издательстве Московской Патриархии вышла в свет книга «Неоязычество в России. В гостях у злой сказки». Ее автор - религиовед доктор исторических наук Р.А. Силантьев.

Настоящая книга посвящена теме неоязыческого движения в России, имеющего определенное распространение в обществе. В книге содержится краткий экскурс истории неоязычества, обзор крупнейших течений этого движения и его субкультуры. Издание ориентировано на широкий круг читателей, однако в первую очередь окажется полезным сотрудникам образовательных учреждений.
Новое издание — совместный проект Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви и Синодального отдела религиозного образования и катехизации, осуществленный с целью просвещения в сфере духовной безопасности и формирования позитивной духовности в обществе.
Книга содержит обращение к читателям Святейшего Патриарха Московского всея Руси Кирилла.

Приобрести эту и другие книги можно в магазинах «Православная книга» Издательства Московской Патриархии по адресу:
ул. Погодинская, д. 18/1, стр. 1, станция метро «Спортивная» (северный выход) или станция МЦК «Лужники»; телефон: +7(499) 245-30-68;
ул. Бакунинская, д. 81/55, стр. 1, станция метро «Электрозаводская»; телефон: +7(499) 246-25-35.
Также книги можно приобрести в онлайн-магазине Издательства Московской Патриархии:
https://www.rop.ru/folder/internet-magazin

18 АПРЕЛЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТИТЕЛЯ ИОВА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ
18 апреля Православная Церковь вспоминает перенесение мощей святителя Иова, Патриарха Московского и всея Руси.
Патриарх Иов (в миру Иоанн) родился в 30-е годы ХVI в. в семье посадских людей города Старицы Тверской губернии. Отроческие годы Иоанна прошли в Старицком Успенском монастыре, куда отец отдал его на воспитание. В этой обители он принял монашество с наречением имени Иов. Около 1569 года обитель посетил царь Иоанн Грозный, инок Иов привлек к себе его благосклонное внимание и вскоре был возведен в сан архимандрита. В 1571–1572 годах он – настоятель Симонова Успенского монастыря в Москве, в 1575–1580 годах – Новоспасского. В 1581 году архимандрит Иов был рукоположен в сан епископа Коломенского.

В 1586 году стал архиепископом Ростова Великого и в 1587 году – митрополитом Московским. 23 января 1589 г. при участии патриарха Константинопольского Иеремии состоялось наречение, а 26 января – торжественное поставление митрополита Иова в Патриарха Московского и всея Руси.
Патриарх Иов ежедневно совершал Божественную литургию, читал наизусть Евангелие, Псалтирь и Апостол. «Во дни его не обретеся человек подобен ему, ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом», – отмечает его жизнеописатель.
Со смертью царя Феодора Иоанновича в 1598 году пресеклась мужская линия династии Рюриковичей, начался период государственных нестроений, известный в истории России как Смутное время. Патриарх Иов, будучи уже старым и больным, составил обличительные грамоты, в которых Лжедимитрий назван своим настоящим именем беглого монаха Григория Отрепьева, обманщика и самозванца. Эти грамоты отрезвили многих, но Лжедимитрий успел заручиться поддержкой Польши и Ватикана, обещая ввести в России унию. В январе 1605 года патриарх Иов предал анафеме Лжедимитрия и поддерживающих его изменников. 13 апреля 1605 года скоропостижно скончался царь Борис Годунов. В Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов отказался присягнуть Лжедимитрию и был низложен. Слуги Лжедимитрия ворвались в Успенский собор Кремля, чтобы убить патриарха. Святитель молился в это время перед Владимирской иконой Божией Матери. Сторонники самозванца сорвали с патриарха архиерейское облачение и не дали окончить литургию. Он претерпел множество поношений и был сослан в Старицкий Успенский монастырь. В конце дней своих он благословил на патриаршество митрополита Казанского Ермогена.
Через два года, 19 июня 1607 года, патриарх Иов скончался и был погребен в Успенском Старицком монастыре. В 1652 году мощи святителя перенесены в Москву в Успенский собор. Прославлен святитель был в 1989 году.

19 АПРЕЛЯ ЦЕРКОВЬ ПРАЗДНУЕТ ФОМИНУ НЕДЕЛЮ (АНТИПАСХУ)
19 апреля 2026 года, в первое воскресенье (неделю) по Пасхе, Церковь вспоминает апостола Фому и празднует Антипасху.
Название «Неделя о Фоме» или «Фомина» («Фомино воскресенье») появилось после IX века. Праздник стал воспоминанием второго явления Воскресшего Христа апостолам (произошедшего в восьмой день после воскресения), среди которых был Фома, не желавший верить известию о воскресении Спасителя, пока не увидел Его собственными глазами (Ин.20:19-31).

Фома, один из 12 апостолов, который, в отличие от своих друзей, не был свидетелем первого явления Воскресшего Христа, сказал, что уверует в воскресение только тогда, когда сам увидит раны от гвоздей на теле Иисуса и потрогает их. На восьмой день, когда все апостолы собрались вместе, им явился Спаситель и предложил Фоме осуществить его намерение. Увидев воскресшего Учителя, потрясенный Фома тотчас же исповедовал свою веру в Него, сказав: Господь мой и Бог мой (Ин 20:28). На воскресной литургии читается Евангелие от Иоанна, которое описывает это событие.
Современное богослужение этого дня посвящено в основном этой теме — воспоминанию уверения апостола Фомы на восьмой день после Пасхи и основано на евангельском чтении праздника (Ин.20:19-31).
В этот день мы совершаем как бы альтернативное празднование Воскресения Христова, поэтому праздник называют также Антипасхой. Мы празднуем то же событие Воскресения, но акцентируем внимание на других, связанных с ним деталях: явлении апостолу Фоме и обновлении мира. Святитель Григорий вот как говорит о различии Пасхи и Антипасхи: «То был день спасения, а это — день воспоминания спасения. Тот день разграничивает собой погребение и воскресение, а этот есть только день нового рождения, чтобы, как первое творение начинается днем недельным (а это видно из того, что седьмой от него день делается субботой, потому что он день упокоения от дел), так и второе творение начиналось опять тем же днем, потому что он есть первый в числе последующих за ним и восьмой в числе предшествующих ему».
Всё богослужение Антипасхи совершается по Триоди цветной по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. Можно назвать Антипасху «тринадцатым двунадесятым праздником» (осознавая всю условность такой терминологии).
Этот праздник открывает собой период после Великого поста, Страстной и Светлой седмиц, когда вновь начинает совершаться Таинство Брака.

19 АПРЕЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧТИТ ПАМЯТЬ УЧИТЕЛЯ СЛАВЯН РАВНОАПОСТОЛЬНОГО МЕФОДИЯ
19 апреля Православная Церковь празднует память равноапостольного Мефодия, архиепископа Моравского (+ 885 г.), старшего брата равноапостольного Кирилла, которые вместе вошли в историю как просветители славян.
Братья Мефодий (в миру Михаил) и Кирилл (Константин) родились в греческом городе Солунь, в семье одного из помощников местного стратига. Помимо них у их родителей было еще пять сыновей.

Изначально Мефодий пошел по стопам отца — он получил воинский чин и правил в Болгарии, подчиненной Византии. После завершения службы он решил не искать нового места, а принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп.
Спустя время император Византии вызвал к себе обоих братьев и направил их с миссией проповеди Евангелия к хазарам, о чем просил местный князь.
После Хазарской миссии, вернувшись в Византию, Кирилл остался в Константинополе, а Мефодий был назначен игуменом в монастырь Полихрон, находившийся недалеко от горы Олимп.
В 862 году к императору Михаилу III прибыли послы от князя Моравии Ростислава, которого в духовном плане притесняли немецкие епископы. Князь просил императора прислать к себе учителей, которые бы смогли рассказать славянам о Христе на их родном языке.
Император выбрал для этой новой миссии снова Кирилла и Мефодия. Вместе с братом, а также учениками, Кирилл составил азбуку (глаголицу) для славян, создал единый литературный язык, а также перевел Евангелие, Апостол, Псалтирь и некоторые богослужебные книги.
Только после этого святые братья направились в Моравию, где были приняты с радостью. В ответ они начали совершать богослужения, проповедовать Евангелие, учить местных жителей истинам христианства – и все это на родном для славян языке.
В 869 году святой Кирилл скончался в возрасте 42 лет. После его кончины Мефодий был рукоположен в архиепископа Моравии и Паннонии, продолжив свое служение в этих землях.
Вместе с учениками он по-прежнему совершал богослужения на славянском языке, проповедовал Евангелие, учил народ. За свою активную проповедь святой Мефодий не раз подвергался нападкам со стороны немецких епископов, считавших эти земли своей юрисдикцией. Он даже провел два с половиной года в ссылке в Швабии.
Однако ничто не сломило волю равноапостольного Мефодия, и он совершил еще очень многое. В частности, он крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, перевел на славянский язык почти весь Ветхий Завет, Правила святых отцов (Номоканон) и ряд святоотеческих книг.
6 апреля 885 года равноапостольный Мефодий отошел ко Господу в возрасте 60 лет. Его отпевание было совершено на трех языках — славянском, греческом и латинском. Похоронили же его в главном соборе Велеграда.

ВЫСОКИЙ ИКОНОСТАС
В Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева открылась выставка «Высокий иконостас», которая представляет одно из ярких явлений национальной художественной культуры — высокий русский иконостас, возникший в эпоху позднего Средневековья и ставший на века неотъемлемой частью русского храма, его духовной вертикалью.

— Изначально в древнерусских храмах существовали низкие алтарные преграды, которые пришли к нам из Византии, — рассказывает Денис Гавриличев, один из кураторов выставки, научный сотрудник Научно-исследовательского отдела музея. — Они назывались темплонами и по своему устройству почти напоминали античный портик, состояли из колонн, на которые устанавливали архитрав (горизонтальную балку), иногда украшенный резьбой. Между колонками и на архитраве размещали иконы. На Руси такие низкие преграды назывались деисусами по названию одного из иконостасных чинов и включали в себя не больше двух рядов. У нас нет точных сведений, как меняла высоту алтарная преграда и когда она превратилась в иконостас. Несколько проясняют этот вопрос новгородские храмы, в которых архитравом служила балка воздушной связи храма, из-за чего увеличилась высота алтарной преграды и размер икон в ней. Такому же принципу следовали и при обустройстве алтарных преград в храмах на территории Московских земель. Пример оформившегося иконостаса, который уже не является темплоном, мы можем видеть в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры. Это первый классический иконостас, к которому со временем добавлялись ряды. Другие памятники этой эпохи или более древние памятники известны нам лишь фрагментарно.

Полностью читайте в майском номере «Журнала Московской Патриархии» (№5, 2026 — он готовится к печати) и на нашем сайте:
http://e-vestnik.ru/reports/vysokiy_ikonostas_gid_13732/