Против Радикального Миа(Моно)физитов.
Эта часть поста, Является ОЗНАКОМИТЕЛЬНОЙ БАЗОЙ!
Вторая часть, будет с Доводами Патристики - Против Монофизитского Понимания.
Монофизиты ААЦ , учат о том что Христос по Воплощению был Нетварным и Нетленным.
Учение Юлиана , что Тело Христа было нетленным с самого момента Воплощения.
Давайте разберемся прежде как веруют Православные Христиане в Отличии от Монофизитов:
Христос принял тленное и страстное тело (как у Адама после падения), но без греха. Тление - это естественный процесс.
Но в Момент Преображения - Тело становится нетленным и прославленным в момент Воскресения.
Тленность в Православии,называют «безукоризненными страстями» (негреховными немощами). К ним относятся:
1)Голод и жажда.
2)Усталость и потребность в сне.
3)Боль и страх.
4)Смертность (Способность души отделиться от тела, Сама Способность Умереть)
Христос должен был принять нашу реальную немощь, чтобы победить её «изнутри». Если бы Его тело было нетленным по природе с самого начала Его страдания на Кресте были бы игрой или имитацией.
Тленность это НЕ «Истление» (Гниение).
Здесь православие проводит четкую черту:
До смерти: Тело Христа было тленным в первом смысле (оно могло страдать, утомляться и умереть).
В гробу: Тело Христа не видело Тления в смысле Истления.
Воскресение: Тело становится нетленным и прославленным.
Христос принял человеческую природу уже поврежденной грехопадением Адама (но без самого греха). Поэтому Его тело было «тленным» (смертным и болеющим) по самому своему состоянию. Добровольность здесь в том, что Он захотел стать таким, как мы, и не использовал Божественную силу, чтобы «выключить» боль.
У Монофизитов ААЦ:
Для ААЦ Воскресение не является моментом преображения плоти из тленной в нетленную, так как они считают её нетленной изначально. Это означает Воскресение из онтологической победы над тлением в простое подтверждение уже имеющегося статуса.
Эта часть поста, Является ОЗНАКОМИТЕЛЬНОЙ БАЗОЙ!
Вторая часть, будет с Доводами Патристики - Против Монофизитского Понимания.
Монофизиты ААЦ , учат о том что Христос по Воплощению был Нетварным и Нетленным.
Учение Юлиана , что Тело Христа было нетленным с самого момента Воплощения.
Давайте разберемся прежде как веруют Православные Христиане в Отличии от Монофизитов:
Христос принял тленное и страстное тело (как у Адама после падения), но без греха. Тление - это естественный процесс.
Но в Момент Преображения - Тело становится нетленным и прославленным в момент Воскресения.
Тленность в Православии,называют «безукоризненными страстями» (негреховными немощами). К ним относятся:
1)Голод и жажда.
2)Усталость и потребность в сне.
3)Боль и страх.
4)Смертность (Способность души отделиться от тела, Сама Способность Умереть)
Христос должен был принять нашу реальную немощь, чтобы победить её «изнутри». Если бы Его тело было нетленным по природе с самого начала Его страдания на Кресте были бы игрой или имитацией.
Тленность это НЕ «Истление» (Гниение).
Здесь православие проводит четкую черту:
До смерти: Тело Христа было тленным в первом смысле (оно могло страдать, утомляться и умереть).
В гробу: Тело Христа не видело Тления в смысле Истления.
Воскресение: Тело становится нетленным и прославленным.
Христос принял человеческую природу уже поврежденной грехопадением Адама (но без самого греха). Поэтому Его тело было «тленным» (смертным и болеющим) по самому своему состоянию. Добровольность здесь в том, что Он захотел стать таким, как мы, и не использовал Божественную силу, чтобы «выключить» боль.
У Монофизитов ААЦ:
Для ААЦ Воскресение не является моментом преображения плоти из тленной в нетленную, так как они считают её нетленной изначально. Это означает Воскресение из онтологической победы над тлением в простое подтверждение уже имеющегося статуса.
❤5⚡1👏1
С этой части Поста, начинается Разбор.
Наш канал никогда не делает пустословных заявлений , и вся информация может проверятся Месяцами!
Поэтому мы приводим Прямые Правила , Монофизитского Собора ААЦ:
Маназкертского собора(726г.):
Канон 3:
Канон 6:
Канон 7:
Наш канал никогда не делает пустословных заявлений , и вся информация может проверятся Месяцами!
Поэтому мы приводим Прямые Правила , Монофизитского Собора ААЦ:
Маназкертского собора(726г.):
Канон 3:
«Если кто не скажет, что от грешной и от смертной нашей природы принял тело Бог Слово; но что от безгрешной, от бессмертной и от нетленной природы, которую имел первосозданный прежде преступления, анафема да будет».[1]
Канон 6:
«Если кто не скажет, что тело Христа было нетленным от рождения, которое от Девы, до вечности, не по естеству, а по неизреченному соединению; если же вместо этого скажет, что до воскресения оно было тленным, бесславным и несовершенным, а только после воскресения стало нетленным, славным и совершенным, да будет анафема».[1]
Канон 7:
«Если кто не скажет, что тело Господне страдаемо и смертно по природе, и нестрадательно и бессмертно по Божеству – в единстве со Словом; но скажет, что по природе нестрадательно и бессмертно, или же по неизреченному соединению страдательно и смертно, да будет анафема».[1]Канон 10:
«Если кто не исповедует, что Христос добровольно и нетленно (incorruptibly) претерпел все человеческие страдания, и вместо этого скажет, что Он претерпел их тленно (corruptibly) или что страдания делают Его тленным, и не исповедует вместе с апостолами и православными учителями, да будет анафема».[1]
❤6🔥3👏2
Тертуллиан:
Источник:
Для православного богословия это противоречие, так как если плоть смертна по природе, то в Ипостасном соединении она остается той же самой плотью (не меняя своей природы на иную). Отрицая смертность «по соединению», собор фактически делает природную смертность лишь теоретическим понятием, которое не проявлялось в реальности до Креста.
Удар по Канону 7:
Тертуллиан прямо называет плоть Христа смертной, что создает фундаментальное противоречие с логикой Маназкерта. Собор анафематствует тех, кто считает плоть смертной «по соединению». Но для Тертуллиана Христос это Единый Субъект, чья плоть «знала, как умереть». Если плоть Христа в соединении со Словом перестает быть смертной по Естеству (а не Воли), то она перестает быть человеческой. Тертуллиан настаивает: плоть была «смертной во Христе» (mortalem in Christo), то есть в самом Лице воплощенного Слова, а не в отвлеченной от Него «абстрактной природе». Таким образом, канон 7 отсекает реальную человеческую немощь Спасителя, которую защищал Тертуллиан от Докетов. В Православном Понимании.
Для Тертуллиана смертность - это не внешний «акцидент» или добровольное допущение «по домостроительству», а фундаментальное свойство человеческой субстанции. Если плоть не «знает, как умереть» по своей собственной природе, то она не является человеческой. По Отношению к Собору Монофизитов ,Тертуллиан же настаивает на обратном:
именно потому, что Он был истинным человеком.
Таким образом, позиция Тертуллиана лишает каноническое определение Маназкерта его святоотеческой опоры в раннехристианской традиции. С точки зрения Тертуллиана, Маназкертский собор является тем самым докетизмом, а точнее его вариацией, который Тертуллиан разоблачал в лице Маркиона.
«Я имею в виду эту плоть, пропитанную кровью, построенную из костей... плоть, которая знала, как родиться, и как умереть — человеческую... И потому она была смертной во Христе, ибо Христос — человек. Иначе почему Христос — человек, если в Нем нет ничего от человека?» [2]
Источник:
О плоти Христа, Глава 5 (PL 2).
Для православного богословия это противоречие, так как если плоть смертна по природе, то в Ипостасном соединении она остается той же самой плотью (не меняя своей природы на иную). Отрицая смертность «по соединению», собор фактически делает природную смертность лишь теоретическим понятием, которое не проявлялось в реальности до Креста.
Удар по Канону 7:
Тертуллиан прямо называет плоть Христа смертной, что создает фундаментальное противоречие с логикой Маназкерта. Собор анафематствует тех, кто считает плоть смертной «по соединению». Но для Тертуллиана Христос это Единый Субъект, чья плоть «знала, как умереть». Если плоть Христа в соединении со Словом перестает быть смертной по Естеству (а не Воли), то она перестает быть человеческой. Тертуллиан настаивает: плоть была «смертной во Христе» (mortalem in Christo), то есть в самом Лице воплощенного Слова, а не в отвлеченной от Него «абстрактной природе». Таким образом, канон 7 отсекает реальную человеческую немощь Спасителя, которую защищал Тертуллиан от Докетов. В Православном Понимании.
Для Тертуллиана смертность - это не внешний «акцидент» или добровольное допущение «по домостроительству», а фундаментальное свойство человеческой субстанции. Если плоть не «знает, как умереть» по своей собственной природе, то она не является человеческой. По Отношению к Собору Монофизитов ,Тертуллиан же настаивает на обратном:
плоть Христа была смертной (mortalem in Christo)
именно потому, что Он был истинным человеком.
Таким образом, позиция Тертуллиана лишает каноническое определение Маназкерта его святоотеческой опоры в раннехристианской традиции. С точки зрения Тертуллиана, Маназкертский собор является тем самым докетизмом, а точнее его вариацией, который Тертуллиан разоблачал в лице Маркиона.
❤5❤🔥5🔥2
Ириней Лионский:
Ириней, разрабатывает теорию рекапитуляции (возглавления), согласно которой Христос должен был повторить путь первого падшего человека, чтобы исцелить его.
Хотя в 3-м каноне Маназкерт заявляет, что Христос принял «грешную и смертную природу», это утверждение входит в противоречие с их же 6-м и 7-м канонами.
Если ААЦ в 3-м правиле признает нашу смертную природу, но в 7-м правиле запрещает называть Христа смертным «по соединению», то «смертность» остается лишь пустой этикеткой. Для Иринея же исцеление происходит через реальное проживание немощи. Если плоть Христа в реальности (в соединении) не была смертной и тленной, то наша реальная природа не была воспринята, что превращает 3-й канон ААЦ в простую формальность, лишенную сотериологического смысла.
Ириней Лионский категорически отвергает такую возможность. Для него «древнее создание Адама» (antiqua plasmatio) - это именно та человеческая природа, которая пала и стала подвластна смерти по СУЩНОСТИ а не Волевому Акту.
Ириней указывает:
Если «мы» обладаем природой, поврежденной грехом и тлением по сущности, а Христос - иной, «догреховной» субстанцией только по воле, то между Спасителем и спасаемыми образуется онтологическая пропасть. Ириней настаивает, что Слово суммировало в Себе именно то, что погибло по природе. В логике Иринея, если плоть Христа изначально нетленна, то она не нуждается в искуплении, и мы остаемся не искупленными, так как наша природа не была воспринята. Это прямо опровергает сотериологическую базу Маназкертского собора.
«Ибо если Он не получил субстанции плоти от человека, то Он и не сделался человеком, ни Сыном Человеческим; и если Он не сделался тем, что мы, то Он не сделал ничего великого в Своих страданиях и терпении. Но каждый узнает, что мы состоим из тела, взятого от земли, и души, получающей дух от Бога. Это, следовательно, Слово Божье сделало, возглавляя в Себе Свое собственное создание. [3]
И я уже доказал, что то же самое — говорить, что Он явился лишь по внешнему виду, и утверждать, что Он ничего не получил от Марии. Ибо Он не был бы истинно обладающим плотью и кровью, которыми Он искупил нас, если бы Он не суммировал в Себе древнее создание Адама».[4]
Ириней, разрабатывает теорию рекапитуляции (возглавления), согласно которой Христос должен был повторить путь первого падшего человека, чтобы исцелить его.
Хотя в 3-м каноне Маназкерт заявляет, что Христос принял «грешную и смертную природу», это утверждение входит в противоречие с их же 6-м и 7-м канонами.
Если ААЦ в 3-м правиле признает нашу смертную природу, но в 7-м правиле запрещает называть Христа смертным «по соединению», то «смертность» остается лишь пустой этикеткой. Для Иринея же исцеление происходит через реальное проживание немощи. Если плоть Христа в реальности (в соединении) не была смертной и тленной, то наша реальная природа не была воспринята, что превращает 3-й канон ААЦ в простую формальность, лишенную сотериологического смысла.
Ириней Лионский категорически отвергает такую возможность. Для него «древнее создание Адама» (antiqua plasmatio) - это именно та человеческая природа, которая пала и стала подвластна смерти по СУЩНОСТИ а не Волевому Акту.
Ириней указывает:
«если Он не сделался тем, что мы, то Он не сделал ничего великого в Своих страданиях».
Если «мы» обладаем природой, поврежденной грехом и тлением по сущности, а Христос - иной, «догреховной» субстанцией только по воле, то между Спасителем и спасаемыми образуется онтологическая пропасть. Ириней настаивает, что Слово суммировало в Себе именно то, что погибло по природе. В логике Иринея, если плоть Христа изначально нетленна, то она не нуждается в искуплении, и мы остаемся не искупленными, так как наша природа не была воспринята. Это прямо опровергает сотериологическую базу Маназкертского собора.
❤6❤🔥4🔥2
Афанасий Великий:
Святой Афанасий заявляет, что такие состояния, как страдание, являются «свойственными плоти» именно в контексте того, что «само тело свойственно Спасителю». Маназкертский собор в 7-м каноне разделяет смертность «по природе» и «по соединению». В логике ААЦ смертность остается лишь характеристикой происхождения природы, но аннулируется в самом акте соединения. Афанасий Великий тотально опровергает это, утверждая, что Слово приписывает Себе страсти именно потому, что они являются свойством Его реальной плоти в самом единстве. Для Афанасия страдание - это не внешнее действие Бога через плоть, а истинное проявление немощи воспринятого естества. Для Афанасия страдание это истина плоти Спасителя, свойства природы как таковой а не некое «теоретическое свойство», которое аннулируется «неизреченным соединением».
Святой Афанасий же прямо заявляет, что такие состояния, как голод, жажда и страдание , т.е то что есть частью Тварности, являются «свойственными плоти». По своей природе. Согласно Афанасию, Христос страдал именно потому, что Его плоть обладала естественной способностью к страданию,
Удар по Канону 10, ААЦ учит, что Христос страдал «нетленно», то есть Его страдания не были проявлением немощи тварного естества, а были лишь волевым актом. Афанасий отрицает это заблуждение, поясняя: Слово бесстрастно по Своей природе, но приписывает Себе страсти, потому что они принадлежат Его реальной плоти. Для Афанасия важно, что страдание - это истина плоти, а не «чудесное изменение» её свойств. Если плоть нетленна по соединению (как в ААЦ), то слова Афанасия о «свойствах плоти» теряют смысл, так как такая плоть уже не имела бы человеческих свойств в их подлинном виде.
Для Монофизитов ААЦ страдания Христа это не немощь природы, а «волевой жест». Они утверждают, что плоть Христа по своей природе (после соединения) была выше страданий, и Он «разрешал» Себе страдать только волевым актом.
Для Православия страдания были добровольными в том смысле, что Христос добровольно принял именно тленную и страдательную природу. Но сами страдания (боль, жажда, усталость) были естественными, а не «актом воли».
Афанасий Великий прямо разбивает позицию Собора ААЦ:
Если страдание это лишь волевой акт над «нетленной» плотью, то Христос не был «как мы». Афанасий же настаивает: Слово страдает потому, что Его плоть обладает естественной способностью к страданию. Если убрать эту естественность, то сочувствие Христа человечеству превращается в имитацию как я уже упоминал.
«...Пусть же никто не спотыкается о то, что принадлежит человеку, но пусть человек знает, что по природе Само Слово бесстрастно, и все же из-за той плоти, которую Он облек, эти вещи [Страстность] приписываются Ему, поскольку они свойственны плоти, а само тело свойственно Спасителю.[5]Удар по Канону 7,
Святой Афанасий заявляет, что такие состояния, как страдание, являются «свойственными плоти» именно в контексте того, что «само тело свойственно Спасителю». Маназкертский собор в 7-м каноне разделяет смертность «по природе» и «по соединению». В логике ААЦ смертность остается лишь характеристикой происхождения природы, но аннулируется в самом акте соединения. Афанасий Великий тотально опровергает это, утверждая, что Слово приписывает Себе страсти именно потому, что они являются свойством Его реальной плоти в самом единстве. Для Афанасия страдание - это не внешнее действие Бога через плоть, а истинное проявление немощи воспринятого естества. Для Афанасия страдание это истина плоти Спасителя, свойства природы как таковой а не некое «теоретическое свойство», которое аннулируется «неизреченным соединением».
Святой Афанасий же прямо заявляет, что такие состояния, как голод, жажда и страдание , т.е то что есть частью Тварности, являются «свойственными плоти». По своей природе. Согласно Афанасию, Христос страдал именно потому, что Его плоть обладала естественной способностью к страданию,
Удар по Канону 10, ААЦ учит, что Христос страдал «нетленно», то есть Его страдания не были проявлением немощи тварного естества, а были лишь волевым актом. Афанасий отрицает это заблуждение, поясняя: Слово бесстрастно по Своей природе, но приписывает Себе страсти, потому что они принадлежат Его реальной плоти. Для Афанасия важно, что страдание - это истина плоти, а не «чудесное изменение» её свойств. Если плоть нетленна по соединению (как в ААЦ), то слова Афанасия о «свойствах плоти» теряют смысл, так как такая плоть уже не имела бы человеческих свойств в их подлинном виде.
Для Монофизитов ААЦ страдания Христа это не немощь природы, а «волевой жест». Они утверждают, что плоть Христа по своей природе (после соединения) была выше страданий, и Он «разрешал» Себе страдать только волевым актом.
Для Православия страдания были добровольными в том смысле, что Христос добровольно принял именно тленную и страдательную природу. Но сами страдания (боль, жажда, усталость) были естественными, а не «актом воли».
Афанасий Великий прямо разбивает позицию Собора ААЦ:
«...эти вещи [Страстность] приписываются Ему, поскольку они свойственны плоти, а само тело свойственно Спавителю».
Если страдание это лишь волевой акт над «нетленной» плотью, то Христос не был «как мы». Афанасий же настаивает: Слово страдает потому, что Его плоть обладает естественной способностью к страданию. Если убрать эту естественность, то сочувствие Христа человечеству превращается в имитацию как я уже упоминал.
❤5❤🔥5🔥2
«[Христос]Приемлет на Себя тело, и тело нечуждое нашему. Ибо не просто восхотело быть в теле и не явиться только пожелало.... И поелику все мы были повинны тлению смерти, то Он, за всех предав Свое тело смерти, приносит его Отцу». [6]
В 6 Каноне ААЦ утверждает, что тело Христа было нетленным от рождения по соединению. Афанасий прямо говорит, что тело было «не чуждое нашему», то есть именно то, которое было «повинно тлению смерти». - по своей сути. Без этого отождествления Жертва Христа не имела бы отношения к человечеству, нуждающемуся в исцелении. Следственно это прямое отверждение 6 канона.
❤5❤🔥5🔥2
«Тело, поелику имело оно общую со всеми телами сущность, и было телом человеческим, и хотя сотворено было необычайным чудом из одной Девы, однако же, будучи смертным... Посему-то, как сказано выше, поскольку не возможно было умереть Слову, потому что Оно бессмертно, – прияло Оно на Себя тело, которое могло умереть, чтобы, как Свое собственное, принести его за всех, и как за всех пострадавшему, по причине пребывания Своего в теле [7].
Маназкерт в 7 каноне, подтверждает тех, кто называет тело смертным по естеству, НО то есть в плане Волевого Акта, а не Свойства плоти. Афанасий тотально опровергает это, заявляя, что тело Христа имело «общую со всеми телами сущность» и умерло именно потому, что было «смертным» по своему составу.
❤5❤🔥5🔥2
Для сего-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию воскресения [8].Маназкертский собор, в 7 каноне, провозглашает тело нетленным «от рождения по соединению». Афанасий же утверждает, что тело было «способно помереть» (dektikon thanatou), а нетленность - это результат «благодати воскресения», а не автоматическое свойство воплощения.
❤4❤🔥4🔥2
Григорий Богослов:
Глагол κτίζεται (созидается) прямо опровергает утверждение ААЦ о «нетварности по качеству». Григорий учит, что Бог стал тварным(в плоти). Фраза «нищает моею плотью» бьет по противоречию внутри канонов ААЦ. В 3-м каноне Маназкертский собор заявляет, что Христос принял нашу «грешную и смертную природу». Однако, если природа принята «нищей» и «смертной», то она должна быть таковой и в реальности (по соединению), чтобы Бог мог её исцелить. Григорий подчеркивает, что Бог воспринимает плоть, чтобы сделать её бессмертной (процесс преображения), а не иметь её таковой изначально. Если же следовать логике 6 и 7 канонов ААЦ, где плоть нетленна сразу по соединению, то признание «смертной природы» в 3-м каноне остается лишь пустой формальностью, не имеющей отношения к реальному состоянию плоти Христа до Воскресения. Ну или Монофизиты должны признать что Григорий Богослов целых 2 раза повторяет что он был по Воле Таким же Догреховным Новым Адамом, как и "Христос" у вас, что конечно невозможно по контексту. Или иными словами, иначе придется признать, что Григорий Богослов описывает не реальное вочеловечивание, а "волю к нищете" при сохранении нетленной природы, что полностью противоречит контексту его слов о реальном созидании (κτίζεται) и нищете.
Эти нужды Григорий называет истиной Его человечества. Канон 10 ААЦ утверждает, что страдания были «нетленными» (волевыми актами над бесстрастной плотью). Для Григория же жажда и усталость - это проявления реальной человеческой природы. Если бы тело было нетленно от рождения, искушение и усталость были бы актерством, что недопустимо.
«О новое смешение! О парадоксальное сочетание! Сущий рождается, и Несозданный созидается (творется - буквальный перевод), и Необъемлемый объемлется через посредство разумной души, служащей средой между Божеством и грубостью плоти. Обогащающий нищает; нищает бо моею плотью, чтобы я обогатился Его Божеством. Полнота истощается; ибо Он на малое время истощается от славы Своей, чтобы я вкусил Его полноты. Какое богатство благости? Что это за таинство обо мне? Я получил образ Божий и не сохранил его; Он воспринимает мою плоть, чтобы и образ спасти, и плоть сделать бессмертной». [10]
«Ὢ τῆς καινῆς μίξεως! Ὢ τῆς παραδόξου κράσεως! Ὁ ὢν γίνεται, καὶ ὁ ἄκτιστος κτίζεται, καὶ ὁ ἀχώρητος χωρεῖται, διὰ μέσης ψυχῆς νοερᾶς μεσιτευούσης Θεότητι καὶ σαρκὸς παχύτητι· καὶ ὁ πλουτίζων πτωχεύει· πτωχεύει γὰρ τὴν ἐμὴν σάρκα, ἵνα ἐγὼ πλουτήσω τὴν ἐκείνου Θεότητα· καὶ ὁ πλήρης κενοῦται· κενοῦται γὰρ τῆς ἑαυτοῦ δόξης ἐπὶ μικρὸν, ἵνα ἐγὼ τῆς ἐκείνου μετασχω πληρώσεως. Τίς ὁ πλοῦτος τῆς ἀγαθότητος; Τί τὸ περὶ ἐμὲ τοῦτο μυστήριον; Μετέλαβον τῆς εἰκόνος, καὶ οὐκ ἐφύλαξα· μεταλαμβάνει τῆς ἐμῆς σαρκὸς, ἵνα καὶ τὴν εἰκόνα σώσῃ, καὶ τὴν σάρκα ἀθανατίσῃ.» [10]
Глагол κτίζεται (созидается) прямо опровергает утверждение ААЦ о «нетварности по качеству». Григорий учит, что Бог стал тварным(в плоти). Фраза «нищает моею плотью» бьет по противоречию внутри канонов ААЦ. В 3-м каноне Маназкертский собор заявляет, что Христос принял нашу «грешную и смертную природу». Однако, если природа принята «нищей» и «смертной», то она должна быть таковой и в реальности (по соединению), чтобы Бог мог её исцелить. Григорий подчеркивает, что Бог воспринимает плоть, чтобы сделать её бессмертной (процесс преображения), а не иметь её таковой изначально. Если же следовать логике 6 и 7 канонов ААЦ, где плоть нетленна сразу по соединению, то признание «смертной природы» в 3-м каноне остается лишь пустой формальностью, не имеющей отношения к реальному состоянию плоти Христа до Воскресения. Ну или Монофизиты должны признать что Григорий Богослов целых 2 раза повторяет что он был по Воле Таким же Догреховным Новым Адамом, как и "Христос" у вас, что конечно невозможно по контексту. Или иными словами, иначе придется признать, что Григорий Богослов описывает не реальное вочеловечивание, а "волю к нищете" при сохранении нетленной природы, что полностью противоречит контексту его слов о реальном созидании (κτίζεται) и нищете.
«Искушаем был как человек, но победил как Бог... Взал алкал, но напитал тысячи... Жаждал, но напоил жаждущих... Утомился, но Он есть покой для труждающихся... Плакал, но прекращает плач».
«Ἐπειράσθη ὡς ἄνθρωπος, ἀλλ' ἐνίκησεν ὡς Θεός... Ἐπείνησεν, ἀλλ' ἔτρεψε χιλιάδας... Ἐδίψησεν, ἀλλ' ἐπότισε τοὺς διψῶντας... Ἐκοπίασεν, ἀλλ' ἐστὶ τῶν κοπιώντων ἀνάπαυσις... Δεδακρυκεν, ἀλλὰ παύει δάκρυον.»
Эти нужды Григорий называет истиной Его человечества. Канон 10 ААЦ утверждает, что страдания были «нетленными» (волевыми актами над бесстрастной плотью). Для Григория же жажда и усталость - это проявления реальной человеческой природы. Если бы тело было нетленно от рождения, искушение и усталость были бы актерством, что недопустимо.
❤5❤🔥5🔥2
ПОМЕТКА:
[16.03.2026]
В ходе длинных Дискуссий с Cовременными Представителями ААЦ , и их Богословами, они пришли к выводу что касаясь вопроса о Тлении и Тварности Христа они СОГЛАСНЫ с Православным Халкидонитским Богословием, и признали Разницу в Терминах. Поскольку признание Правоты Православного Богословия В ЭТОМ вопросе, произошло. Пост направлен на РАДИКАЛЬНЫЕ ответвления Богословской Мысли ААЦ а не на всю.
Следуя отцам нашей Православной Церкви.
Нет Бога, не распявшегося за нас!
Нет Бога, не воспринявшего всю полноту нашей немощи!
Нет Бога, не исцелившего то, что Им было воспринято!
Ps: Была Проведена небольшая редакция по исправлению точечных ошибок, из за неправильного перевода Армянского Историка в его Научной Работе.
Автор: Орудие Истины.
Источники:
[16.03.2026]
В ходе длинных Дискуссий с Cовременными Представителями ААЦ , и их Богословами, они пришли к выводу что касаясь вопроса о Тлении и Тварности Христа они СОГЛАСНЫ с Православным Халкидонитским Богословием, и признали Разницу в Терминах. Поскольку признание Правоты Православного Богословия В ЭТОМ вопросе, произошло. Пост направлен на РАДИКАЛЬНЫЕ ответвления Богословской Мысли ААЦ а не на всю.
Следуя отцам нашей Православной Церкви.
Нет Бога, не распявшегося за нас!
Нет Бога, не воспринявшего всю полноту нашей немощи!
Нет Бога, не исцелившего то, что Им было воспринято!
Ps: Была Проведена небольшая редакция по исправлению точечных ошибок, из за неправильного перевода Армянского Историка в его Научной Работе.
Автор: Орудие Истины.
Источники:
[1] Foreword to Khosrovik Targmanich's Dogmatic Writings
— Մատենագիրք Հայոց (Матенагирк Хайоц — Армянская литература), Том VI.
— Магакия Орманян. Ազգապատում (Азгапатум — Национальная история), Эчмиадзин, 2001, т. 1, стр. 948.
— Михаил Сириец. Хроника, Книга 11, Глава 20
[2] О плоти Христа, Глава 5 (PL 2).
[3] St. Irenaeus: Against Heresies: Book III, XXII.
[4] Against Heresies, Book V Adversus Haereses
[5] Слово Против Ариан, III книга, 33.
[6] Слово о воплощении Бога Слова. Глава 8.
[7] Слово о воплощении Бога Слова, Глава 20.
[8] Слово о воплощении Бога Слова, Глава 9.
[9] PG 36, 325
[10] PG 36, 104–105
❤7❤🔥5👏5🔥2
Аврелий Августин Блаженный
(354г.–430г.)
[Против Ереси Sola Scriptura]
Аврелий Августин НЕ ВЕРИЛ в Ересь Sola Scriptura - И прямо Опровергает Сию Ересь.
Данный Отрывок Сектанты представляют как ересь "Sola Scriptura":
Это само собой разумеется: Священное Писание богодухновенно, другие писания нет. Сектанты упускают из виду утверждение святого Августина об апостольской преемственности и авторитете Церкви, по этому тексту,доказывает Правоту Православного Учения и совпадает с точкой зрения Православной Церкви. Таким образом, опровержение аргумента находится прямо внутри самого псевдо "аргумента". И в другом месте той же работы мы находим то же самое(Ссылка на пост Канала). Пока выразим основную мысль что из этого мнимо пытаются вывести Сектанты:
Многие Протестанты от Немощи Своего Учения, в страхе пред Православной Церковью, прибегают к Клевете на Блаженного Аврелия Августина. Они настолько бояться Истинное Православное Учение что в попытках хоть как то приподнять и без того немощный авторитет их учения - пытаются прибегать к этому Отцу, мол Августин верил, в том числе по данному отрывку, что Писание это что то Отдельное от Предания(Традиции) Церкви, что оно никак не зависит от Церкви и что то Читать и Толковать его так же можно ВНЕ Церкви. Из этого текста они хотят вывести что Предание Церкви - Ее Соборы , Традиции Апостолов - то что можно отвергнуть.
Как мы расматривали с вами ранее, ни один из их псевдо аргументов, о ереси "Sola Scriptura" у Отцов - абсолютно не валиден. Августин как вы догадались, тут не исключение. Августин полностью низвергает сию ересь:
(354г.–430г.)
[Против Ереси Sola Scriptura]
Аврелий Августин НЕ ВЕРИЛ в Ересь Sola Scriptura - И прямо Опровергает Сию Ересь.
Данный Отрывок Сектанты представляют как ересь "Sola Scriptura":
Что касается наших писаний, которые не являются правилом веры или практики, а лишь средством назидания, мы можем предположить, что они содержат некоторые неясные и запутанные моменты, не соответствующие истине , и что эти ошибки могут быть исправлены или не исправлены в последующих трактатах. Ибо мы принадлежим к тем, о ком апостол говорит: «А если вы и не желаете, то Бог откроет вам это». Такие писания читаются с правом суждения и без какой-либо обязанности верить . Чтобы оставить место для таких полезных дискуссий по сложным вопросам, существует четкая граница, отделяющая все произведения, созданные после апостольских времен, от авторитетных канонических книг Ветхого и Нового Заветов. Авторитет этих книг дошел до нас от апостолов через преемственность епископов и расширение Церкви , и, занимая высокое положение, требует подчинения каждого верного и благочестивого ума.Источнки: Contra Faustum, Книга XI
Это само собой разумеется: Священное Писание богодухновенно, другие писания нет. Сектанты упускают из виду утверждение святого Августина об апостольской преемственности и авторитете Церкви, по этому тексту,доказывает Правоту Православного Учения и совпадает с точкой зрения Православной Церкви. Таким образом, опровержение аргумента находится прямо внутри самого псевдо "аргумента". И в другом месте той же работы мы находим то же самое(Ссылка на пост Канала). Пока выразим основную мысль что из этого мнимо пытаются вывести Сектанты:
Многие Протестанты от Немощи Своего Учения, в страхе пред Православной Церковью, прибегают к Клевете на Блаженного Аврелия Августина. Они настолько бояться Истинное Православное Учение что в попытках хоть как то приподнять и без того немощный авторитет их учения - пытаются прибегать к этому Отцу, мол Августин верил, в том числе по данному отрывку, что Писание это что то Отдельное от Предания(Традиции) Церкви, что оно никак не зависит от Церкви и что то Читать и Толковать его так же можно ВНЕ Церкви. Из этого текста они хотят вывести что Предание Церкви - Ее Соборы , Традиции Апостолов - то что можно отвергнуть.
Как мы расматривали с вами ранее, ни один из их псевдо аргументов, о ереси "Sola Scriptura" у Отцов - абсолютно не валиден. Августин как вы догадались, тут не исключение. Августин полностью низвергает сию ересь:
❤🔥6🔥3🕊2
ТРАДИЦИЯ (ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ):
Читаем:
ЕСТЬ то что НЕЗАПИСАНО В ПИСАНИИ , НО ВСЕ ЦЕРКВИ В МИРЕ - ВСЕЛЕННСКАЯ ЦЕРКОВЬ этому следует, ТО НУЖНО понимать что это УСТАНОВИЛИ ПРЯМО АПОСТОЛЫ ИЛИ ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ ЦЕРКВИ , Прошу внимание обратить на предлог ИЛИ, АПОСТОЛЫ И ЦЕРКОВЬ ИМЕЮТ РАВНЫЙ АВТОРИТЕТ В ВОПРОСЕ УЧЕНИЯ. Августин же утверждает, что устное предание и решения Соборов имеют апостольское достоинство. Это ставит неписаную Традицию ЦЕРКВИ на один уровень с Писанием.
Далее:
Читаем:
Для протестанта критерий истины соответствие его личной интерпретации текста. Для Августина критерий истины повсеместная практика Церкви. Августин выводит формулу: если вся Церковь что-то делает (хотя в Библии об этом нет прямого упомиания), значит, это повелели апостолы. В этом тексте Августин утверждает, что Традиция является самодостаточным доказательством апостольского происхождения.
Святой Киприан Карфагенский был величайшим авторитетом, и он требовал перекрещивать еретиков(У которых была Интенция). Августин говорит Киприан тут ошибался. Почему? Потому что Обычай (Традиция) всей Церкви говорит об обратном. Для него Критерий - ЦЕРКОВЬ.
ЦЕРКОВЬ, ТРАДИЦИЯ, БИБЛИЯ:
Далее:
Тут Августин БУКВАЛЬНО и ПРЯМО отвергает ересь Формальной Достаточности, Протестантская псевдо"апологетика" строится на требовании: «Дай мне стих, где это написано прямо!». Августин же говорит, что Церковь может обладать знанием и авторитетным учением даже там, где Писание не дает прямого ответа.
Не согласен с разумом — безумец.
Не согласен с Писанием — не христианин.
Не согласен с Церковью — не миролюбивый человек (смутьян и раскольник).
Протестант считает, что он может быть "истинным христианином", идя против Церкви, если ему кажется, что Церковь противоречит его пониманию Библии. Для Августина идти против Церкви это такой же грех против истины, как и идти против текста Писания. Ты не можешь быть "библейским христианином", будучи вне согласия с Кафолической Церковью.
Далее:
У Протестантов Есть Только один столп - "Sola Scriptura", собственное толкование без Церкви. Христианство Августина это устойчивые три Нераздельные и Обязательные компоненты: Писание, Предание и Церковь. Если убрать хотя бы одну опору, вся конструкция веры рушится. ЦЕРКОВЬ - ПИСАНИЕ - ПРЕДАНИЕ ЭТО РАВНОЗНАЧАЩУЙ 1 ИСТОЧНИК ВЕРЫ.
Что касается других вещей, которые мы считаем авторитетными не на основании Священного Писания, а на основании Традиции (Предания), и которые соблюдаются по всему миру, то следует понимать, что они считаются одобренными и установленными либо самими апостолами, вселенскими Соборами, чей авторитет в Церкви весьма благотворен… Ибо я часто с глубокой скорбью замечал, как много беспокойства причинялось слабым братьям из-за спорной настойчивости или суеверной нерешительности некоторых, которые в подобных вопросах не допускают окончательного решения на основании авторитета Священного Писания или традиции вселенской Церкви. [1]
Читаем:
«...вещи, которые мы считаем авторитетными НЕ на основании Священного Писания, а на основании традиции(Предания Церкви)...»
ЕСТЬ то что НЕЗАПИСАНО В ПИСАНИИ , НО ВСЕ ЦЕРКВИ В МИРЕ - ВСЕЛЕННСКАЯ ЦЕРКОВЬ этому следует, ТО НУЖНО понимать что это УСТАНОВИЛИ ПРЯМО АПОСТОЛЫ ИЛИ ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ ЦЕРКВИ , Прошу внимание обратить на предлог ИЛИ, АПОСТОЛЫ И ЦЕРКОВЬ ИМЕЮТ РАВНЫЙ АВТОРИТЕТ В ВОПРОСЕ УЧЕНИЯ. Августин же утверждает, что устное предание и решения Соборов имеют апостольское достоинство. Это ставит неписаную Традицию ЦЕРКВИ на один уровень с Писанием.
Далее:
…обычай, противостоящий Киприану, предположительно имеет свое происхождение в апостольской традиции, подобно тому как существует множество вещей, соблюдаемых всей Церковью и, следовательно, справедливо считающихся предписанными апостолами, которые, однако, не упоминаются в их трудах. [2]
Читаем:
«...вещей, соблюдаемых всей Церковью и, следовательно, справедливо считающихся предписанными апостолами».
Для протестанта критерий истины соответствие его личной интерпретации текста. Для Августина критерий истины повсеместная практика Церкви. Августин выводит формулу: если вся Церковь что-то делает (хотя в Библии об этом нет прямого упомиания), значит, это повелели апостолы. В этом тексте Августин утверждает, что Традиция является самодостаточным доказательством апостольского происхождения.
«...обычай, противостоящий Киприану, предположительно имеет свое происхождение в апостольской традиции...»
Святой Киприан Карфагенский был величайшим авторитетом, и он требовал перекрещивать еретиков(У которых была Интенция). Августин говорит Киприан тут ошибался. Почему? Потому что Обычай (Традиция) всей Церкви говорит об обратном. Для него Критерий - ЦЕРКОВЬ.
ЦЕРКОВЬ, ТРАДИЦИЯ, БИБЛИЯ:
Далее:
«...из какого бы источника это ни было передано Церкви, даже если авторитет канонических Писаний не может быть представлен как прямое (недвусмысленное) подтверждение этого». [3]
Тут Августин БУКВАЛЬНО и ПРЯМО отвергает ересь Формальной Достаточности, Протестантская псевдо"апологетика" строится на требовании: «Дай мне стих, где это написано прямо!». Августин же говорит, что Церковь может обладать знанием и авторитетным учением даже там, где Писание не дает прямого ответа.
Не согласен с разумом — безумец.
Не согласен с Писанием — не христианин.
Не согласен с Церковью — не миролюбивый человек (смутьян и раскольник).
Протестант считает, что он может быть "истинным христианином", идя против Церкви, если ему кажется, что Церковь противоречит его пониманию Библии. Для Августина идти против Церкви это такой же грех против истины, как и идти против текста Писания. Ты не можешь быть "библейским христианином", будучи вне согласия с Кафолической Церковью.
Далее:
Те доводы, которые я здесь привел, я почерпнул либо из авторитета Церкви, согласно преданию наших отцов, либо из свидетельства Божественных Писаний... Ни один здравомыслящий человек не пойдет против разума, ни один христианин против Писания, и ни один миролюбивый человек против Церкви. [4]
У Протестантов Есть Только один столп - "Sola Scriptura", собственное толкование без Церкви. Христианство Августина это устойчивые три Нераздельные и Обязательные компоненты: Писание, Предание и Церковь. Если убрать хотя бы одну опору, вся конструкция веры рушится. ЦЕРКОВЬ - ПИСАНИЕ - ПРЕДАНИЕ ЭТО РАВНОЗНАЧАЩУЙ 1 ИСТОЧНИК ВЕРЫ.
❤🔥7❤3🕊2
Далее:
Читаем:
В Сектантизме истина определяется личным исследованием текста. У Августина Истину Определяет ЦЕРКОВЬ. Одобрение Кафолической Церкви является гарантом истинности, а не просто мнимым "мнением большинства".
НЕОБХОДИМАЯ РОЛЬ ЦЕРКВИ В ТОЛКОВАНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ:
Читаем:
Августин НИЗВЕРГАЕТ Ересь Формальной Достаточности и Sola Scriptura, даже если нет ПРЯМОГО СТИХА в ПИСАНИИ, ЦЕРКОВЬ СЛЕДУЕТ ИСТИННОМУ СМЫСЛУ ПИСАНИЯ И ТОЛЬКО ЦЕРКОВЬ ЭТОТ ИСТИННЫЙ СМЫСЛ И ПОНИМАЕТ.
Протестант: «Я читаю Библию и сужу, права ли Церковь».
Августин: «Я смотрю на Церковь и через неё понимаю, в чем истинный смысл Библии».
Для Августина Вселенское согласие (то, что признано благом всей Вселенской Церковью) является безошибочным индикатором «духа Писания» даже при отсутствии «буквы Писания».
Читаем:
Это главный логический аргумент. Августин строит цепочку:
1.Писание непогрешимо.
2.Писание прямо велит слушаться Церковь.
3.Значит, если ты слушаешься Церковь ты всё равно слушаешься Библию.
Если протестант отвергает авторитет Церкви, он нарушает повеление самой Библии. Его "верность Писанию" - фикция, потому что он игнорирует библейское указание на авторитет Церкви.
Читаем:
Если, ты хочешь понимать Писание ПРАВИЛЬНО БЕЗ ЗАБЛУЖДЕНИЯ - Ты ДОЛЖЕН обратиться к ЦЕРКВИ.
Далее:
Августин снова использует союз "И". Правило веры (Regula Fidei) не является "только библейским". Оно неразрывно связано с авторитетом Церкви. Для Августина невозможно правильно понять «ясные места» Библии в отрыве от того, как их понимает Церковь.
Это очевидно; вера это допускает; Кафолическая Церковь это одобряет; значит, это истина. [5]
Читаем:
«Кафолическая Церковь одобряет значит, это истина»
В Сектантизме истина определяется личным исследованием текста. У Августина Истину Определяет ЦЕРКОВЬ. Одобрение Кафолической Церкви является гарантом истинности, а не просто мнимым "мнением большинства".
НЕОБХОДИМАЯ РОЛЬ ЦЕРКВИ В ТОЛКОВАНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ:
Безусловно, хотя в данном вопросе мы не можем привести ясного примера, взятого из канонических Писаний, тем не менее и в этом вопросе мы следуем истинному смыслу Писаний, когда соблюдаем то, что признано благом всей Вселенской Церковью, которую рекомендует вам авторитет этих самых Писаний. Таким образом, поскольку Священное Писание не может ошибаться, всякий, кто боится впасть в заблуждение из-за неясности этого вопроса, должен обратиться за советом к этой самой Церкви, на которую сами Священные Писания указывают без всякой двусмысленности. [6]
Читаем:
«...следуем истинному смыслу Писаний, когда соблюдаем то, что признано благом всей Вселенской Церковью».
Августин НИЗВЕРГАЕТ Ересь Формальной Достаточности и Sola Scriptura, даже если нет ПРЯМОГО СТИХА в ПИСАНИИ, ЦЕРКОВЬ СЛЕДУЕТ ИСТИННОМУ СМЫСЛУ ПИСАНИЯ И ТОЛЬКО ЦЕРКОВЬ ЭТОТ ИСТИННЫЙ СМЫСЛ И ПОНИМАЕТ.
Протестант: «Я читаю Библию и сужу, права ли Церковь».
Августин: «Я смотрю на Церковь и через неё понимаю, в чем истинный смысл Библии».
Для Августина Вселенское согласие (то, что признано благом всей Вселенской Церковью) является безошибочным индикатором «духа Писания» даже при отсутствии «буквы Писания».
Читаем:
«...Церковью, которую рекомендует вам авторитет этих самых Писаний... Церкви, на которую сами Священные Писания указывают без всякой двусмысленности».
Это главный логический аргумент. Августин строит цепочку:
1.Писание непогрешимо.
2.Писание прямо велит слушаться Церковь.
3.Значит, если ты слушаешься Церковь ты всё равно слушаешься Библию.
Если протестант отвергает авторитет Церкви, он нарушает повеление самой Библии. Его "верность Писанию" - фикция, потому что он игнорирует библейское указание на авторитет Церкви.
Читаем:
«...всякий, кто боится впасть в заблуждение из-за неясности этого вопроса, должен обратиться за советом к этой самой Церкви...»
Если, ты хочешь понимать Писание ПРАВИЛЬНО БЕЗ ЗАБЛУЖДЕНИЯ - Ты ДОЛЖЕН обратиться к ЦЕРКВИ.
Далее:
Пусть же читатель обратится к правилу веры, которое он почерпнул из наиболее ясных мест Писания и из авторитета Церкви...[7]
Августин снова использует союз "И". Правило веры (Regula Fidei) не является "только библейским". Оно неразрывно связано с авторитетом Церкви. Для Августина невозможно правильно понять «ясные места» Библии в отрыве от того, как их понимает Церковь.
❤🔥8❤2🔥2
Историк Протестант-Лютеранин Ярослав Пеликан комментирует взгляды святого Августина на Священное Писание и Традицию(Предание):
Продолжает:
Пеликан, анализируя Августина, утверждает: именно авторитет Церкви делает Библию авторитетной для нас. Без Церкви Библия это просто набор рукописей.
«Пристанище авторитета» это Институт, а не «невидимая церковь»:
Протестанты часто говорят мол: «Церковь это просто невидимое собрание всех верующих (избранных)».
Августин прямо противопоставляет «неизвестное количество избранных» (невидимую церковь) видимому Институту, имеющему апостольское преемство. Покой и истина находятся не в личных чувствах "избранности", а в конкретной исторической Церкви - Конкретном Институте, основанном Христом.
Итак Подведем Итоги как Августин смотрел на Писание:
Из всего выше перечисленного, делаем однозначный вывод - Святой Августин Ипонский , НЕ ВЕРИЛ в Ересь Sola Scriptura. И Тотально ее Опровергает. Полностью в этом Подтверждая Учение Святой Православной Церкви.
Автор: Августин Аврелий
Источники:
Этот авторитет Православного Кафолического христианства... был настолько могущественным, что он придавал значимость - утверждал (валидировал) сам(ому) авторит(ету) Библии... Между авторитетом Библии и авторитетом Кафолической Церкви (который присутствовал в Церкви, но был чем-то большим, чем просто сумма авторитетов её отдельных епископов, прошлых и настоящих) в подлинном смысле не могло быть никакого противоречия. Здесь человек мог найти покой в "пристанище авторитета" [О Крещении 2.8.13] — не в "неизвестном количестве избранных", а в установленном Богом институте спасения (Церкви), который мог претендовать на основание Христом и преемство от апостолов
Продолжает:
Августин, выступая против донатистов, вывел формулу: "Суд всего мира надежен (безошибочен) [securus judicat orbis terrarum]" [Против Пармениана 3.4.24]. Кафоличность (вселенскость) была признаком как истинной Церкви, так и истинного вероучения, ибо они были нераздельны [8]
Пеликан, анализируя Августина, утверждает: именно авторитет Церкви делает Библию авторитетной для нас. Без Церкви Библия это просто набор рукописей.
«Пристанище авторитета» это Институт, а не «невидимая церковь»:
Протестанты часто говорят мол: «Церковь это просто невидимое собрание всех верующих (избранных)».
Августин прямо противопоставляет «неизвестное количество избранных» (невидимую церковь) видимому Институту, имеющему апостольское преемство. Покой и истина находятся не в личных чувствах "избранности", а в конкретной исторической Церкви - Конкретном Институте, основанном Христом.
Итак Подведем Итоги как Августин смотрел на Писание:
I. Богословский метод… 1. Первый принцип – строгое следование авторитету веры, который, будучи по своему происхождению авторитетом Христа, выражен в Писании, в традиции и в церкви…
б) Августин читал Писание в Церкви и согласно Преданию, напомнил донатистам о двух качествах апостольской традиции: всеобщности (универсальности) и древности. (De bapt. 4,24,31). Он ответил пелагианам, что необходимо считать истинным то, что передалось из поколения в поколение, даже если не удается это объяснить (C. Iul. 6,5,11), потому что Отцы «учили церковь тому, чему научились в церкви» (C.Iul.op.imp.1,117; ср. C. Iul . 2,10,34).
c) Именно церковь определяет канон Священного Писания(De doct. chr. 2,7,12), передает традицию и толкует оба вышеупомянутых текста (De. Gen. ad litt. op. imp.1,1), разрешает споры(De bapt . 2,4,5) и устанавливает правила веры (De doct. chr.3,1,2). Поэтому «Я буду пребывать в безопасности в Церкви, какие бы трудности ни возникали» (De bapt. 3,2,2) - Пишет Августин.
Из всего выше перечисленного, делаем однозначный вывод - Святой Августин Ипонский , НЕ ВЕРИЛ в Ересь Sola Scriptura. И Тотально ее Опровергает. Полностью в этом Подтверждая Учение Святой Православной Церкви.
Автор: Августин Аврелий
Источники:
[1] (Letter to Januarius, 54, 1, 1; 54, 2, 3; cf. NPNF I, I:301)
[2] (On Baptism, 5,23:31, in NPNF I, IV:475)
[3] (Letter to Evodius of Uzalis, Epistle 164:6, in NPNF I, I:516)
[4] (On the Trinity, 4,6:10; NPNF I, III:75)
[5] (Sermon 117, 6)
[6] (Against Cresconius I:33; in Robert B. Eno, Teaching Authority in the Early Church, Wilmington: Michael Glazier, 1984, 134)
[7] (On Christian Doctrine, 3,2:2, NPNF I, II:557)
[8] (The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine: Vol. 1 of 5: The Emergence of the Catholic Tradition: 100-600, Chicago: Univ. of Chicago Press, 1971, 303-304, 334)
❤🔥9🔥3❤1👏1
Ссылка на Комментарии + чат для обсуждения:
https://t.me/Orudie_Istini
https://t.me/Orudie_Istini
СВЯТИТЕЛЬ КЛИМЕНТ РИМСКИЙ
(ок. 35 г. — 99 г. или 101 г.)
[ПРОТИВ ЕРЕСИ SOLA FIDE]
Святитель Климент Римский, муж апостольский и непосредственный ученик Первоверховных Апостолов, НЕ ВЕРИЛ в Ересь «Sola Fide» и Тотально Низвергает сию Ересь.
Сектанты, осознавая НЕМОЩЬ своего собственного учения, не имея подлинной преемственности, в страхе пред авторитетом Православной Церкви прибегают к жалкому паразитированию на именах Великих Отцов. Они настолько боятся Истины, что ПРЕСТУПНО вырывают слова Святителя из контекста, пытаясь прикрыть Немощь их Учения авторитетом Мужа Апостольского. Но любая попытка сектантов «присвоить» себе Климента разбивается о его собственные слова.
МНИМЫЙ ПСЕВДО-АРГУМЕНТ СЕКТАНТОВ:
Сектанты судорожно цепляются за этот стих, пытаясь доказать концепцию ереси «Sola Fide»:
Здесь святитель говорит исключительно о первоначальном призвании и вхождении в Церковь через Таинство Крещения, которое даруется по благодати и не может быть заработано предшествующими естественными заслугами. Читаем по очереди, Термин «ἐδικαίωσεν» (оправдал) указывает на первичное очищение, а фраза о делах, совершенных «в святости сердца», подчеркивает абсолютную невозможность самоспасения до уверования во Христа. Однако это совершенно не отменяет необходимости последующего активного соработничества человека - Синергии для достижения окончательного спасения на Страшном Суде. Далее Климент Римский четко будет делать акцент на Синергии. Здесь лишь указание на ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ оправдание как возможности, в то время как сектанты лживо пытаются распространить это на отрицание Дел вообще.
Мы не может вырвать Текст ВНЕ Предыдущих Глав, по этому быстро рассмотрим контекст перед этим:
В этом стихе содержится тот же греческий корень «δικαιούμενοι» (оправдываясь), что и в 32-й главе, но святитель прямо и безоговорочно ставит спасение в зависимость от практических дел («ἔργοις»). Именно это же используется в Послание к Римлянам 3:24:
Конечно тут нет речи про то что Дела заменяют веру, речь про то что Дела ЭТО АСПЕКТ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЕРЕ. Это и есть Учение о Синергии.
Прямо перед этим в 32 главе, Климент говорит:
Греческое причастие «ποιήσας» (сотворив, сделав) ясно указывает на то, что праведность была обретена через реальные поступки - через Дела В ВЕРЕ. ДЕЙСТВИЕ - АСПЕКТ ПО ОТНОШЕНИЮ К СПАСЕНИЮ.
Далее:
Святитель Климент ставит прощение грехов в прямую зависимость от условия. Он использует союз «εἰ» (если) в сочетании с глаголом «ἐποιοῦμεν» (делаем/исполняем). Он прямо ставит отпущение грехов («ἀφεθῆναι») после крещения в прямую зависимость от активного исполнения Божественных заповедей («προστάγματα») и проявления деятельной любви. Что и есть Синергия.
(ок. 35 г. — 99 г. или 101 г.)
[ПРОТИВ ЕРЕСИ SOLA FIDE]
Святитель Климент Римский, муж апостольский и непосредственный ученик Первоверховных Апостолов, НЕ ВЕРИЛ в Ересь «Sola Fide» и Тотально Низвергает сию Ересь.
Сектанты, осознавая НЕМОЩЬ своего собственного учения, не имея подлинной преемственности, в страхе пред авторитетом Православной Церкви прибегают к жалкому паразитированию на именах Великих Отцов. Они настолько боятся Истины, что ПРЕСТУПНО вырывают слова Святителя из контекста, пытаясь прикрыть Немощь их Учения авторитетом Мужа Апостольского. Но любая попытка сектантов «присвоить» себе Климента разбивается о его собственные слова.
МНИМЫЙ ПСЕВДО-АРГУМЕНТ СЕКТАНТОВ:
Сектанты судорожно цепляются за этот стих, пытаясь доказать концепцию ереси «Sola Fide»:
«И мы, призванные по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не самими собою, не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, которые мы совершили в святости сердца, но верою, которою Всемогущий Бог от начала оправдывал всех; Ему же слава во веки веков. Аминь» [1]
«οὐδὲ διὰ τῆς ἡμετέρας σοφίας ἢ συνέσεως ἢ εὐσεβείας ἢ ἔργων ὧν κατειργασάμεθα ἐν ὁσιότητι καρδίας, ἀλλὰ διὰ τῆς πίστεως, δι' ἧς πάντας τοὺς ἀπ' αἰῶνος ὁ παντοκράτωρ θεὸς ἐδικαίωσεν»
Здесь святитель говорит исключительно о первоначальном призвании и вхождении в Церковь через Таинство Крещения, которое даруется по благодати и не может быть заработано предшествующими естественными заслугами. Читаем по очереди, Термин «ἐδικαίωσεν» (оправдал) указывает на первичное очищение, а фраза о делах, совершенных «в святости сердца», подчеркивает абсолютную невозможность самоспасения до уверования во Христа. Однако это совершенно не отменяет необходимости последующего активного соработничества человека - Синергии для достижения окончательного спасения на Страшном Суде. Далее Климент Римский четко будет делать акцент на Синергии. Здесь лишь указание на ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ оправдание как возможности, в то время как сектанты лживо пытаются распространить это на отрицание Дел вообще.
Мы не может вырвать Текст ВНЕ Предыдущих Глав, по этому быстро рассмотрим контекст перед этим:
«Итак, прилепимся к тем, которым дана благодать от Бога; облечемся в единомыслие, будем смиренны и воздержны, удаляя от себя всякий шепот и клевету, оправдываясь делами, а не словами.» [2]
«κολληθῶμεν οὖν ἐκείνοις, οἷς ἡ χάρις ἀπὸ τοῦ θεοῦ δέδοται· ἐνδυσώμεθα τὴν ὁμόνοιαν ταπεινοφρονοῦντες, ἐγκρατευόμενοι, ἀπὸ παντὸς ψιθυρισμοῦ καὶ καταλαλιᾶς πόρρω ἑαυτοὺς ποιοῦντες, ἔργοις δικαιούμενοι, μὴ λόγοις.»
В этом стихе содержится тот же греческий корень «δικαιούμενοι» (оправдываясь), что и в 32-й главе, но святитель прямо и безоговорочно ставит спасение в зависимость от практических дел («ἔργοις»). Именно это же используется в Послание к Римлянам 3:24:
"получая оправдание (δικαιούμενοι)"
Конечно тут нет речи про то что Дела заменяют веру, речь про то что Дела ЭТО АСПЕКТ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЕРЕ. Это и есть Учение о Синергии.
Прямо перед этим в 32 главе, Климент говорит:
«За что был благословен отец наш Авраам? Не за то ли, что он творил (Делал) правду и истину через веру?» [3]
«Τίνος χάριν ηὐλογήθη ὁ πατὴρ ἡμῶν Ἀβραάμ; οὐχὶ δικαιοσύνην καὶ ἀλήθειαν διὰ πίστεως ποιήσας»
Греческое причастие «ποιήσας» (сотворив, сделав) ясно указывает на то, что праведность была обретена через реальные поступки - через Дела В ВЕРЕ. ДЕЙСТВИЕ - АСПЕКТ ПО ОТНОШЕНИЮ К СПАСЕНИЮ.
Далее:
«Блаженны мы, возлюбленные, если будем исполнять заповеди Божии в единомыслии любви, чтобы через любовь были прощены нам грехи наши» [4]
««μακάριοί ἐσμεν, ἀγαπητοί, εἰ τὰ προστάγματα τοῦ θεοῦ ἐποιοῦμεν ἐν ὁμονοίᾳ ἀγάπης, εἰς τὸ ἀφεθῆναι ἡμῖν δι᾿ ἀγάπης τὰς ἁμαρτίας.»
Святитель Климент ставит прощение грехов в прямую зависимость от условия. Он использует союз «εἰ» (если) в сочетании с глаголом «ἐποιοῦμεν» (делаем/исполняем). Он прямо ставит отпущение грехов («ἀφεθῆναι») после крещения в прямую зависимость от активного исполнения Божественных заповедей («προστάγματα») и проявления деятельной любви. Что и есть Синергия.
❤🔥4🔥4❤1💯1
Из Текста выше Прощение обусловлено ЖИЗНЬЮ по заповедям. Если ты не «делаешь» (ἐποιοῦμεν), ты не «блажен» и не прощен. Святитель прямо указывает инструмент прощения грехов: «δι᾿ ἀγάπης» (через любовь). Ближайший ученик апостолов утверждает, что грехи отпускаются именно через деятельную любовь, проявленную в исполнении заповедей, А ДЕЛА ЛЮБВИ АСПЕКТ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВЕРЕ и есть СИНЕРГИЯ.
Суммируя свою сотериологическую мысль, святитель Климент возносит молитву,В конце 64 главе,1 послания. Cвятой Климент Римский в Молитве, испрашивает у Бога , все что нужно для Спасения своей Паствы и вообще всех Православных Христиан:
В данном отрывке святитель Климент просит Господа даровать христианам целый ряд равнозначных качеств:
веру, страх, мир, терпение, великодушие, воздержание, чистоту, целомудрие. Вера («πίστιν») здесь совершенно не выделяется как единственный, автономный или достаточный инструмент спасения, а стоит в одном синергийном ряду с подвигами и нравственными добродетелями - ДЕЛАМИ.
Итого делаем вывод. Святой Климент Римский - НЕ ВЕРИЛ в Ересь "Sola Fide", и полностью ее опровергает. Во всех Аспектах подтверждая Святое Православное Учение о Спасении.
Автор: Св. Климент Римский I
Суммируя свою сотериологическую мысль, святитель Климент возносит молитву,В конце 64 главе,1 послания. Cвятой Климент Римский в Молитве, испрашивает у Бога , все что нужно для Спасения своей Паствы и вообще всех Православных Христиан:
«Наконец, Бог мой... да даст всякой душе, призванной во славное и святое имя Его, веру, страх, мир, терпение, долготерпение, воздержание, чистоту, трезвомыслие, в благоугождение имени Его...» [5]
«Λοιπὸν ὁ παντεπόπτης θεὸς καὶ δεσπότης τῶν πνευμάτων καὶ κύριος πάσης σαρκός, ὁ ἐκλεξάμενος τὸν κύριον Ἰησοῦν Χριστὸν καὶ ἡμᾶς δι᾿ αὐτοῦ εἰς λαὸν περιούσιον, δῴη πάσῃ ψυχῇ ἐπικεκλημένῃ τὸ μεγαλοπρεπὲς καὶ ἅγιον ὄνομα αὐτοῦ πίστιν, φόβον, εἰρήνην, ὑπομονὴν καὶ μακροθυμίαν, ἐγκράτειαν ἁγνείαν, σωφροσύνην, εἰς εὐαρέστησιν τῷ ὀνόματι αὐτοῦ διὰ τοῦ ἀρχιερέως καὶ προστάτου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, δι᾿ οὗ αὐτῷ δόξα καὶ μεγαλωσύνη, κράτος καὶ τιμή, καὶ νῦν καὶ εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ἀμήν.»
В данном отрывке святитель Климент просит Господа даровать христианам целый ряд равнозначных качеств:
веру, страх, мир, терпение, великодушие, воздержание, чистоту, целомудрие. Вера («πίστιν») здесь совершенно не выделяется как единственный, автономный или достаточный инструмент спасения, а стоит в одном синергийном ряду с подвигами и нравственными добродетелями - ДЕЛАМИ.
Итого делаем вывод. Святой Климент Римский - НЕ ВЕРИЛ в Ересь "Sola Fide", и полностью ее опровергает. Во всех Аспектах подтверждая Святое Православное Учение о Спасении.
Автор: Св. Климент Римский I
[1] (1 Cor. 32:4; Patrologia Graeca Vol. 1)
[2] (1 Cor. 30:3; Patrologia Graeca Vol. 1)
[3] (1 Cor. 31:2; Patrologia Graeca Vol. 1)
[4] (1 Cor. 50:5; Patrologia Graeca Vol. 1)
[5] (1 Cor. 64:1; κλημεντος προς κορινθιους Α)
❤🔥4🔥3💯1
Ссылка на Комментарии + чат для обсуждения:
https://t.me/Orudie_Istini
https://t.me/Orudie_Istini
🔥4🕊3