📌•📄•Cómo unirse a la oración en congregación•
❖ Pregunta:
En lo que respecta a una persona que llega el viernes mientras el ʾimām [el que dirige oración] está en el primer rakʿah [unidad de oración], ¿es considerado como [alguien] que se ha unido a la oración ğummaʿ [en congregación]?
❖ Respuesta del Šaiḫ Ṣāliḥ ʾAl-Fawzān (Allāh lo preserve):
Si, incluso en el segundo rakʿah, si llega antes de que el ʾimām levante la cabeza [del rukūʿ]. Si entra [es decir, se une] a la oración y el ʾimām no ha levantado la cabeza en la segunda rakʿah, entonces él se ha unido a la oración ğummaʿ [en congregación]. Luego, le añade otra rakʿah después [que el ʾimām dice] el taslīm para concluir la oración. Esto se considera haberse unido al ğummaʿ [en congregación].
-----
Nota de editor: Significa, el que llegó tarde se posiciona en la fila donde rezará, hace takbīrātuʾl-Iḥrām para entrar a ṣalāt, luego alcanza al ʾimām que está en rukūʿ y mientras el ʾimām sigue en rukūʿ, alcanza a decir al menos una sola vez «Subḥānaʾ Rabbiyaʾl-ʿaẓīm». En este caso se considera que alcanzó ese rakʿah, y con que alcance un rakʿah, alcanzó el ṣalāt (aunque luego que el ʾimām termine tenga que pararse a rezar el resto de los rakaʿāt que no rezo con el ʾimām).
🔗 Publicado en: https://www.islam-puro.com/como-unirse-a-la-oracion-en-congregacion
(🔊 incluye audio en árabe).
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En lo que respecta a una persona que llega el viernes mientras el ʾimām [el que dirige oración] está en el primer rakʿah [unidad de oración], ¿es considerado como [alguien] que se ha unido a la oración ğummaʿ [en congregación]?
❖ Respuesta del Šaiḫ Ṣāliḥ ʾAl-Fawzān (Allāh lo preserve):
Si, incluso en el segundo rakʿah, si llega antes de que el ʾimām levante la cabeza [del rukūʿ]. Si entra [es decir, se une] a la oración y el ʾimām no ha levantado la cabeza en la segunda rakʿah, entonces él se ha unido a la oración ğummaʿ [en congregación]. Luego, le añade otra rakʿah después [que el ʾimām dice] el taslīm para concluir la oración. Esto se considera haberse unido al ğummaʿ [en congregación].
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Nota de editor: Significa, el que llegó tarde se posiciona en la fila donde rezará, hace takbīrātuʾl-Iḥrām para entrar a ṣalāt, luego alcanza al ʾimām que está en rukūʿ y mientras el ʾimām sigue en rukūʿ, alcanza a decir al menos una sola vez «Subḥānaʾ Rabbiyaʾl-ʿaẓīm». En este caso se considera que alcanzó ese rakʿah, y con que alcance un rakʿah, alcanzó el ṣalāt (aunque luego que el ʾimām termine tenga que pararse a rezar el resto de los rakaʿāt que no rezo con el ʾimām).
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ʾIn šāʾ Allāh, hoy tendremos clase especial en vivo con nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve).
📄 TEMA: ḤAĞĞ Y ʿUMRAH (la peregrinación mayor y menor).
⌚️ Horario: viernes 3:00 p.m. apróx. - Miami, USA
🔗 Lugar: Telegram https://t.me/IslamPuro
Puedes ver tu hora local actual en: https://24timezones.com/reloj_hora_exacta.php#/clocks?ids=151,155,141,156
(Ajustes > Ciudades, al lado derecho).
Este y otros detalles de las transmisiones en vivo en https://www.islam-puro.com/clases
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ʾIn šāʾ Allāh, empezamos en breve la sesión en vivo (5-10 min. apróx), con nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve).
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•📂•Glosario•
📌 Ḏūʾl-Ḥiğğah [ذو الحجة]:
También transliterado como: Dhul Hijjah, dul hiyya.
Duodécimo mes del calendario islámico. Es uno de los meses sagrados, y el mes durante el cual suceden los mejores diez días de todo el año para la adoración. Es el mes en el que se realiza la peregrinación mayor en Makkah (Arabia Saudita), llevándose a cabo diferentes ritos de adoración, como por ejemplo: hacer el ṭawāf (alrededor de la Kaʿbah), recorrer entre los montes Ṣafā y Marwah, visitar Minā, el monte ʿArafāt, Muzdalifah y ʿAqabah, ofrecer sacrificio de un animal (animales del ganado como por ejemplo: vacas, ovejas), entre otras actividades y ritos de la peregrinación. Los que no realizan la peregrinación deben realizar otros actos de adoración como ayunar los primeros nueve días del mes, incrementar la lectura del Qurʾān, incrementar los actos de caridad, ayudar a los musulmanes y aliviar su aflicciones, procurar rezar temprano dentro del tiempo de las oraciones y ofrecer más oraciones voluntarias, también, incrementar el recuerdo de Allāh, magnificándolo y glorificándolo, buscando Su perdón, asistir al ‘Id (fiesta del sacrificio), ofrecer un animal en sacrificio, entre otros actos de adoración y buenas obras.
🔗 Publicado en: https://www.islam-puro.com/glosario/dh/#dhul-hijjah1
•✦•
📂 Ver también en el glosario:
• ʿArafāt https://bit.ly/IP_arafat1
• ʿId al-Aḍḥā https://bit.ly/IP_id-al-adha1
• Ṣawm https://bit.ly/IP_sawm1
📍 Artículos relacionados:
• Ayunar los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah es Sunnah https://bit.ly/3jhfOfu
• Consejo respecto a los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah https://bit.ly/3hc1iEc
• La gravedad de los pecados y transgresiones en los meses sagrados http://bit.ly/2U4rciH
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📌 Ḏūʾl-Ḥiğğah [ذو الحجة]:
También transliterado como: Dhul Hijjah, dul hiyya.
Duodécimo mes del calendario islámico. Es uno de los meses sagrados, y el mes durante el cual suceden los mejores diez días de todo el año para la adoración. Es el mes en el que se realiza la peregrinación mayor en Makkah (Arabia Saudita), llevándose a cabo diferentes ritos de adoración, como por ejemplo: hacer el ṭawāf (alrededor de la Kaʿbah), recorrer entre los montes Ṣafā y Marwah, visitar Minā, el monte ʿArafāt, Muzdalifah y ʿAqabah, ofrecer sacrificio de un animal (animales del ganado como por ejemplo: vacas, ovejas), entre otras actividades y ritos de la peregrinación. Los que no realizan la peregrinación deben realizar otros actos de adoración como ayunar los primeros nueve días del mes, incrementar la lectura del Qurʾān, incrementar los actos de caridad, ayudar a los musulmanes y aliviar su aflicciones, procurar rezar temprano dentro del tiempo de las oraciones y ofrecer más oraciones voluntarias, también, incrementar el recuerdo de Allāh, magnificándolo y glorificándolo, buscando Su perdón, asistir al ‘Id (fiesta del sacrificio), ofrecer un animal en sacrificio, entre otros actos de adoración y buenas obras.
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• ʿArafāt https://bit.ly/IP_arafat1
• ʿId al-Aḍḥā https://bit.ly/IP_id-al-adha1
• Ṣawm https://bit.ly/IP_sawm1
📍 Artículos relacionados:
• Ayunar los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah es Sunnah https://bit.ly/3jhfOfu
• Consejo respecto a los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah https://bit.ly/3hc1iEc
• La gravedad de los pecados y transgresiones en los meses sagrados http://bit.ly/2U4rciH
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📌•📔•Consejo respecto a los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah•
❖ Pregunta:
Oh, noble Šaiḫ, en unos pocos días comenzarán los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, así que, ¿cuál es su consejo para que la gente obtenga beneficio de ellos?, espero una explicación de sus virtudes y de las acciones que se deberían realizar durante estos días.
❖ Respuesta del Šaiḫ Muḥammad bin Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh):
Los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah comienzan con la entrada del mes y terminan con el día del ʿĪd. El Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo sobre las acciones en estos diez días:
‹No existen días en los que las buenas acciones sean más amadas por Allāh que estos diez días›. Ellos dijeron: ‹¿Ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh?›, él dijo: ‹Ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh, excepto para un hombre que sale [al ğihād] con su vida y sus bienes y regresa sin ninguno de ellos› [ʾibn ʿAbbās, Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 969].
Así que, con esto animo fuertemente a mis hermanos musulmanes a aprovechar esta tremenda oportunidad, a realizar muchas acciones virtuosas en estos diez días, como la recitación del Qurʾān, el recuerdo de Allāh (takbīr, tahlīl, taḥmīd, tasbīḥ), caridad, ayuno, etc., esforzarse en hacer diferentes actos de obediencia.
Es muy preocupante ver que la gente es negligente en estos diez días. ¿No los encontraste esforzándose en las últimas diez noches de Ramaḍān? Sí, por supuesto que se esforzaron en ellas. Sin embargo, con los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, te será difícil encontrar quienes hagan una diferencia entre estos días y los demás. Pero si una persona realiza buenas acciones en estos diez días, entonces está reviviendo aquello con lo que el Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) nos instruyó que se debe hacer.
También, si alguien tiene la intención de sacrificar un animal al final de estos diez días no debería cortar nada de su cabello, uñas o cuerpo.
Pero si el que mata el animal [para el que ofrece el sacrificio] es otra persona, entonces no hay falta si recorta sus uñas o su cabello. Y si una persona quiere sacrificar él mismo y para su hogar con un sacrificio como es la Sunnah, entonces este principio [de no recortar pelo y uñas] no pesa sobre su familia. Sólo concierne a aquel que realiza el sacrificio, en caso que él sea el padre.
🔊 (incluye audio en el enlace de publicación).
•✦•
📍•Allāh jura por estos diez días, par e impar•
✍️ ʾIbn Raǧab / ʾIbn Kaṯīr
❖ Allāh jura por estos días [traducción del significado]:
1 Por el Alba;
2 Por las diez noches [es decir, por los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah]
3 Por el par y el impar.
📖 [Qurʾān, Sūrah Al-Fağr 89:1-3]
•✦•
❖ El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo:
«Las diez [noches] son los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah y el impar es el día de ʿArafāt y el par es el ʿĪd».
📖 [ʾAḥmad 3/327, y Bazzār 2286. ʾIbn Raǧab (raḥimahuʾllāh) nombró el ʾIsnād de este ḥadīṯ como ḥasan (bueno)].
🔗 Publicado en: http://www.islam-puro.com/dhul-hijjah
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Oh, noble Šaiḫ, en unos pocos días comenzarán los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, así que, ¿cuál es su consejo para que la gente obtenga beneficio de ellos?, espero una explicación de sus virtudes y de las acciones que se deberían realizar durante estos días.
❖ Respuesta del Šaiḫ Muḥammad bin Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh):
Los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah comienzan con la entrada del mes y terminan con el día del ʿĪd. El Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo sobre las acciones en estos diez días:
‹No existen días en los que las buenas acciones sean más amadas por Allāh que estos diez días›. Ellos dijeron: ‹¿Ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh?›, él dijo: ‹Ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh, excepto para un hombre que sale [al ğihād] con su vida y sus bienes y regresa sin ninguno de ellos› [ʾibn ʿAbbās, Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 969].
Así que, con esto animo fuertemente a mis hermanos musulmanes a aprovechar esta tremenda oportunidad, a realizar muchas acciones virtuosas en estos diez días, como la recitación del Qurʾān, el recuerdo de Allāh (takbīr, tahlīl, taḥmīd, tasbīḥ), caridad, ayuno, etc., esforzarse en hacer diferentes actos de obediencia.
Es muy preocupante ver que la gente es negligente en estos diez días. ¿No los encontraste esforzándose en las últimas diez noches de Ramaḍān? Sí, por supuesto que se esforzaron en ellas. Sin embargo, con los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, te será difícil encontrar quienes hagan una diferencia entre estos días y los demás. Pero si una persona realiza buenas acciones en estos diez días, entonces está reviviendo aquello con lo que el Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) nos instruyó que se debe hacer.
También, si alguien tiene la intención de sacrificar un animal al final de estos diez días no debería cortar nada de su cabello, uñas o cuerpo.
Pero si el que mata el animal [para el que ofrece el sacrificio] es otra persona, entonces no hay falta si recorta sus uñas o su cabello. Y si una persona quiere sacrificar él mismo y para su hogar con un sacrificio como es la Sunnah, entonces este principio [de no recortar pelo y uñas] no pesa sobre su familia. Sólo concierne a aquel que realiza el sacrificio, en caso que él sea el padre.
🔊 (incluye audio en el enlace de publicación).
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❖ Allāh jura por estos días [traducción del significado]:
1 Por el Alba;
2 Por las diez noches [es decir, por los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah]
3 Por el par y el impar.
📖 [Qurʾān, Sūrah Al-Fağr 89:1-3]
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«Las diez [noches] son los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah y el impar es el día de ʿArafāt y el par es el ʿĪd».
📖 [ʾAḥmad 3/327, y Bazzār 2286. ʾIbn Raǧab (raḥimahuʾllāh) nombró el ʾIsnād de este ḥadīṯ como ḥasan (bueno)].
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📁•📗•Aquel que tiene la intención de hacer el sacrificio no debería cortar su pelo y sus uñas en el comienzo del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah•
✍️ Šaiḫ Muḥammad Nāṣiruʾd-Dīn Al-Albānī (raḥimahuʾllāh)
Aquel que tiene la intención de hacer el sacrificio no debería cortar su pelo y sus uñas en el inicio del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah hasta que el sacrificio este hecho.
El Šaiḫ Al-Albānī, que Allāh tenga misericordia de él, mencionó en uno de sus trabajos que el Mensajero de Allāh, ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam, dijo:
«Cuando la luna nueva de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah aparezca y alguno de ustedes quiere hacer el sacrificio, entonces debe abstenerse de cortarse el cabello y sus uñas». Y en otra narración: «Entonces no debería cortar nada de su cabello ni de sus uñas hasta que sacrifique» [Muḫtaṣar Ṣaḥiḥ Muslim No. 1251 y otro además de este].
Šaiḫ Al-Albānī, raḥimahuʾllāh, comentó:
«Yo digo: Y el significado aparente del ḥadīṯ es la obligación de no remover el cabello y las uñas para quien ha resuelto que hará el sacrificio, hasta [después de] que sacrifique. Y esto es lo que ʾImām ʾAḥmad y otros además de él han dicho:
Así, dejemos que pongan atención en esto aquellos que se han visto afectados afeitando su barba porque ciertamente afeitarse [la barba] para el ʿĪd contiene tres actos de desobediencia:
• El primero: El rasurado en sí mismo [el cual está prohibido] porque esto realmente es volverse femenino y asemejarse a los incrédulos y es cambiar la creación de Allāh como lo he explicado en mi libro Ādābuʾz-Zifāf Fīʾs-Sunnatiʾl-Muṭahharah (sexta edición, página 118)[1].
• El segundo: Embellecerse para el ʿĪd a través de la desobediencia a Allāh.
• El tercero: El beneficio de este ḥadīṯ respecto a la prohibición de cortarse el cabello para aquel que desea sacrificar. Y en realidad, muy pocos están a salvo de estas transgresiones [de la religión], ¡incluso algunos de entre la gente de conocimiento!. Pedimos a Allāh la seguridad».
┈┈┈
[1] Hay varias narraciones del Mensajero de Allāh –ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- en la cual ordena dejarse crecer la barba. Dejar crecer la barba fue la sunnah del Mensajero de Allāh –ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- y de todos los ṣaḥābah y es obligatorio. Šaiḫuʾl-ʾislām ʾIbn Taymiyyah dijo que dejar la barba y no rasurarla es obligatorio según el Qurʾān, la sunnah y el consenso de los sabios de las primeras generaciones.
📖 Kitābuʾṣ-Ṣalātuʾl-ʿĪdīn fiʾl-Muṣallā hiyaʾs-Sunnah (p. 40-41 Tercera Edición, 1406/1986, Al-Maktabaʾl-ʾIslāmī, Bayrūt).
قال الإمام الفقيه الألباني رحمه الله تعالى:ـ
يشير إلى قوله صلى الله عليه وسلم: “إذا أهل هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره” وفي رواية “فلا يأخذن من شعره ولا من أظفاره شيئا حتى يضحي” مختصر صحيح مسلم رقم 1251 وغيره.
قلت: وظاهر الحديث وجوب ترك أخذ الشعر والظفر على من عزم على التضحية حتى يضحي فيحرم الأخذ المذكور وبه قال الإمام احمد وغيره فليتنبه لهذا أولئك المبتلون بحلق اللحية فإن حلقها للعيد فيه ثلاث معاصي :ـ
الأولى: الحلق نفسه فإنه تأنث وتشبه بالكفار وتغيير لخلق الله كما بينته في كتابي “آداب الزفاف في السنة المطهرة” “الطبعة السادسة ص: 118”.ـ
الثانية: التزين للعيد بمعصية الله !ـ
الثالثة: ما أفاده هذا الحديث من تحريم أخذ الشعر لمن أراد أن يضحي والحقيقة أن هذه المخالفات قل من ينجو منها حتى من بعض أهل العلم! نسأل الله السلامة
[صلاة العيدين في المصلى – ص 40 حاشية ]
🔗 Publicado en: https://bit.ly/cortar-pelo-y-unas-al-comienzo-del-mes
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Aquel que tiene la intención de hacer el sacrificio no debería cortar su pelo y sus uñas en el inicio del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah hasta que el sacrificio este hecho.
El Šaiḫ Al-Albānī, que Allāh tenga misericordia de él, mencionó en uno de sus trabajos que el Mensajero de Allāh, ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam, dijo:
«Cuando la luna nueva de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah aparezca y alguno de ustedes quiere hacer el sacrificio, entonces debe abstenerse de cortarse el cabello y sus uñas». Y en otra narración: «Entonces no debería cortar nada de su cabello ni de sus uñas hasta que sacrifique» [Muḫtaṣar Ṣaḥiḥ Muslim No. 1251 y otro además de este].
Šaiḫ Al-Albānī, raḥimahuʾllāh, comentó:
«Yo digo: Y el significado aparente del ḥadīṯ es la obligación de no remover el cabello y las uñas para quien ha resuelto que hará el sacrificio, hasta [después de] que sacrifique. Y esto es lo que ʾImām ʾAḥmad y otros además de él han dicho:
Así, dejemos que pongan atención en esto aquellos que se han visto afectados afeitando su barba porque ciertamente afeitarse [la barba] para el ʿĪd contiene tres actos de desobediencia:
• El primero: El rasurado en sí mismo [el cual está prohibido] porque esto realmente es volverse femenino y asemejarse a los incrédulos y es cambiar la creación de Allāh como lo he explicado en mi libro Ādābuʾz-Zifāf Fīʾs-Sunnatiʾl-Muṭahharah (sexta edición, página 118)[1].
• El segundo: Embellecerse para el ʿĪd a través de la desobediencia a Allāh.
• El tercero: El beneficio de este ḥadīṯ respecto a la prohibición de cortarse el cabello para aquel que desea sacrificar. Y en realidad, muy pocos están a salvo de estas transgresiones [de la religión], ¡incluso algunos de entre la gente de conocimiento!. Pedimos a Allāh la seguridad».
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[1] Hay varias narraciones del Mensajero de Allāh –ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- en la cual ordena dejarse crecer la barba. Dejar crecer la barba fue la sunnah del Mensajero de Allāh –ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- y de todos los ṣaḥābah y es obligatorio. Šaiḫuʾl-ʾislām ʾIbn Taymiyyah dijo que dejar la barba y no rasurarla es obligatorio según el Qurʾān, la sunnah y el consenso de los sabios de las primeras generaciones.
📖 Kitābuʾṣ-Ṣalātuʾl-ʿĪdīn fiʾl-Muṣallā hiyaʾs-Sunnah (p. 40-41 Tercera Edición, 1406/1986, Al-Maktabaʾl-ʾIslāmī, Bayrūt).
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يشير إلى قوله صلى الله عليه وسلم: “إذا أهل هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره” وفي رواية “فلا يأخذن من شعره ولا من أظفاره شيئا حتى يضحي” مختصر صحيح مسلم رقم 1251 وغيره.
قلت: وظاهر الحديث وجوب ترك أخذ الشعر والظفر على من عزم على التضحية حتى يضحي فيحرم الأخذ المذكور وبه قال الإمام احمد وغيره فليتنبه لهذا أولئك المبتلون بحلق اللحية فإن حلقها للعيد فيه ثلاث معاصي :ـ
الأولى: الحلق نفسه فإنه تأنث وتشبه بالكفار وتغيير لخلق الله كما بينته في كتابي “آداب الزفاف في السنة المطهرة” “الطبعة السادسة ص: 118”.ـ
الثانية: التزين للعيد بمعصية الله !ـ
الثالثة: ما أفاده هذا الحديث من تحريم أخذ الشعر لمن أراد أن يضحي والحقيقة أن هذه المخالفات قل من ينجو منها حتى من بعض أهل العلم! نسأل الله السلامة
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🔊SESIÓN 21 - Preguntas y respuestas
📼 Grabación de la sesión con nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve) del día 20 del Ḏūʾl-Qiʿdah 1444 / 09 de junio 2023 (preguntas respondidas al finalizar la clase sobre Ḥağğ y ʿUmrah):
📼 Grabación de la sesión con nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve) del día 20 del Ḏūʾl-Qiʿdah 1444 / 09 de junio 2023 (preguntas respondidas al finalizar la clase sobre Ḥağğ y ʿUmrah):
Audio
00:04 Saber si los sunan de fağr y ẓuhr se rezan antes o después de la entrada del tiempo de la oración obligatoria
05:47 Consejo acerca de la poligamia y la condición de los hombres a la hora de considerar este asunto
05:47 Consejo acerca de la poligamia y la condición de los hombres a la hora de considerar este asunto
👆 Puedes escuchar el audio completo o también ir a una pregunta específica tocando sobre los minutos que están a los costados de los subtítulos.
El audio de esta sesión y las anteriores, también está disponible en https://www.islam-puro.com/clases.
Bārakaʾllāhu fīkum.
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•📌•📄•Ayunar los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah es sunnah•
Bismillāhi waʾl-Ḥamdulillāh waʾṣ-ṣalātu waʾs-Salām ʿalā Rasūlillāh, ʾAmma baʿd
❖ Hunaydah ʾibn Ḫālid narró de su esposa bajo la autoridad de una de las esposas del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) quien dijo:
عَنْ هُنَيْدَةَ بْنِ خَالِدٍ، عَنِ امْرَأَتِهِ، عَنْ بَعْضِ، أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلاَثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ .
«El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) solía ayunar los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, el día de ʾĀšūrā’, y tres días de cada mes, el primer lunes de cada mes y los jueves».
[Clasificado Ṣaḥīḥ en «Ṣaḥīḥ ʾAbū Dāwud» por Šaiḫ Al-Albānī No. 2/462; también reportado en An-ʾNasāʾī]
❖ Comentario: El ʾImām An-Nawawī (raḥimahuʾllāh) dijo refiriéndose al ayuno de los nueve primeros días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah: «Es extremadamente preferible hacerlo» .
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•📌•📄•Fatwā sobre el ayuno durante los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah•
El interrogador preguntó al Šaiḫ ʾibn Al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh) lo siguiente:
❖ Pregunta:
Oh, Šaiḫ, ¿existen ʾaḥādīth auténticos que mencionen el ayuno durante los primeros [nueve] días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah?»
❖ Respuesta por el Šaiḫ ʾibn Al-ʿUṯaymīn:
Ayunar los primeros [nueve] días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah es de las buenas acciones sin duda alguna. Y el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo: «No existen días en los que las buenas acciones que se hagan sean más amadas por Allāh que en estos diez días». Ellos dijeron: «Oh, Mensajero de Allāh, ¿ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh?». Él dijo: «Ni siquiera el ğihād en la causa de Allāh, excepto para un hombre que sale [por la causa de Allāh] con su vida y sus bienes y regresa sin ninguno de ellos».
Así que, el ayuno está incluido en el contexto general de este ḥadīṯ. Y existe un ḥadīṯ que declara que el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), solía ayunar los primeros diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, sin contar el ʿĪd [en otras palabras, los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah].
Y el ʾImām ʾAḥmad ʾibn Ḥanbal (raḥimahuʾllāh), tomó esta posición como la auténtica. Ayunar en los primeros días [de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, excluyendo el día del ʿĪd] es sunnah. Sí.
🔗 Publicado en: http://www.islam-puro.com/dhul-hijjah-sunnah/
(🔊 Incluye audio en árabe con las palabras del Šaiḫ ʾibn Al-ʿUṯaymīn).
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•🌴•Ḏūʾl-Qiʿdah 1444•
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Bismillāhi waʾl-Ḥamdulillāh waʾṣ-ṣalātu waʾs-Salām ʿalā Rasūlillāh, ʾAmma baʿd
❖ Hunaydah ʾibn Ḫālid narró de su esposa bajo la autoridad de una de las esposas del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) quien dijo:
عَنْ هُنَيْدَةَ بْنِ خَالِدٍ، عَنِ امْرَأَتِهِ، عَنْ بَعْضِ، أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلاَثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ .
«El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) solía ayunar los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, el día de ʾĀšūrā’, y tres días de cada mes, el primer lunes de cada mes y los jueves».
[Clasificado Ṣaḥīḥ en «Ṣaḥīḥ ʾAbū Dāwud» por Šaiḫ Al-Albānī No. 2/462; también reportado en An-ʾNasāʾī]
❖ Comentario: El ʾImām An-Nawawī (raḥimahuʾllāh) dijo refiriéndose al ayuno de los nueve primeros días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah: «Es extremadamente preferible hacerlo» .
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El interrogador preguntó al Šaiḫ ʾibn Al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh) lo siguiente:
❖ Pregunta:
Oh, Šaiḫ, ¿existen ʾaḥādīth auténticos que mencionen el ayuno durante los primeros [nueve] días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah?»
❖ Respuesta por el Šaiḫ ʾibn Al-ʿUṯaymīn:
Ayunar los primeros [nueve] días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah es de las buenas acciones sin duda alguna. Y el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo: «No existen días en los que las buenas acciones que se hagan sean más amadas por Allāh que en estos diez días». Ellos dijeron: «Oh, Mensajero de Allāh, ¿ni siquiera el ğihād por la causa de Allāh?». Él dijo: «Ni siquiera el ğihād en la causa de Allāh, excepto para un hombre que sale [por la causa de Allāh] con su vida y sus bienes y regresa sin ninguno de ellos».
Así que, el ayuno está incluido en el contexto general de este ḥadīṯ. Y existe un ḥadīṯ que declara que el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), solía ayunar los primeros diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, sin contar el ʿĪd [en otras palabras, los primeros nueve días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah].
Y el ʾImām ʾAḥmad ʾibn Ḥanbal (raḥimahuʾllāh), tomó esta posición como la auténtica. Ayunar en los primeros días [de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah, excluyendo el día del ʿĪd] es sunnah. Sí.
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📁•🌱•Los primeros días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah•
❖ El Mensajero de Allāh- Muḥammad (ﷺ) dijo:
ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من أيام العشر، فأكثروا فيهن من التسبيح والتحميد والتكبير والتهليل
«No hay días que sean más grandes ante los ojos de Allāh, ni buenas obras más amadas para Él que los diez días [de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah], por lo tanto, incrementen en tasbīḥ, taḥmīd, takbīr y tahlīl durante estos días».
📖 [Recopilado por Aṭ-Ṭabarānī en Al-Muʿğam al-Kabīr, Aṭ-Ṭaḥāwī, Aḥmad y otros, ʾIrwāʾ al-Ġalīl no. 890, tomo 3, página 398 del Šaiḫ Al-Albānī].
•┈•✦•┈•
✽ Tasbīḥ consiste en decir:
Subḥānaʾllāh - سبحان الله
Glorificado sea Allāh [exaltado por encima de cualquier defecto o semejanza].
✽ Taḥmīd consiste en decir:
Alḥamdu-lillāh - الحمد لله
[Todas] las alabanzas son para Allāh.
✽ Takbīr consiste en decir:
Allāhu ʾakbar - اللّه أكبر
Allāh es el Más Grande.
✽ Tahlīl consiste en decir:
Lā ʾilāha ʾilla Allāh - لا إله إلا الله
No hay dios que merezca adoración excepto Allāh.
🔗 Publicado en: https://www.islam-puro.com/los-primeros-dias-de-dul-hiyyah
•✦•
📍 Artículo relacionado:
• Consejo respecto a los diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah https://www.islam-puro.com/dhul-hijjah
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❖ El Mensajero de Allāh- Muḥammad (ﷺ) dijo:
ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من أيام العشر، فأكثروا فيهن من التسبيح والتحميد والتكبير والتهليل
«No hay días que sean más grandes ante los ojos de Allāh, ni buenas obras más amadas para Él que los diez días [de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah], por lo tanto, incrementen en tasbīḥ, taḥmīd, takbīr y tahlīl durante estos días».
📖 [Recopilado por Aṭ-Ṭabarānī en Al-Muʿğam al-Kabīr, Aṭ-Ṭaḥāwī, Aḥmad y otros, ʾIrwāʾ al-Ġalīl no. 890, tomo 3, página 398 del Šaiḫ Al-Albānī].
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✽ Tasbīḥ consiste en decir:
Subḥānaʾllāh - سبحان الله
Glorificado sea Allāh [exaltado por encima de cualquier defecto o semejanza].
✽ Taḥmīd consiste en decir:
Alḥamdu-lillāh - الحمد لله
[Todas] las alabanzas son para Allāh.
✽ Takbīr consiste en decir:
Allāhu ʾakbar - اللّه أكبر
Allāh es el Más Grande.
✽ Tahlīl consiste en decir:
Lā ʾilāha ʾilla Allāh - لا إله إلا الله
No hay dios que merezca adoración excepto Allāh.
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📌•📚•La peregrinación [ḥağğ]-Parte1•
🔹 Pregunta nº 109: ¿Cuál es el significado de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ El significado de peregrinación es: viajar a Makkah [en Arabia Saudita] con el propósito de hacer ciertos actos [de adoración a Allāh] durante un tiempo específico.
س ١٠٩ / ما معنى الحَجِّ؟
الحجُّ هو: قصدُ مكة لعملٍ مخصوصٍ، في زمنٍ مخصوصٍ.
•✦•
🔹 Pregunta nº 110: ¿Cuál es la evidencia sobre la obligatoriedad de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ La evidencia sobre la obligatoriedad de la peregrinación es el dicho de Allāh, el Exaltado [cuyo significado es]: «Y es el derecho de Allāh que la gente realice ḥaǧǧ a la Casa [al-Kaʿbah en la ciudad de Makkah] para aquellos que tienen la habilidad. Pero quienquiera que no crea, entonces Allāh no tiene necesidad alguna de al-ʿālamīn [la humanidad y los ğinn]» [Qurʾān, Sūrah Āli ʿImrān 3:97].
س ١١٠ / ما الدَّلِيلُ على وُجوب الحَجِّ؟
الدَّلِيلُ على وجوب الحَجِّ: قولُ الله تعالى:ـ
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [آل عمران: ٩٧]
•✦•
🔹 Pregunta nº 111: ¿Cuáles son las condiciones [para la realización] de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ Las condiciones [para la realización] de la peregrinación son cinco:
1. ʿIslām [es decir, ser musulmán].
2. ʿAql [un intelecto sano].
3. [Ha alcanzado] la pubertad.
4. Libertad [no es obligatorio para el esclavo].
5. Capacidad [física, financiera, circunstancial].
س ١١١ / ما شُروط الحَجِّ؟
شُروط الحَجّ خمسة:ـ
١- الإسلَامُ.ـ
٢- العَقلُ.ـ
٣- البُلوغُ.ـ
٤- الحُرِّية.ـ
٥- الاستطَاعةُ.
•✦•
🔹 Pregunta nº 112: ¿Cuáles son los tipos de la peregrinación [ḥağğ] válidos?
❖ Los tipos de peregrinación son tres:
1. At-tamattʿu: consiste en asumir ʾiḥrām[1] para la ʿumrah[2] en los meses de peregrinación[3], luego se libera de este [estado ritual, es decir, abandona el ʾiḥrām], posteriormente [se toma nuevamente] el estado de ʾiḥrām en el día de tarwiyah [octavo día del Ḏūʾl-Ḥiǧǧah][4].
2. Al-qirān: este es [entrar en estado de] iḥrām para [realizar] la ʿumrah y ḥağğ juntos[5].
3. Al-ʾifrād: este es [entrar en estado de] iḥrām para [realizar] solamente la peregrinación mayor [ḥağğ].
El mejor de estos [tres tipos] es at-tamattʿu, luego al-qirān y luego al-ʾifrād. Y el qārin [el que realiza la peregrinación al-qirān] y el mufrid [el que realiza al-ʾifrād], realizan la peregrinación de la misma manera, excepto que el qārin debe sacrificar una animal [hady], y el mufrid no debe hacerlo.
┈┈┈
[1] Estado ritual para realizar la peregrinación. Ver ʾiḥrām en el glosario: http://www.islam-puro.com/glosario/i.
[2] Peregrinación menor. Ver ʿumrah en el glosario: http://www.islam-puro.com/glosario/u.
[3] Se trata de los meses durante los cuales se puede entrar en estado de ʾiḥrām desde el mīqāt para hacer ḥağğ, y sin tener que regresar posteriormente al mīqāt para regresar al estado de ʾiḥrām. Los meses son Šawwāl (décimo mes) o Ḏūʾl-Qiʿdah (undécimo) o en los primeros días del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah (duodécimo). Ver mīqāt en el glosario: https://bit.ly/IP_miqat1.
[4] En este día continúan otros ritos de la peregrinación.
[5] Sin abandonar el estado de iḥrām durante la realización de ambas peregrinaciones.
س ١١٢ / ما أنساك الحَجِّ؟
أنساك الحج ثلاثة:ـ
١- التَّمتُّع، وهو الإحرام بالعمرة في أشهر الحج ثم التحلل منها، ثم الإحرام بالحج يوم التروية (اليوم الثامن من ذي الحجة).ـ
٢- القِرانُ، وهو الإحرام بالعمرة والحج معاً.ـ
٣ – الإفرَادُ، وهو الإحرام بالحج فقط.ـ
وأفضلُ الأنساكِ التمتعُ ثم القِرانُ ثم الإفرادُ، والقارنُ والمُفرِدُ في أعمالِ الحج سواء، إلا أن القارِنَ يجبُ عليه الهدي، والمُفرِدَ لا يجب عليه.
•✦•
🔗 Ver publicación completa en http://www.islam-puro.com/capitulo-14-la-peregrinacion/
(incluye audios en árabe y PDF)
📖 Capítulo 14: Una guía hacia las bases fundamentales y los objetivos principales del ʾIslām.
(revisado y recomendado por: su excelencia Šaiḫ ʿAbduʾl-ʿAzīz Āli aš-Šaiḫ, el Šaiḫ Ṣāliḥ ʾAl-Fawzān y el Šaiḫ ʾIbn ʿAbduʾl-ʿAzīz Āli aš-Šaiḫ -ḥafiẓahumuʾllāh).
• Por: Dr. ʿUmar ʾIbn ʿAbduʾr-Raḥman al-ʿUmar
•✦•
•🌴•Ḏūʾl-Qiʿdah 1444•
🔹 Pregunta nº 109: ¿Cuál es el significado de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ El significado de peregrinación es: viajar a Makkah [en Arabia Saudita] con el propósito de hacer ciertos actos [de adoración a Allāh] durante un tiempo específico.
س ١٠٩ / ما معنى الحَجِّ؟
الحجُّ هو: قصدُ مكة لعملٍ مخصوصٍ، في زمنٍ مخصوصٍ.
•✦•
🔹 Pregunta nº 110: ¿Cuál es la evidencia sobre la obligatoriedad de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ La evidencia sobre la obligatoriedad de la peregrinación es el dicho de Allāh, el Exaltado [cuyo significado es]: «Y es el derecho de Allāh que la gente realice ḥaǧǧ a la Casa [al-Kaʿbah en la ciudad de Makkah] para aquellos que tienen la habilidad. Pero quienquiera que no crea, entonces Allāh no tiene necesidad alguna de al-ʿālamīn [la humanidad y los ğinn]» [Qurʾān, Sūrah Āli ʿImrān 3:97].
س ١١٠ / ما الدَّلِيلُ على وُجوب الحَجِّ؟
الدَّلِيلُ على وجوب الحَجِّ: قولُ الله تعالى:ـ
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [آل عمران: ٩٧]
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🔹 Pregunta nº 111: ¿Cuáles son las condiciones [para la realización] de la peregrinación [ḥağğ]?
❖ Las condiciones [para la realización] de la peregrinación son cinco:
1. ʿIslām [es decir, ser musulmán].
2. ʿAql [un intelecto sano].
3. [Ha alcanzado] la pubertad.
4. Libertad [no es obligatorio para el esclavo].
5. Capacidad [física, financiera, circunstancial].
س ١١١ / ما شُروط الحَجِّ؟
شُروط الحَجّ خمسة:ـ
١- الإسلَامُ.ـ
٢- العَقلُ.ـ
٣- البُلوغُ.ـ
٤- الحُرِّية.ـ
٥- الاستطَاعةُ.
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🔹 Pregunta nº 112: ¿Cuáles son los tipos de la peregrinación [ḥağğ] válidos?
❖ Los tipos de peregrinación son tres:
1. At-tamattʿu: consiste en asumir ʾiḥrām[1] para la ʿumrah[2] en los meses de peregrinación[3], luego se libera de este [estado ritual, es decir, abandona el ʾiḥrām], posteriormente [se toma nuevamente] el estado de ʾiḥrām en el día de tarwiyah [octavo día del Ḏūʾl-Ḥiǧǧah][4].
2. Al-qirān: este es [entrar en estado de] iḥrām para [realizar] la ʿumrah y ḥağğ juntos[5].
3. Al-ʾifrād: este es [entrar en estado de] iḥrām para [realizar] solamente la peregrinación mayor [ḥağğ].
El mejor de estos [tres tipos] es at-tamattʿu, luego al-qirān y luego al-ʾifrād. Y el qārin [el que realiza la peregrinación al-qirān] y el mufrid [el que realiza al-ʾifrād], realizan la peregrinación de la misma manera, excepto que el qārin debe sacrificar una animal [hady], y el mufrid no debe hacerlo.
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[1] Estado ritual para realizar la peregrinación. Ver ʾiḥrām en el glosario: http://www.islam-puro.com/glosario/i.
[2] Peregrinación menor. Ver ʿumrah en el glosario: http://www.islam-puro.com/glosario/u.
[3] Se trata de los meses durante los cuales se puede entrar en estado de ʾiḥrām desde el mīqāt para hacer ḥağğ, y sin tener que regresar posteriormente al mīqāt para regresar al estado de ʾiḥrām. Los meses son Šawwāl (décimo mes) o Ḏūʾl-Qiʿdah (undécimo) o en los primeros días del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah (duodécimo). Ver mīqāt en el glosario: https://bit.ly/IP_miqat1.
[4] En este día continúan otros ritos de la peregrinación.
[5] Sin abandonar el estado de iḥrām durante la realización de ambas peregrinaciones.
س ١١٢ / ما أنساك الحَجِّ؟
أنساك الحج ثلاثة:ـ
١- التَّمتُّع، وهو الإحرام بالعمرة في أشهر الحج ثم التحلل منها، ثم الإحرام بالحج يوم التروية (اليوم الثامن من ذي الحجة).ـ
٢- القِرانُ، وهو الإحرام بالعمرة والحج معاً.ـ
٣ – الإفرَادُ، وهو الإحرام بالحج فقط.ـ
وأفضلُ الأنساكِ التمتعُ ثم القِرانُ ثم الإفرادُ، والقارنُ والمُفرِدُ في أعمالِ الحج سواء، إلا أن القارِنَ يجبُ عليه الهدي، والمُفرِدَ لا يجب عليه.
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📌•📒•El Tawḥīd en relación al ḥaǧǧ•
{Parte 1-2}
❖ Aš-Šaiḫ al-Walid ʿUbayd ʾal-Ğābirī (raḥimahuʾllāh) comienza esta [muy] beneficiosa clase con el bendito acto del ḥaǧǧ y su importancia en relación al Tawḥīd. Luego hace un esbozo de algunos de los derechos y obligaciones que tiene el peregrino con el fin de que su ḥaǧǧ sea completo [...]:
Bismiʾllāhiʾr-Raḥmāniʾr-Raḥīm
Reseña.-
El Šaiḫ comienza alabando a Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y enviando bendiciones y oraciones sobre el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), y después de ello, él menciona que fue narrado por ʾIbn ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhu) que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo:
‹El ʾIslām está cimentado sobre cinco [pilares]: la šahādah, que es dar testimonio que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y que Muḥammad es Su mensajero; perfeccionar y realizar la oración; pagar el zakāh; ayunar en el mes de Ramaḍān y hacer el ḥaǧǧ›.
[Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 8, Ṣaḥīḥ Muslim 16]
Este ḥadīṯ es la evidencia de que el pilar más importante del ʾIslām es el Tawḥīd, el singularizar a Allāh en la adoración, y por esta razón él [el Profeta] declaró que no hay nada ni nadie que sea digno de ser adorado excepto Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) es Su siervo y mensajero. El Tawḥīd es nuestra mayor obligación; es el fundamento de la religión. Debes saber, que Allāh te bendiga, que este dīn[1] del ʾIslām se yergue sobre dos fundamentos firmes: el primer fundamento es el llamado a Allāh solo, la daʿwah hacia ello, esforzarse en ello, amar y odiar por ello y hacer takfīr [sacar a una persona del ʾIslām][2] sobre aquel que deja el Tawḥīd; y el segundo fundamento es la prohibición de cometer širk o adscribir copartícipes a Allāh, ser duro con quienes lo cometen, odiarlo y hacer takfīr sobre quien lo realiza; y ésta es la razón por la cual Allāh envió a todos los profetas y mensajeros, desde Nūḥ hasta Muḥammad, que la paz sea con todos ellos.
Allāh Subḥānahu wa Taʿālā dijo [traducción del significado]:
‹Y no enviamos mensajero alguno antes de ti [oh, Muḥammad] (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) excepto que le inspiramos [diciendo]: lā ilāha il-la ʾAnā [nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Yo (Allāh)] así que adórenme [sin asociarme nada ni nadie]› [Qurʾān, Sūrah al-ʾAnbiyāʾ 21:25].
Y Él dijo [traducción del significado]:
‹Y ciertamente hemos enviado a cada nación un mensajero [proclamando] ‘adorad sólo a Allāh y rechacen los ṭāġūt (las falsas divinidades)’› [Qurʾān, Sūrah An-Naḥl 16:36].
El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) también dijo en una narración auténtica:
‹Ciertamente nosotros, los profetas, somos todos hijos de madres diferentes, nuestro dīn es uno›.
[Ṣaḥīḥ Muslim 2365, ver también Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 3443]
Así que, lo que se ha mencionado de estas āyāt y ese ḥadīṯ es una evidencia de lo que vamos a decir. En primer lugar, el dīn con el cual Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) envió a los profetas es el ʾIslām. En segundo lugar, tenemos que purificar nuestra intención en el dīn [de manera que sea] solo para Allāh; y sabed mis queridos niños, que cada ʿibādah, cada acto de adoración, debe cumplir con dos condiciones: la primera condición es que tengáis ʾiḫlās, [sinceridad, de manera que la acción sea] solo para Allāh; la segunda es que sigáis solo al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) [en su sunnah]; así, si alguna de estas condiciones se pierde, o no está presente, entonces esta ʿibādah no es aceptada.
{Parte 1-2}
❖ Aš-Šaiḫ al-Walid ʿUbayd ʾal-Ğābirī (raḥimahuʾllāh) comienza esta [muy] beneficiosa clase con el bendito acto del ḥaǧǧ y su importancia en relación al Tawḥīd. Luego hace un esbozo de algunos de los derechos y obligaciones que tiene el peregrino con el fin de que su ḥaǧǧ sea completo [...]:
Bismiʾllāhiʾr-Raḥmāniʾr-Raḥīm
Reseña.-
El Šaiḫ comienza alabando a Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y enviando bendiciones y oraciones sobre el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), y después de ello, él menciona que fue narrado por ʾIbn ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhu) que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo:
‹El ʾIslām está cimentado sobre cinco [pilares]: la šahādah, que es dar testimonio que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y que Muḥammad es Su mensajero; perfeccionar y realizar la oración; pagar el zakāh; ayunar en el mes de Ramaḍān y hacer el ḥaǧǧ›.
[Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 8, Ṣaḥīḥ Muslim 16]
Este ḥadīṯ es la evidencia de que el pilar más importante del ʾIslām es el Tawḥīd, el singularizar a Allāh en la adoración, y por esta razón él [el Profeta] declaró que no hay nada ni nadie que sea digno de ser adorado excepto Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) y que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) es Su siervo y mensajero. El Tawḥīd es nuestra mayor obligación; es el fundamento de la religión. Debes saber, que Allāh te bendiga, que este dīn[1] del ʾIslām se yergue sobre dos fundamentos firmes: el primer fundamento es el llamado a Allāh solo, la daʿwah hacia ello, esforzarse en ello, amar y odiar por ello y hacer takfīr [sacar a una persona del ʾIslām][2] sobre aquel que deja el Tawḥīd; y el segundo fundamento es la prohibición de cometer širk o adscribir copartícipes a Allāh, ser duro con quienes lo cometen, odiarlo y hacer takfīr sobre quien lo realiza; y ésta es la razón por la cual Allāh envió a todos los profetas y mensajeros, desde Nūḥ hasta Muḥammad, que la paz sea con todos ellos.
Allāh Subḥānahu wa Taʿālā dijo [traducción del significado]:
‹Y no enviamos mensajero alguno antes de ti [oh, Muḥammad] (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) excepto que le inspiramos [diciendo]: lā ilāha il-la ʾAnā [nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Yo (Allāh)] así que adórenme [sin asociarme nada ni nadie]› [Qurʾān, Sūrah al-ʾAnbiyāʾ 21:25].
Y Él dijo [traducción del significado]:
‹Y ciertamente hemos enviado a cada nación un mensajero [proclamando] ‘adorad sólo a Allāh y rechacen los ṭāġūt (las falsas divinidades)’› [Qurʾān, Sūrah An-Naḥl 16:36].
El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) también dijo en una narración auténtica:
‹Ciertamente nosotros, los profetas, somos todos hijos de madres diferentes, nuestro dīn es uno›.
[Ṣaḥīḥ Muslim 2365, ver también Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 3443]
Así que, lo que se ha mencionado de estas āyāt y ese ḥadīṯ es una evidencia de lo que vamos a decir. En primer lugar, el dīn con el cual Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) envió a los profetas es el ʾIslām. En segundo lugar, tenemos que purificar nuestra intención en el dīn [de manera que sea] solo para Allāh; y sabed mis queridos niños, que cada ʿibādah, cada acto de adoración, debe cumplir con dos condiciones: la primera condición es que tengáis ʾiḫlās, [sinceridad, de manera que la acción sea] solo para Allāh; la segunda es que sigáis solo al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) [en su sunnah]; así, si alguna de estas condiciones se pierde, o no está presente, entonces esta ʿibādah no es aceptada.
{Parte 2-2}
Además, en el ḥadīṯ de ʾIbn ʿUmar que hemos mencionado se encuentra la evidencia de que el ḥaǧǧ es el quinto pilar del ʾIslām, y de esto se desprende que es una obligación, y es un requerimiento que aclaremos lo que compete al musulmán en relación al ḥaǧǧ: Primero, él debe tener intenciones puras con Allāh en lo que se refiere a los derechos del ḥaǧǧ; segundo, es que debe seguir la sunnah del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Tercero, es que el musulmán debería realizar todos los pilares [del ḥaǧǧ], y lo que le es obligatorio es realizarlos completa y perfectamente. Así, si tan solo uno de los pilares del ḥaǧǧ no está completo, entonces la totalidad de su ḥaǧǧ no es válido. De este modo, si la persona no completa los pasos que son obligatorios[3] en el ḥaǧǧ entonces debe compensarlo haciendo un sacrificio. El cuarto asunto, es que debería mantenerse alejado de todos los tipos de desobediencia, Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) dijo [traducción del significado]:
‹El ḥaǧǧ [peregrinación] sucede en los bien conocidos meses [del año lunar, en el décimo mes, en el undécimo mes y en los diez primeros días del duodécimo mes del calendario Islámico, i.e. dos meses y diez días]. Así que, quien tenga la intención de realizar el ḥaǧǧ [por ende entrar en estado de iḥrām], entonces no debería mantener relaciones sexuales [con su esposa], ni cometer pecado alguno, ni discutir injustamente durante el ḥaǧǧ. Y cualquier bien que hagan, [estad seguros de] que Allāh lo conoce. Y llevad provisiones [con vosotros] para el viaje, pero la mejor provisión es at-taqwā [4]. Así que temedme, ¡oh, hombres de entendimiento!› [Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah 2:197].
Lo que es obligatorio para el musulmán es apartarse de todos los pecados en todo momento y especialmente durante el ḥaǧǧ; es obligatorio para nosotros apartarnos de la murmuración y el andar difundiendo rumores, maldecir a la gente y hablar mal sobre ella y decir que son testigos de algo que no han visto. Es [obligatorio] sobre el peregrino el mantenerse ocupado con la obediencia a Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā).
El Šaiḫ (raḥimahuʾllāh) luego esbozó brevemente los derechos del ḥaǧǧ sobre los peregrinos, seguido de una sesión de preguntas y respuestas.
---
[1] Ver Dīn en el glosario https://bit.ly/IP_din1
[2] Nota de edición: El takfīr es para los sabios que saben investigar si los impedimentos se han levantado y las condiciones se cumplen como para hacer takfīr en un caso específico, aquí el Šaiḫ explica de manera general que el politeísmo saca del ʾIslām.
[3] Nota de edición: En general lo que es obligatorio tiene un nivel menor que lo que es un pilar. Si el pilar no está presente, entonces todo el acto de adoración es inválido, pero si un acto obligatorio no se lleva a cabo entonces, generalmente, se puede compensar de diversas formas. Puedes ver por ejemplo, el caso de la oración http://bit.ly/2MxyRnV
[4] Ver Taqwā en el glosario https://bit.ly/IP_taqwa1
🔗 Publicado en: http://www.islam-puro.com/tawhid-hajj
(🔊 incluye audio en árabe)
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Además, en el ḥadīṯ de ʾIbn ʿUmar que hemos mencionado se encuentra la evidencia de que el ḥaǧǧ es el quinto pilar del ʾIslām, y de esto se desprende que es una obligación, y es un requerimiento que aclaremos lo que compete al musulmán en relación al ḥaǧǧ: Primero, él debe tener intenciones puras con Allāh en lo que se refiere a los derechos del ḥaǧǧ; segundo, es que debe seguir la sunnah del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Tercero, es que el musulmán debería realizar todos los pilares [del ḥaǧǧ], y lo que le es obligatorio es realizarlos completa y perfectamente. Así, si tan solo uno de los pilares del ḥaǧǧ no está completo, entonces la totalidad de su ḥaǧǧ no es válido. De este modo, si la persona no completa los pasos que son obligatorios[3] en el ḥaǧǧ entonces debe compensarlo haciendo un sacrificio. El cuarto asunto, es que debería mantenerse alejado de todos los tipos de desobediencia, Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) dijo [traducción del significado]:
‹El ḥaǧǧ [peregrinación] sucede en los bien conocidos meses [del año lunar, en el décimo mes, en el undécimo mes y en los diez primeros días del duodécimo mes del calendario Islámico, i.e. dos meses y diez días]. Así que, quien tenga la intención de realizar el ḥaǧǧ [por ende entrar en estado de iḥrām], entonces no debería mantener relaciones sexuales [con su esposa], ni cometer pecado alguno, ni discutir injustamente durante el ḥaǧǧ. Y cualquier bien que hagan, [estad seguros de] que Allāh lo conoce. Y llevad provisiones [con vosotros] para el viaje, pero la mejor provisión es at-taqwā [4]. Así que temedme, ¡oh, hombres de entendimiento!› [Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah 2:197].
Lo que es obligatorio para el musulmán es apartarse de todos los pecados en todo momento y especialmente durante el ḥaǧǧ; es obligatorio para nosotros apartarnos de la murmuración y el andar difundiendo rumores, maldecir a la gente y hablar mal sobre ella y decir que son testigos de algo que no han visto. Es [obligatorio] sobre el peregrino el mantenerse ocupado con la obediencia a Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā).
El Šaiḫ (raḥimahuʾllāh) luego esbozó brevemente los derechos del ḥaǧǧ sobre los peregrinos, seguido de una sesión de preguntas y respuestas.
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[1] Ver Dīn en el glosario https://bit.ly/IP_din1
[2] Nota de edición: El takfīr es para los sabios que saben investigar si los impedimentos se han levantado y las condiciones se cumplen como para hacer takfīr en un caso específico, aquí el Šaiḫ explica de manera general que el politeísmo saca del ʾIslām.
[3] Nota de edición: En general lo que es obligatorio tiene un nivel menor que lo que es un pilar. Si el pilar no está presente, entonces todo el acto de adoración es inválido, pero si un acto obligatorio no se lleva a cabo entonces, generalmente, se puede compensar de diversas formas. Puedes ver por ejemplo, el caso de la oración http://bit.ly/2MxyRnV
[4] Ver Taqwā en el glosario https://bit.ly/IP_taqwa1
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ʾIn šāʾ Allāh, hoy continuamos con una nueva sesión de preguntas y respuestas, con nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve).
Se responderán preguntas recibidas al correo que se pospusieron por la clase pasada.
⌚️ Hora: hoy viernes 3:00 p.m. apróx. - Miami, USA
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Bārakaʾllāhu fīkum
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