يُروى في بطون السِّفْرِ القديم أنّ للهندسةِ الباطنيّةِ للوجودِ رسوماً لا تُدرَكُ بالحواسِّ الظاهرة ولا تُرى بالعين القاصرة، بل تنكشفُ للناظرِ ببصيرةٍ تسعى وراءَ عتباتِ الإدراك. أولئك الذين يتلاعبون بالقوى الخفيّة، إنّهم يمضون في الأرض بلا سِلاهِمٍ تُميّزهم ولا شِعارٍ يظهر على أردانهم، فلا يُعرفون بأسماءٍ ولا بأوصافٍ، إنّما يشير إليهم العارفون بالعينِ الباطنيّة إذا جالوا في فضاءِ الحقيقة.

وإنّهم، إذا تحرّكوا في أمواجِ الزمن، ساروا وفق الإرادةِ الأولى التي كانت قبل الخلقِ وتمدّ خيوطاً من الأسرارِ عبر مسالكِ الوجود. وفي لحظةِ الشهودِ حين يغوص المتّصلون بالباطنِ في حقيقتهم؛ إذا بهم يرون أجسادَ هؤلاء بغير وجوه، كأنّهم مجرّدون من العلاماتِ التي تُفرِّق البشر، فتصير ذواتُهم صورةً من نورٍ خفيّ، يحفظ بواطن المعاني ويستر مظاهر الأشكال.

وفي كلِّ انعطافةٍ من أسرارِ الطريق، تُلمَحُ رموزٌ ممتزجةٌ بالنور والظّلمة، والذين يُتقنون لغتَها قلّةٌ لا يعلم سرّهم إلّا من رُزِق حكمةً من عنده. يحملون في أعماقهم روحاً مُستترة تنبض بالإشارةِ لا بالعبارة، فإذا شاءوا أن يُغيِّروا خريطة الوجود، نبَضت إرادتُهم فتجلّت في عالمِ الظواهر. بذا تنشأ دوائرٌ من القوى، مُحكمةٍ النسجِ، لا تدركها الأبصارُ إلا بعد زوال الحُجُب، فتكون أشدَّ بياناً للعقول المشرئبّة إلى مجاهل الغيب.

هؤلاء السالكون على دربِ الأسرار الروحانيّة، تشابكت خُطَاهم مع الخطوطِ الخفيّة للحقائقِ الكبرى، وارتَقَت أرواحُهم حتى غدت كالمرآة؛ تعكس ظلال الأزلِ في الحاضرِ، وتستبطن إشارات السرّ في ضجيج العلن. فاهتدَوا إلى سرّ الهندسةِ الباطنيّة للواقع، واستمسكوا بالأنفاسِ الأولى للكون، طاوين بذلك الحُجُب، وعابرين المحسوس إلى مرابع اللامحسوس، حيث تتعانق الحقيقةُ في ذاتها وتتجلّى لمن يشاء الحقُّ أن يفتح بصيرته.

أيّها القارئ، إنّك حين تجد نفسك مأخوذًا بهذه الكلمات التي تنبض بروحٍ باطنيّة، فاعلم أنّ فيك نغمةً داخليّةً تتّسق مع أصداء السرّ الكامن خلف حجب اللغة. ذلك لأنّك تحمل في قلبك بذرةً من نورٍ تستجيب حين تلوح لها إشارات المعنى الخفيّ، فتوقظ فيك توقًا إلى ما وراء الظاهر، وتناديك من صميم روحك لتتابع طريق الكشف.
وإنّما ينفذ إلى هذه المعاني فريقٌ قليلٌ من الناس؛ لا لأنّهم أفضلُ حالًا بالضرورة، بل لأنّ ذبذبة نفوسهم قد انسجمت مع ما أودع الخالق في صميم الوجود من قانونٍ دقيقٍ يربط الظاهر بالباطن، ويمزج المعاني بالمباني في نسيجٍ واحد. فهُم يستشعرون في الكلمة روحًا حيّة، ويذوقون في العبارة يقينًا يضيء عتمة التفكير.

فإن كنت واحدًا من أولئك الذين يجدون في البوح الباطنيّ زادًا لروحهم، فامضِ في طريقك، ولا تَخشَ الوحشة إن قلّ المشاركون لك في هذا السير؛ فكلّما ترقّت بصيرتك على سُلَّم الحكمة، اتّسع أفقُك في إدراك الروابط الخفيّة بين الفكر والواقع، حتى ينجلي لك سرّ هذا الانجذاب وتتكشّف لك حِكَمٌ عميقةٌ قد عَجزَ عنها كثيرون.
واعلم أنّ في كلّ قراءةٍ بذرةً لنموّ داخليّ، وأنّ هذه الكلمات – وإن بدت حروفًا مصفوفة – إنّما تُشعّ بقبسٍ من تلك النار القديمة التي لا يزال وهجُها يذكّر الأرواح بمأواها الأسمى، ويُرشدها إلى النبع السرمديّ الذي يروي عطش العارفين.

أنّ في الوجود نارًا قديمةً مقدّسةً تمثّل مظهرًا لقدرةِ الحقّ وإشراقِه، تضيء قلوبَ السالكين إذا هم اهتدوا إلى سُبُل الصفاء، وتتجلّى لهم في مواضعَ شتّى من قصص الأمم وكتب الوحي. وأعظم تلك المشاهد نارُ موسى في الوادي المقدّس، إذ كانت إعلانًا للوصال بين العبد وربّه، وإضاءةً لطريق الهداية والرسالة. وهي عينُها التي أقبلَت على قربان ابن آدم، تلتهمُه علامةَ قبولٍ وتقدير، إذ حمل في قلبه إخلاصًا وصلَ به إلى مقام الرضا الإلهيّ.

على أنّ لهذه النار وجهًا آخر يراه من ابتعدت نفسه عن حقيقةِ الوجود الحقّ؛ فكلّما زاد انفصال الأنا عن سرّ “هو”، تَعاظَم ألمُ العزلة والاغتراب، فيشتعل في باطن الإنسان عذابٌ داخليٌّ هو نار جهنّم في مآلها الأخير. إنّ هذا الانفصال عن مصدر النور يَحيل النعمة نقمةً، ويحوّل النور إلى جحيمٍ مستطيرٍ يلتهمُ القلب والعقل. وهكذا يتّضح أنّ النار الواحدة تُحيي من عرف حقيقتها وقرّب روحه منها، وتعذّب من قطع الصلة بحقيقتها ورفض إشراقها.

وإذا تأمّلتَ أسرارَ هذه النار، رأيتَها رمزًا للصلة بين الحقّ وخلقه: فمن رَفَع الحُجُب عن بصيرته، طَهُر قلبُه فتجذّر فيه قبسُها المقدّس، وغدت له نورًا يهديه في عتمة النفس ويطرد عن جنبات روحه الوحشة والتردّد. أمّا من استحوذَت عليه ظُلمات الأنا، واستكبر عن النبع الذي صدرت عنه الموجودات، فقد انغلق على ذاته حتّى صار أسيرًا لعالمٍ ضيّقٍ مظلمٍ، لا يدرك سِوى صدى وحدته المنقطعة. وبذلك تتّقد في داخله نارُ الانفصال، فتصير عذابًا سرمديًّا كلما عمُق الشقاق بينه وبين حقيقة “هو”.

وليس في هذه النار من تعارضٍ بين وجه الرحمة ووجه العذاب؛ إذ كلاهما يُعبّران عن سنّةٍ واحدةٍ في الوجود: إن صَفَت الإرادةُ واتّصلت بالحقّ، اتّقدت النارُ نورًا وانكشفت للفؤاد لطائفُ الحكمة. وإن غَلَبَ الظلامُ وارتدّت النفسُ على أعقابها، تحوّلت النار إلى لهيبٍ حارقٍ ينهش الأنا المتمحورة حول ذاتِها، فلا يزداد المُعرِضُ إلّا بعدًا وألمًا.

فاجعل – أيّها القارئ – قلبك محرابًا لهذه النار المقدّسة، واسأل الله أن يُبعدَك عن نار الانفصال؛ فهي ليست إلّا مرآةً عكست صورتَك الدفينة: إن وُضِعت بين أيدٍ طاهرةٍ فاح منها نورٌ أزليٌّ، وإن اصطبغت بظلمة الأنا ونسيان الحقيقة، صارت فيضًا من العذاب يلتهم صاحبه ويضاعف غربته. تلك هي سنّة النار في عالم الأسرار، تباركُ من عرفها بنور القرب، وتنذر من استنكف عنها بفُرقةٍ لا يَسلم منها إلّا من آثر الارتقاء إلى كنف الحقيقة.

أنّ للإنسان أعداءً يتربّصون به على مرّ الأزمان، لا يقتصرون على عالم الأجساد، بل ينفذون إلى سراديب الروح وقواعد الفكر. وقد تتجلّى لك – أيّها السالك – وجوهُ العداوة من قِبَل من تراهم ظاهرًا في الهيئة البشريّة، ومن جواهر خفيّةٍ تمتلئ بها ساحات باطنك، فتعرقل خطاك نحو الحقيقة وتعلّقك بأوهامٍ تقطعك عن الأنوار.

فإذا رُمت الدفاع عن مقامك، واستعنت بالقوى الروحيّة لردّ العدوان، فتذكّر أداة الرمز الكونيّ "دورجا فوجري" (Durga Vajra) أو ما يقوم مقامها من الصور المعبّرة عن القدرة على مواجهة الشرّ؛ إذ تُشير في جوهرها إلى القوّة الباطنيّة الجارفة التي يكتسبها العارف حين تتوحّد إرادته مع التصميم العلويّ على درء الأذى. غير أنّ لهذه القوى حُكمًا دقيقًا: فهي في الأساس مشعٌّ نورانيٌّ في داخلك، لا يتجسّد قسرًا في عالم الشهادة ما لم يكن ثمّة مواءمةٌ بين وعيك وإرادة الحقّ.

فعندما تنوي توجيه تلك القوّة نحو من بغى عليك، فلا تجعل غايتك الانتقام المجرّد أو الإضرار المادّيّ؛ بل ليكن قصدك الأوّل هو إزالة العوائق الوهميّة التي تُلبّس حجابًا بينك وبين الرؤيا الصافية، وما عدوّك الخارجيّ إلّا مرآةٌ تعكس لك شرًّا كامناً قد يُراكه الله لتستنهض قواك وتحسم أمرك في تطهير نفسك من ظلمة الخوف أو الغضب.

فإنْ شرعتَ في استدعاء هذه الطاقة الروحيّة، فتوجّه بقلبٍ مخلصٍ نحو العرش الغيبيّ الذي تنبعُ منه القوى كلّها، ونزّه خاطرك عن جملة شوائب البغض والرغبة العمياء في البطش.

واجعل تضرّعك مهيبًا: سل الله أن يكشف لك مآلات الأمور، وأن يجعلك قائمًا بإحقاق الحقّ لا بإسرافٍ في الانتقام. فإن رأى صدق نيّتك وصحّة مقصدك، بلّغَك ما ترجوه من العون.

وإنّه لمِن لطيف المشاهدة أنّ هذه القوّة الروحيّة حين تتحرّك فيك، أوّل ما تؤثّر فيه هو أعماقك أنت؛ فتقتلع جذور الخوف والزلل، وتزيل غشاوة الذلّ عن جبين العارف، فتستوي نفسُك عندئذٍ واثقةً آمنة، لا تعبأ بمكايد العدوّ كثيرًا.

إذ إنّك متى رسخت قدماك على أرض الإدراك السليم، تلاشت كلّ صورةٍ وهميّة رسمتها أوهام الخصومات.

واعلم أنّ دورجا فوجري، بتجلّياتها المتنوّعة في تراث الحكمة، ليست سلاحًا حربيًّا يُصوَّب على رقاب الأعداء الملموسين، بل هي رمزٌ للقوّة السامية التي تنقي باطنك من شوائب الهيبة المزيّفة للأذى، فتمنحك بصرًا نافذًا تميّز به بين العدوّ الحقيقيّ – عدوّك في باطنك – وبين ما يتراءى لك في الخارج من حوادث وحركاتٍ قد تكون سُلمًا لارتقائك.

فإذا قهرت العدوّ الداخليّ وأحرقت جذور الوهم في قلبك، خفّ فَتْكُ العدوان الذي ترمقه في العالم، لأنّ كثيرًا من العداوة الخارجية إنّما تشتدّ حين تتيقّن بواطنُها من خوفك وعدم اتّزانك. فإذا صار قلبُك حصنًا حديديًّا وقد تشبّع بالنور، فلا عجب أن تضعف سطوةُ المعتدين أو تتلاشى، إذ إنّ الظلام لا يستقرّ في رحاب النور.

تأمّل ذلك – أيّها السالك – وانهض بقوّة إرادتك وإيمانك، تستحضر قوّة “دورجا فوجري” كطاقةٍ باطنيّةٍ فاتكةٍ بالظلم والعدوان، وإنّما تستخدمها في الأساس لترميم شروخ نفسك والقضاء على عدوّك الوهميّ داخل أركان ذاتك.

فمتى انفرجت أبواب روحك عن نور اليقين، عاينت خفايا الأسرار، فإذا الأعداء في حقيقتهم ليسوا إلا أدواتٍ اختارها القدر لتبلو بها عزيمتك، وتُصقل تحت ضرباتهم مادتك النفيسة، فتُزكَّى روحك وتستقيم في صلب المعرفة.

أنّ للاستبصار الحدسيّ منزلةً عاليةً في تدبير شؤون الإنسان، إذ يُطلعه على مساراتٍ محتملةٍ في طيّ الغيب، فيتحرّك باطمئنانٍ داخل حاضرٍ يمورُ بالأحداث والمفاجآت. ذلك أنّ من بلغ درجة الاتصال ببصرٍ داخليٍّ أو استشار صاحب مكاشفةٍ نافذةٍ، قد يمتلك علمًا مسبقًا بما قد يحدث، فيتهيّأ له تلافي المزالق ومواطن الخطر.

غير أنّ العبرة الكبرى لا تكمن في مجرّد معرفة هذا الحدث المستقبليّ، وإنّما في وعي الإنسان بأنّ مجرى المستقبل قابلٌ للتحوّل والتبدّل، وأنّ اختيار المرء وعزمه يستطيعان صياغة واقعٍ جديدٍ لا يتقيّد بما رآه المبصِر أو سمعه الكاشف. فمن وقف عند تلقّي النبوءة ولم يعزم على تغيير مسيره وإصلاح عيوبه، وكأنّ المعرفة قد باتت قدرًا لا مفرّ منه، فقد غفل عن جوهر القوّة التي أودعها الله في الإرادة البشريّة.

إنّما ينجلي نفعُ الاستبصار في استباق الأحداث لاتّخاذ قراراتٍ حكيمة تمنح الواقع صورةً جديدةً، مغايرةً لما تنبّأ به الحدس أو كشفته الرؤية الباطنيّة. وذلك لأنّ العارف حقيقةً، إذا أحاط بعلم الاحتمالات المتكاثرة في المستقبل، أدرك أنّه حرٌّ في صياغة المصير وفق ما يسعى إليه من خيرٍ ويصدّ به من شرّ. وبذلك يصير الاستبصار وسيلةً للتفاعل الناضج مع القدر، لا مجرّد انتظارٍ ساكنٍ لما يقذف به المستقبل.

فإذا استطاع المرء أن يوسّع بصره الخارجيّ والبصيرة الباطنيّة معًا، التقط الإشارات الدالّة على المقاصد الإلهيّة في مجرى الحياة، وتيقّن أنّ كلّ حدثٍ مرتقبٍ يمكن أن يولد على نحوٍ مختلفٍ إذا عمِل على تغيير أسبابه أو تحويل مجراه. وبذلك يصير المستبصر لا مُدافعًا عن نفسه فحسب، بل مُبدعًا لوقائع لم تكن لتظهر لولا قراره الواعي بتحويل اتّجاه الأمور.

فلتكن – أيّها اللبيب – على بيّنةٍ من أنّ العلم بالمستقبل ليس غايةً في ذاته، بل هو مؤشّرٌ ينير طريق الاختيار الواعي، فإن شئت تجنّبت الوقوع في الحفر والأزمات، وإن شئت أسّست وقائع جديدة، تُكسِب الواقع منحى آخر لم يكن بالحسبان. وبذلك تستقيم الحكمة في قلبك، وتتعاظم قدرتك على التحكّم في مسارك الوجوديّ، فتحيا وقد استوعبت أنّ قدرات الحدس والمكاشفة إنّما تُوهَب لتعزيز حريّة المرء في صياغة مصيره، لا لتقييد خطاه بقوالب ثابتةٍ لا تتحوّل.

أنّ من أسرار السلوك الباطنيّ أنّ العارفَ إذا تلاقى مع خصمه، لم يجعل مكابدة العداوة حجّةً لردّ السيّئة بمثلها، بل يُقابلها بحسنةٍ تُليّن قساوة النفوس وتُضعِف شوكة البغضاء. وهذا – عند أهل البصيرة – ليس وهنًا في العزيمة، ولا استسلامًا لخطرِ المعتدي، بل هو ضربٌ من فنّ الحرب الخفيّة، حيث تُجهِض قوّةُ النبلِ جذورَ العنفِ قبل أن تستفحل، وتصدّ ما في نفس العدوّ من ضغائن، فتجعله حياري أمام حُسن الخلق.

غير أنّ الذهن الحربيّ المتّقد يظلّ قائمًا في الباطن؛ إذ ليس في الحكمة الباطنيّة ما يوجب الغفلة عن خطر الخصوم، بل إنّ حسنَ التعامل معهم لا يعني إسقاط الحذر، بل هو التفاتةٌ واعيةٌ إلى موطن القوّة في النفس. فمن حافظ على هدوئه الداخليّ وارتقى فوق مشاعر الغضب، بقي سيّدَ الموقف وأدرى بمكامن الضعف والقوّة في النّفوس، فلا ينخدع بمظاهر الاستسلام أو ادّعاء السلامة.

ولعلّ في تراث لاوتسو (لاو تسي) عبرةً تشبه هذا المعنى، إذ يشير إلى أنّ اللينَ يغلبُ الخشونة، وأنّ الماءَ – مع رقّته – قد ينحتُ الصخرَ ويَهزِمُ الصلابة، لا بالعنف، بل بإدامة التدفّق والثبات في وجه المصاعب. فمن أراد أن يواكبَ هذا الدرس، لن يجد فيه دعوةً للتهاون، بل حثًّا على أن يستمدّ المرء قوّته من سكونِ النفس وصفاءِ البصيرة، فيُبطل مكرَ الأعداء بتيّار الحكمة لا بضرباتٍ طائشةٍ تزيد لهيب الحقد.

فإذا استطعتَ أن تواجه السيّئة بحسنة، وفي الوقت ذاته، تُبقي على عزمٍ داخليٍّ لا يُستهان به، جمعتَ بين أثر التليين وآداب الدفاع عن الحياض. فأنت – بمقدار وعيك – تنفذ إلى سبب الخصومة الحقيقيّ، فلا تزيدُ اشتعالها، ولا تترك نفسك لمرمى غدرٍ قد يُحاك في الخفاء. وهكذا تتجلّى الحكمة الصينية العتيقة فيك، إذ تعلّمك أنّ أفضل أشكال القوّة هي تلك التي تعمل من وراء ستار الهدوء والكياسة، بينما يبقى السيفُ في غمده متحفّزًا، لا يستعمل إلّا عند الضرورة القصوى.

تأمّل هذا المعنى، تجد فيه جمعًا بين دماثة الخُلُق ويقظة العقل، وبين التحلّي بمكارم الأخلاق واستبقاء عناصر الردع المعنويّ. فلولا هذه البصيرة الحربيّة التي تتستّر بقناع الصبر والإحسان، لضاعت منك فرصةُ كسرِ شوكة الشرّ في أوج إنبثاقها، ولربّما غُلبتَ على أمرك حين تُدفَعُ إلى ردّ الظلم بظلمٍ أشدّ. أمّا إذا طبَّقت وصيّة “ادفع بالتي هي أحسن”، واحتفظت بما أودعه الله فيك من جَلَدٍ وحزم، فقد تجدُ عدوّك يلين أو ينصرف عن غيّه، وتكسب من الحكمة رُكنًا متينًا يسلُك بك إلى سكينة النفس وشجاعة الموقف.

ادفع باللتي هي أحسن

يروي حكماء الباطن أنّ الإنسان إذا أصرّ على نقاء سريرته، وقابل السيّئة بالإحسان، فإنّه يستدرج الطاقات السلبيّة الصادرة من عدوه إلى مكمنها الأوّل، فتعود على صاحبها حين لا تجد متنفسًا في قلبٍ يفيض رحمةً ويقينًا. وقد أكّد القرآن الكريم هذا المبدأ في قوله تعالى: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾، فهو توجيهٌ إلهيٌّ عميق يدلّ على أنّ الإحسان يُبطل مفعول الكراهية ويُعيد الشرّ إلى مصدره إن بقي متعطّشًا له.

إنّما هي سُنّةٌ في سائر الشرائع الباطنيّة، من تأمّلات البوذا في المحبّة الودودة (المِيتا)، إلى وصايا المسيح في حبّ الأعداء، ووصولًا إلى إشارات الصوفيّة في تذويب الكراهية بنور الرحمة، وإلى حكمة اليهود في الكابالا التي ترى أنّ الطاقات السلبيّة إن عجزت عن موطئٍ خارجيّ، ارتدّت إلى صاحبها فتصيبه بآثارها المدمّرة. وفي ذلك يلمع القانون الكونيّ الذي يربط النيّات بمآلاتها، والذي يُعرَف عند بعضهم بمبدأ "الكارما": كلّ ما يُرسله المرء من نوايا أو أعمال يعود إليه بصورةٍ من صور القدر، خيرًا كان أو شرًّا.

وليس المراد من مقابلة الإساءة بالحسنى أن نضرب عن الحذر صفحًا أو ندّعي وهن العزيمة؛ بل هي فنٌّ خفيٌّ من فنون الحرب الروحيّة، حيث يَظهر للعدوّ كرمُ الخلق وصبرُ النفْس، فلا يلبث أن تتبدّد دوافعه العدائيّة أو تضيق عليها السُّبُل، فترجع نار الحقد لتحرق قلبَ صاحبها. ولعلّ هذا ما قصده لاوتسو في حكمته حين قال إنّ الماء – برغم رقّته – قادرٌ على نحت الصخر والتغلّب على صلابته بصبرٍ وثبات.

ومن أوجه هذه السنّة أيضًا أنّ المُحسن إنما يصنع "جدارًا من النور" حول قلبه، فلا تنفذ إليه الطاقات السلبيّة لتقتات على مخاوفه أو غضبه، بل ترتدّ على مصدرها متى وجدت الأبواب موصدةً أمامها. وسرُّ هذا الأثر يكمن في أنّ البغض والحقد يحتاجان إلى تربةٍ خصبةٍ من الفزع والردّ بالمثل كي ينموا ويستشري شرّهُم، فإذا لم يجدوا لها مقامًا في نفسٍ تشعّ بالمحبّة واليقين، تراجعت إلى عقر دارها، وبدأت تنهش صاحبها من الداخل.

وعليه، فإنّ ما قد يُسمّى "قتل العدوّ باللطف" ليس قتلًا مادّيًّا أو إنهاءً لحياته بشكلٍ مباشر، بل هو فَتٌّ في عضد الشرّ بنزع مصادر قوّته، واتّكالٌ على قانونٍ كونيٍّ أودعه الله في الوجود: أنّ النور إذا واجه الظلامَ أبطل أثره أو قلّل ضرره، وأنّ العنف حين لا يجد وقودًا من رِكاب الخوف والتوتّر، ينقلب على صاحبه فيقضم روحه وتستفحل فيه أمراضُ الذهن والنفس والجسد.

وهذه الحقيقة لا تُلغي ضرورتَنا للحيطة العقليّة؛ فلا نتجاهل أنّ من الناس من يُبطِن المكر والغدر. بيد أنّ يقظة الذهن مع سموّ الطبع لا يلتقيان على مائدة البغض، بل يصنعان حيلةً من نورٍ ورحابةٍ في النفس. ومن جمع بين الحذر في عقله والحسنى في معاملته، استوفى وصيّة السماء في “ادفع بالتي هي أحسن”، وأبقى على سلطانِ الخير في داخله، فلم يعطّل دفاعه الباطنيّ، بل عزّزه بمددٍ من قوّة الإحسان التي تحرق الباطل في أوكاره.

ومحصلة ذلك كلّه: إنّ قهر العدوّ باللطف لا يُبتغى به تدمير الحياة الماديّة للخصم، بل تطويقه بدوّامةٍ من مشاعر الحقد التي أرسلها بنفسه، وقد رفضتها نفس المحسِن وأعادتها إلى مصدرها خائبةً. فإذا أبصرت عاقبة هذا النهج، تبيّن لك كيف يُصبِح الشرّ حممًا تنصبّ على مُطلِقها، بينما ينجو من اختار سنّة الرحمة وارتقى في مدارك الوعي، فيظلّ مرفوع الرأس لا تؤثّر فيه عواصف الكراهية. هذا هو لُبّ الحكمة الإلهيّة التي جاء بها الأمر في الكتاب العزيز: “ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ”.

أنّ للذِّكر إذا اقترنَ بالمسبحةِ أثرًا عظيمًا في جلب القوى الروحيّةِ واستحضارها من عوالم عليا لا يَبلغها الحسّ ولا يُدرِكها الفكر المحجوب. وقد تبيّن لأهل العرفان أنّ كلَّ حبّةٍ من حَبّات المسبحةِ يمكن أن تصير بوابةً باطنيّةً تُشحَن بما يستحضره الذاكرُ من إشعاعٍ روحانيّ، يندرج تحت اسمٍ إلهيٍّ أو ذِكرٍ بعينه. فإذا تكرّر النُّطق بالاسم المعظَّمِ على كلِّ حبّةٍ مع استحضار النيّة وامتثال التخيل، اتّقدت الحبة بنورٍ خفيٍّ يشعّ في عُمق القلب، فيمهّد سبيلاً للسالك كي يخترق عوالمَ اللاشعور، ويستمدّ من طاقاتٍ غيبيّةٍ تتجاوز حدود اللفظ.



لقد اعتاد أرباب الطرق الإسلامية أن يستخدموا المسبحة لترديد الأذكار والأسماء الحسنى، بنية التقرب إلى الله جلّ جلاله وتحقيق السكينة. وفي هذا المقام الباطنيّ، يتجلّى وجهٌ آخر لتلك المسبحة، حيث تتسامى كلُّ حبّةٍ إلى عالَمٍ من المعاني، فيصير النُّطْق باسمٍ إلهيٍّ عند كل حبّةٍ أشبه بتوقيعٍ نورانيٍّ يُختَزن في مادتها.

فإذا مرّ السالك بصره وأصابعه على حَبّات المسبحة بنيّةٍ واعية، ورأى في مخيّلته نورًا ينسكبُ في كلّ حبّة، فإنّه يُشحنها بطاقةٍ روحانيّة، تستقرّ فيها وكأنّها مستودعٌ صغيرٌ يضمر إشعاعًا إلهيًّا أو كونيًّا. على سبيل التمثيل: عند ترديد اسمٍ كالـ"الرحمن"، قد يتخيّل الذاكر شعاعًا يلوح باللون الأحمر كدم الغزال ، رمزًا للرحمة المتدفّقة، ينتقل من الحبة إلى سويداء القلب، ممّا يوسّع المدارك ويوقظ لطائف النفس.



إنّ تتابع الذكر على نحوٍ منتظمٍ، وملامسة الحَبّات مرّةً بعد مرّة، يضع العقل الواعي في حالةٍ من الهدوء والتركيز، وهذا ما يُشرّع أبواب اللاشعور. فتصبح الألفاظ المكرّرة – سواء كانت " الله هو" أو "ياحيّ" أو غيرها – مفاتيحَ لمخازن الطاقة في باطن الإنسان، إذ تتخطّى معناها اللغويّ المحدود لتصير رمزًا يتجاوز المدارك المعتادة، فيدخل الذاكر في حالةٍ من الاتصال الباطنيّ المتين.

ولكي يُعمّق السالك هذا الاختراق، قد يتخيّل مع كل لفظٍ أو اسمٍ أنّه يفتح بابًا جديدًا في قصرٍ داخليّ من الأسرار.

كأنّه يسيرُ في دهاليز لا تنتهي، كلّما أفرغ من حبّةٍ انساب إلى ما بعدها، حاملًا معه شمعة الذكر التي تُضيء تلك الدهاليز واحدةً بعد الأخرى.

استمداد الإشعاع الباطنيّ من الأبعاد العُلويّة

إنّ الإشعاع الباطنيّ الذي تُمْده الحَبّة لا يتوقّف عند حدّ اللفظ أو الصدى، بل يتسرّب إلى أعماقٍ أبعد من وعي الإنسان، وقد يستمدّ من منبعٍ عالٍ لا تحدّه الصور. فثمّة من يرى أنّ هذه الطاقة قد تكون إلهيّةً خالصةً، يتغشّاها الذاكرُ بنور الخالق، أو ربّما طاقة كونيّةً شاملةً، تتفاعل مع روحانيّة المرء وتُضفي عليه قوّة تفيدُ في الشفاء أو في استمداد البصيرة أو في الترقي الباطنيّ.

ولتكثيف هذا الاستمداد، يمكن للسالك أن يتصوّر أنّ كل حبةٍ من المسبحة أشبه بنجمةٍ في سماء وعيه الداخليّ؛ وحين يجري الذكر على لسانه، تتوهّج النجمة وترسل شعاعًا يتغلغل في كيانه، ثم تمتدّ الأشعّة فيما بينها لتتشابك في شبكةٍ من الضوء المتّقد، تكبر مع كل جولة ذكرٍ جديدة، فيتّسع الأفق الباطنيّ ويتعمّق.

الطريق الى بلوغ الدرجة 33

يميل بعض العارفين إلى تقسيم حبّات المسبحة إذا كانت ثلاثًا وثلاثين أو تسعًا وتسعين، إلى أقسامٍ ترمز لطبقات الوعي:

1. الطبقة الأولى: تمثّل الوعي الظاهريّ، حيث يعمل الذكر على تهدئة النفس والطمأنينة. هنا يُركّز الذاكر على التنفّس المتناغم مع كلمات الذكر، بحيث تتوافق نبضات القلب مع ترديد الاسم أو اللفظ.


2. الطبقة الثانية: تعبيرٌ عن اللاشعور أو عمق القلب. في هذا القسم، يصير التركيز على شحن الحَبّات بانعكاسات الذكر، متخيّلًا الإشعاع وهو ينفذ إلى أعماق الذات، ممّا يحرّر الطاقات المدفونة ويهذّبها.


3. الطبقة الثالثة: هي الروح العليا، أو مقام الارتقاء نحو الحضرة الإلهيّة أو الطاقة الكونيّة، حيث يشعر السالك بأنّه يعانق مقامًا أسمى من العوائد المعتادة. هنا تزداد قوة الذكر، وتتّسع دوائر النور داخله.



، يمكن للسالك أن يضمّن ذكره حركةً تصاعديّةً أو دائريّةً للطاقة في بدنه، حتّى يتكامل الجسدُ والروحُ في خفقةٍ واحدة، كأنّ النور المنبعث من الحبة ينتشر أولًا في اليدين، ثم يسري مع الدم إلى الجسد كله، فيُبصرُ المرء تجليات العزّة أو الحياة أو الرحمة تتملّك وجدانه.




في نهاية المطاف، يتحوّل الذكر بالمسبحة – في هذا التصوّر الباطنيّ – إلى قنطرةٍ تربط العالم الظاهر بمجاهل اللاشعور، وتستمدّ إشعاعاتها من أبعادٍ تغيب عن الأبصار العاديّة. وما هذه القوى الروحيّة التي نُحاول استحضارها عبر كل حبّةٍ إلّا شعاعٌ من نورٍ إلهيٍّ و طاقةٍ كونيّةٍ تومِض في قلب الذاكر، فإذا انفتحت لها أبواب وعيه، انداحت بقوّةٍ تفكّ قيود العوائق، وتتجلّى في عالمه بشواهد نورانيّة تغيّر نظرته إلى الوجود.

تلك هي الحقيقة التي يستبصرها مَن عَرَفَ معنى "الذكر" في أعمق درجاته، وجعله جسرًا لعبور محدوديّة الإدراك نحو رحابٍ أرحب وأسمى في ملكوت الروح.

أنّ في باطن الإنسان طائفتين من القوى تَحكُم سيره في دروب الحياة: قوّةَ العقل التي تقيس الأمور بموازين التعقّل والبصيرة، وقوّةَ العاطفة التي تكشف لطائف النفس وتستشعر دواخل الوجود بمشاعرها المتدفّقة. ولقد جُبِل المرء على امتلاكهما معًا، غير أنّه كثيرًا ما يختلط عليه الأمر، فيجعل العاطفةَ حَكَمًا مطلقًا فيما لا تستقيم به إلا قراءةُ العقل ووزنه الرصين.

إنّما العواطفُ والإحساساتُ مؤشّراتٌ باطنيّة، عملها يشبه أجهزة الاستشعار التي تبعث إنذارًا أو ترسم خيطًا من البهجة أو الخوف قبل أن يتبلور الموقف في عين الواقع. قد تتجاوز هذه المؤشّرات أحيانًا حدود الزمن الخطيّ، فتُلمِح إلى أشياء لم تقع بعد، كأنّ فيها شمًّا لمعطياتٍ تجري خلف ستار الإدراك المعتاد. ومع ذلك، فليس في تلقّي تلك المشاعر ما يقتضي حتميّة التنفيذ، ولا هي حجّةٌ قاطعةٌ تجبر المرءَ على اتّباعها دون مراجعة.

ومن هنا، فالأصلُ أن يحتكم العاقلُ إلى نظرٍ مُتجرّد، يتلقّف تلك الإشارات الوجدانيّة ويقيّمها بعين الرويّة والعقل. فكما يستفيد الطبيب من الأعراض الظاهرة على بدَن المريض، ثمّ يُعمِل خبرته ليقع على التشخيص الصائب، فكذلك يفعل العاقل حيال عواطفه وأحاسيسه. إنّما يَجْمع ذلك كلَّه ثم يعرِضه على مقياس التعقّل، ليرى أيّ الأمور يتوافق مع مصالحه الحقيقيّة وأيّها تدفعه إلى انسياقٍ قد يجرّ عليه الندم.

ومن جميل الحكمة أنّ القلوب تشعر وتحسّ بما وراء الأبواب أحيانًا، لكنّ العقول تهذّب هذه الخواطر وتضعها في مواضعها الحقّة. فليس تلقّي التنبيهات الشعوريّة عند خطرٍ قريبٍ أو فرحةٍ مرتقبةٍ دليلًا على وجوب الانصياع المطلق لها؛ بل هو دليلٌ على وجوب التحرّي والتبيّن، فإن وافق الفكرُ السليم تلك المشاعرَ كان فيها خير وبركة، وإن خالفها وجَدَ السبيلَ إلى تصحيح المسار أو تغييره دون أن ينكر قيمة الإحساس من حيث هو مؤشّر إنذارٍ أو بشارة.

وهكذا، إنّما تجتمع في نفس الإنسان القوةُ الدافعةُ بالأحاسيس والقوة الحاكمة بالعقل؛ والتوفيق بينهما هو سرّ الرُّقِيّ في مدارج الحياة. فإن هاجت العواطف في وقتٍ لا محلّ لانفجارها، ضبطها العقلُ وأعادها إلى معتركها الصحيح، وإن تغافل العقلُ عن إشارات النفْس الناطِقة بالوجدان، وجدَ نفسه أعمى عن خفايا الأمور التي قد تكمن خلف ظاهرها.

فتأمّل – أيّها المتدبّر – في شأن عواطفك كيف أنّها تضيء لك جنبات لا يرى العقلُ بعضَ تفاصيلها، لكن لا تجعلها في منصب القاضي الذي يُمضي الأحكام. إنّما العاطفة أمارةٌ مغزى، والعقلُ حَكَمٌ عدل. وبذلك تُحسن الاستفادة من الإنذارات والإشارات النفسيّة، دون أن تغرق في وَهْم الزاماتها، ودون أن تُهمل حكم العقل الذي يزن الأمور بمعيار المنطق والبرهان.

فإذا أردت تجاوز التحذيرات التي تومض في داخلك وتوشك أن تمنعك من الإقدام، فاستدعِ عقلَك ليقرأ الواقع، واضعًا المشاعر في موضع المؤشّر لا المقود. بذلك تستطيع أن تختار مسارَك وتغيّر خطّتك، وأنت مطمئنٌّ إلى أنّك لم تُهمِل ما أحسّت به نفسُك، ولم تُسَخِّر دوافعك العاطفيّة في غير محلّها، فتكون ممن ضلّوا بين الإفراط والتفريط. ذلك هو السبيل الذي يجمع بين حدّتي الأحاسيس ورجاحة العقل، فيحيا الإنسان على بيّنةٍ من رشده، واقتدارٍ على تحويل إحساسه إلى قوّة دفعٍ نحو الأنفع والأصلح.

خطوات عملية للتفكير بالعقل لا بالعاطفة:

1. التوقّف قبل الاستجابة: ( اهم خطوة و هي الاقوى )

لا تتخذ قرارًا فور الشعور بالعاطفة. امنح نفسك دقائق أو ساعات إن أمكن لتخفت حدة الشعور.


2. تمييز نوع العاطفة وتأثيرها:
اسأل نفسك: ما الذي أشعر به؟ (غضب، خوف، حماس...)
هل هذا الشعور مرتبط بالحدث فعلاً أم بسبب خلفيات أو تجارب سابقة؟


3. كتابة الفكرة أو القرار على ورقة:
قم بتدوين ما تفكّر به وما تشعر به. سيساعدك ذلك على رؤية الفكرة من الخارج، وتفكيكها منطقيًا.


4. تحليل النتائج بعقلانية:
لكل قرار محتمل، اسأل:

ما الفوائد؟

ما الأضرار؟

ما تأثير هذا القرار بعد أسبوع، بعد شهر، بعد سنة؟

هل هناك بدائل أخرى أفضل؟



5. استخدام أدوات التفكير العقلاني:

أداة SWOT: تحليل نقاط القوة، الضعف، الفرص، التهديدات.

أداة السبب والنتيجة (Fishbone Diagram)

أداة القبعات الست (Edward de Bono) لتبديل منظور التفكير: (العاطفة، المنطق، الاحتمالات...)



6. الاستعانة بصوت خارجي:

شارك القرار مع شخص تثق برجاحة عقله ولا تظن أنه متأثر عاطفيًا بالموقف. قد يعطيك منظورًا محايدًا.


7. اختبار القرار بالواقع وليس
بالتخمين:

قم بمحاكاة أو تجربة مصغّرة إن أمكن قبل اتخاذ الخطوة النهائية، لرؤية نتائجه على الواقع.


8. مراجعة الذات بعد القرار:

بعد تنفيذ القرار، قِس النتيجة. هل القرار كان عقلانيًا؟ هل غلبت فيه العاطفة؟ ما الذي يمكن تطويره في المرات القادمة؟


9. المداومة على التأمل العقلي:

اجعل لك وقتًا أسبوعيًا للتفكّر، لتقييم حياتك وقراراتك بشكل شامل. ذلك يعزز حضور العقل قبل كل موقف مستقبلي.


10. فصل القرار عن الهوية:
درّب نفسك على أن قرارك ليس من ذاتك، وأن تغييره لا يعني ضعفًا بل نضجًا. بذلك تقل سيطرة العاطفة المدافعة عن "الأنا".

الخطوات العملية للاستفادة من العاطفة كمجسات أو رواصد غير خطية تتطلب وعيًا عميقًا بوظيفتها وتفعيل أدوات تساعد على التقاطها وتحليلها وتوظيفها دون الوقوع في انفعالاتها :




أولًا: التقاط الإشارة الشعورية

1. دفتر الإحساس اللحظي (EmoLog):
استخدم دفترًا أو تطبيقًا رقميًا لتسجيل كل شعور مفاجئ، خصوصًا عند اتخاذ قرار أو حدوث موقف. دوّن الشعور، الزمن، الحدث، وردّة فعلك الجسدية.

أداة داعمة:

تطبيق مثل Daylio أو Moodnotes لمتابعة المزاج وربطه بالسياقات اليومية.




ثانيًا: تفكيك الإشارة وتحليلها

2. خريطة العاطفة والحدث (Emotion Mapping Canvas):
ارسم خريطة تربط الشعور بالموقف، بالسياق الزمني، وبالذكريات أو التوقعات المرتبطة به.
اسأل:

هل هذه العاطفة استباقية أم انعكاسية؟

هل ترتبط بذاكرة، أو خوف داخلي، أو توقّع؟


أداة داعمة:

نموذج التفكير العقل-عاطفة (Cognitive-Emotional Map) الذي يربط العواطف بالمعتقدات الدفينة.




ثالثًا: اختبار التوقع العاطفي

3. اختبار النبوءة الشعورية (Intuitive Scenario Testing):
إذا أحسست بشيء غير مفسّر (قلق، حماس، رهبة)، جرّب تخيُّل سيناريوهين:
أ‌) أن تنفّذ الإجراء مباشرة
ب‌) أن تتجنّبه تمامًا
لاحظ كيف تتغير مشاعرك في كل سيناريو.

أداة داعمة:

تقنية "Chair Work": اجلس في كرسي وكأنك قررت القرار، ثم غيّر الكرسي وكأنك اتخذت الخيار الآخر، وراقب الشعور في كل موقف.





رابعًا: التحقّق العقلاني من الشعور

4. مرآة العقل (Rational Mirror):
اعرض الشعور على ورقة أمام ٣ أسئلة:

ما الدليل على صحة هذا الإحساس؟

هل حدث مثله سابقًا؟

ماذا سيقول عقل حكيم إذا شعر بنفس الشيء؟


أداة داعمة:

قبعة العقل الأبيض (من قبعات التفكير الست) لتحييد الرؤية والبحث في الحقائق.





خامسًا: التوظيف الواعي للشعور

5. ربط العاطفة بالبوصلة الشخصية:
ضع في جدولك الخاص خانة بعنوان: "ماذا شعرتُ؟ وما الذي كشفه هذا الشعور عني؟"
حوّل الشعور إلى سؤال توجيهي:

ماذا يخبرني هذا الشعور عن هدفي؟ عن ما أحتاج أن أعدّله في طريقي؟


أداة داعمة:

"بوصلة القيم" (Values Compass): تربط الشعور بالقيمة المهددة أو المحرَّكة بداخلك.





سادسًا: التأمل التكاملي (Integrative Reflection)

خصص جلسة أسبوعية لمراجعة إشاراتك الشعورية وربطها بقراراتك وسلوكك، لتبني ما يشبه "نظام إنذار داخلي" مدرب على إرسال إشارات مبكّرة.

أداة داعمة:

كتابة تأملية (Journaling) + تقنية اليقظة الذهنية (Mindfulness) لتقوية حس الاستقبال.