Das Mysterium der Tafelrunde

Im Mittelpunkt der Tafelrunde des König Artus steht ein Mysterium, das Geheimnis des Heiligen Grals. Der Heilige Gral, dem menschlichen Begreifen entrückt und unzugänglich, wird als eine Art göttliche Schale geschildert, als ein ewig fließender Springquell, aus dem göttliche Lichtkräfte in die Diesseits-Welt einfließen. Den Christen gilt der Heilige Gra| bald als der Abendmahlskelch Christi, der das Erlöserblut in sich birgt, bald als das Gefäß des Heiligen Geistes, der sich bei Anbruch der Endzeit über die Menschheit ausgießt. Aber es gibt auch eine noch ältere vorchristliche Gralstradition, ja man könnte vom »Gral« als einem menschheitlichen Ur-Mythos sprechen!

Demgemäß wollte der Stifter und Begründer der Tafelrunde, der keltische Magier Merlin, ausdrücklich sowohl Christen als auch Heiden zum Gral zugelassen wissen - dem Weltimpuls des Heiligen Grals zu dienen, darin besteht die wahre Aufgabe der Tafelrunde! Das Symbol der Runden Tafel wählte Merlin deswegen, weil er damit die weltumfassende, universale Geltung des Gralsimpulses zum Ausdruck bringen wollte. »Einst ließ Merlin die Runde Tafel herstellen«, heißt es bei Thomas Mallory, »als Gleichnis für die runde Gestalt der Welt; und die Runde Tafel bezeichnet die Welt mit Recht, denn Christen wie Heiden kommen zu dieser Tafel. Nachdem sie zu Mitgliedern der Tafelrunde erwählt werden, halten sie sich für begnadeter und berühmter, als wenn sie die halbe Welt erobert hätten. (....) Nachdem Merlin die Runde Tafel hatte herstellen lassen, verkündete er, durch die Mitglieder der Tafelrunde werde die Wahrheit des Heiligen Grals überall bekannt werden.«

Die Mitglieder der Tafelrunde, allesamt Geweihte des Heiligen Grals, bilden untereinander eine Mysteriengemeinschaft. Es wird hier deutlich, dass der Begriff »Tafelrunde« durchaus nicht eine Gruppierung historischer Persönlichkeiten bezeichnet, sondern sich als überzeitlicher Begriff auf eine lichthafte Bruderschaft von Wissenden bezieht. Überhaupt handelt es sich bei der König-Artus-Mythologie nicht um eine gewöhnliche Rittergeschichte, sondern vielmehr um eine verschleierte Esoterik aus der Zeit des keltischen Heidentums. In der offiziell voll christianisierten Gesellschaft des frühen Mittelalters konnte das esoterische Wissen der einstmals krafterfüllten keltischen Religion nur noch im Untergrund weiterleben, unter dem Schutzmantel einer poetisch ausgestalteten religiösen Mythologie, in wundersamen Erzählungen und Gedichten, die von den umherziehenden Barden meist in Begleitung von Harfenmusik vorgetragen wurden. In christlicher Zeit war die bardische Sagen-Dichtung ein Zufluchtsort, an dem die Alte Religion der Druiden inmitten einer im Grunde feindlichen Umgebung noch überleben konnte.

Denn mit der gewaltsamen Christianisierung West-, Mittel- und Nordeuropas wurde den dortigen Völkern die Möglichkeit genommen, ihre eigenen organisch gewachsenen Religionen schöpferisch weiterzuentwickeln. »Das Wachstum der heidnischen Religionen Nordeuropas«, Schreibt Heinrich Zimmer, »ist mit dem Eintreten ihrer Völker in den Christlichen Raum in der Blüte geköpft worden; mehr als die römische Kultur hat die Kirche bei den Kelten und Germanen und der breiten vorkeltischen Urbevölkerung Frankreichs und der Britischen Inseln ihrem Mythos seine Lebenssphäre, die alte Religion, entzogen. Schwebend und bodenlos lebte er weiter, ward ohne Kult und Ritual wie anderwärts in gleicher Lage zu Sage und Dichtung, ward weltlich und scheinbar unverbindlich, der Kirche als Gegner schwer greifbar und bildete dabei fort und fort die innige Nahrung der Seele im Mittelalter, der die Heilslehre der Kirche nichts Entsprechendes bereithielt. Mit keltisch-vorkeltischen Mythen und Sagen hat der mittelalterliche Mensch seine verschüttete Frühzeit und Völkerjugend ausgeträumt in Bildern und Gestalten, im Artus- und Gralszyklus wurden sie zu Gesellschaftsromanen des ritterlich-höfischen Europa.«

Die Frage, ob König Artus und Merlin als historische Persönlichkeiten tatsächlich gelebt haben, tritt als belanglos in den Hintergrund zurück, wenn man beide in erster Linie als übergeschichtliche und transzendente Gestalten betrachtet, König Artus könnte man mit dem vedischen Gott Indra, mit dem ägyptischen Osiris, mit dem Drachentöter Georg oder mit dem heiligen Michael vergleichen, denn als Lichtheld und Sonnenkrieger tritt er ein für Wahrheit und Gerechtigkeit. In der Tat: König Artus erweist sich in esoterischer Sicht als ein machtvoller Sonnen-Eingeweihter und Sonnenheld, als ein menschheitserlösender Weltkönig. In diesem Sinne schreibt J. Sharkey: »Artus mag durchaus eine historische Gestalt gewesen sein, ein militärischer Führer der Briten des 6. Jahrhunderts; seine eigentliche Bedeutung jedoch ist die eines mythischen Helden: eines unsterblichen Sonnenkriegers. Er ist der beliebteste und der romantischste der keltischen Sonnenhelden. (....) Artus, Sohn des Uther Pendragon, ist mythisch eng verwandt mit dem Heiligen Michael als dem Herrn des Lichts, der die Drachenmächte der Finsternis niederwirft.«

Merlin dagegen - er hat nicht das Hellstrahlende der Sonne an sich, sondern etwas Dunkles, Tiefnächtliches, und zu dem stark lunaren Element seines Wesens gesellt sich auch etwas Merkurisches; man könnte ihn mit dem gallischen Lug, mit dem germanischen Magier-Gott Odin, mit dem ägyptischen Hermes Trismegistos vergleichen. Stets hält er sich im Hintergrund, sieht aber vermöge seiner Fähigkeit der Zukunftsschau alles voraus: daher dient er dem König Artus als unentbehrlicher Ratgeber und Seelenführer. Während König Artus eigentlich eine Erlöserfigur ist, ein keltischer Messias, ein indogermanischer Weltheiland, so spielt Merlin eher die Rolle des Propheten und Verkünders; er weist auf einen Größeren hin, der nach ihm kommen wird. Wie Johannes der Täufer dient er mit seinem Werk bloß der Vorbereitung. Er führte einst Uther Pendragon mit Igraine zusammen, damit Artus aus ihrer Ehe hervorgehe; sodann verkündete er Artus als den künftigen König Britanniens, schützte ihn vor Feinden und verschaffte ihm sein wunderkräftiges Schwert Excalibur.

König Artus und Merlin, beide eher transzendente Gestalten, unterliegen nicht dem Tod, sondern werden durch den Tod entrückt und erhöht, Von Merlin erfahren wir, dass er von seiner Begleiterin und Gefährtin Nimue in das Innere einer Felsenhöhle hineingezaubert wird. Und da bleibt er nun, wie Barbarossa im Kyffhäuser, im Felsen eingeschlossen, alterlos und unberührt vom Gang der Zeit, nur noch wartend auf seine dereinstige Auferstehung und Wiederkehr. Von König Artus berichtet die Sage, dass er von dem Verräter Mordred, seinem unehelichen Sohn, getötet wurde, und zwar in der Schlacht von Camlann, die auf das Jahr 537 datiert wird. Doch Artus starb nicht, sondern wurde auf die fern im Westen liegende Nebelinsel Avalon entführt, wo er im Kreis seiner Schwester Morgaine le Fay und ihrer weisen Frauen weiterlebt. Von seinen Wunden genesen, wird er dereinst wiederkehren, um sein Volk, die von den Angelsachsen geknechteten keltischen Briten, endgültig zu erlösen: ein keltischer Weltheiland und ein wiederauferstandener Sonnengott!

Avalon, die wundersame Apfelinsel, die fern im Westen entrückte »Insel der Seligen«, wo - von Hesperiden gehütet - die »Äpfel der Unsterblichkeit« wachsen, bedeutet keine geographische Insel wie das einstige Atlantis, sondern wohl eher ein transzendentes Paradies, eine Insel der Anderswelt. Kurz vor seinem Ableben, in der Kapelle von Glastonbury, spricht König Artus die folgenden Worte:

»Dort, hinter den Wogen, liegt Avalon, die blühende Insel. Und ich will nach Avalon fahren, wo kein Hagel fällt, und die Winde schlafen, und die Wiesen sich breiten bis hinunter zur Sommer-See, dorthin, wo Friede ist und das Glück. Dort wohnt die schönste aller Königinnen, Argante, die Fee. Sie wird meine Wunden heilen, und ich werde liegen und warten auf einer goldenen Bank.