No alheamento da obscura forma humana,
De que, pensando, me desencarcero,
Foi que eu, num grito de emoção, sincero
Encontrei, afinal, o meu Nirvana!

Nessa manumissão schopenhauereana,
Onde a Vida do humano aspecto fero
Se desarraiga, eu, feito força, impero
Na imanência da Idéia Soberana!

Destruída a sensação que oriunda fora
Do tato — ínfima antena aferidora
Destas tegumentárias mãos plebéias —

Gozo o prazer, que os anos não carcomem,
De haver trocado a minha forma de homem
Pela imortalidade das Idéias!

Quando o homem veio à vida neste mundo, ele fazia parte do céu e da terra. Ele abraçava o qi primordial num estado de ser como ele era. Assim, não bebia nem comia, mas mantinha-se vivo exalando e inalando o qi do Yin e do Yang. Ele não conhecia a fome e a sede.

(...) Havia ainda naquela época outra circunstância que me torturava: precisamente o fato de que ninguém se parecia comigo e eu não era parecido com ninguém. “Eu sou único e eles são todos”.

Existem dois tipos de conhecimento: um é expresso em palavras, o outro é preciso, compreendido pelo espírito, mas não expresso em palavras. É impossível explicar em palavras como ocorre essa compreensão, mas é verdadeiramente bela.

A gnose ou philosophia perennis é o elo de ligação entre as diferentes linguagens religiosas. O modo de manifestação da gnose é “vertical” e mais ou menos “descontínuo”; é como o fogo e não como a água, no sentido de que o fogo irrompe do invisível e pode desaparecer nele novamente, enquanto a água tem uma existência contínua; mas as Sagradas Escrituras permanecem a base necessária e imutável, a fonte de inspiração e o critério de toda gnose. A intelecção direta e supra-mental é, na realidade, uma “recordação” e não uma ‘aquisição’: a inteligência nesse domínio não toma conhecimento de algo localizado em princípio fora de si mesma, mas todo conhecimento possível está, ao contrário, contido na substância luminosa do Intelecto - que é identificado com o Logos por “filiação de essência”.

A história tem a verdade do fenômeno, que pode ser verificada, a poesia tem a verdade da ideia, que não é encontrada em fenômeno particular algum e que no entanto se exprime a partir de todos.

Só a compaixão pode distinguir-nos do pó do qual viemos e ao qual retornaremos.

A vida é uma planta mysteriosa
Cheia d'espinhos, negra de amarguras,
Onde só abrem duas flores puras
Poesia e amor...

E a mulher... é a nota suspirosa
Que treme d'alma a corda estremecida,
—É fada que nos leva alem da vida
Pallidos de languor!

A poesia é a luz da mocidade—
O amor é o poema dos sentidos,
A febre dos momentos não dormidos
E o sonhar da ventura...

Voltai, sonhos de amor e de saudade!
Quero ainda sentir arder-me o sangue,
Os olhos turvos, o meo peito langue
E morrer de ternura!

A grande guerra santa é a ascese de todos os tempos. E qualquer um estarà tentado a acrescentar: é a via daqueles que fugiram do mundo e com a desculpa de uma luta interior transformam-se em rebanhos de pacifistas. Não é nada disso. Depois da distinção entre as duas guerras, expomos agora a sua síntese. É próprio das tradições heróicas prescrever a "pequena guerra", ou seja, a verdadeira guerra, sangrenta, como um instrumento para a "Grande Guerra Santa", até ao ponto em que, finalmente, as duas não terminam sendo mais que uma só e mesma coisa.
É assim que no Islam, "guerra santa- jihad e "caminho de Deus" - são indiferentemente utilizados por uns e por outros. Sobre os que combatem pelo "caminho de Deus", segundo um célebre hadith, muito característico desta tradição diz: "o sangue dos Heróis está mais perto do Senhor que a tinta dos sábios e as orações dos devotos".

(...) Assim eu ante a nova visão pura.
Ver anelara como a imagem humana
Ao círculo se adapta e ali perdura.
Às asas minhas fora empresa insana,
Se clareado a mente não me houvesse
Fulgor, que a posse da verdade aplana.
À fantasia aqui valor fenece;
Mas a vontade minha a idéias belas,
Qual roda, que ao motor pronta obedece,
Volvia o Amor, que move Sol e estrelas.