Гегелевская диалектика. Согласно ей, развитие христианства следует представлять как три стадии — тезис, антитезис и синтез. Что считать тезисом? То, что было до посланий апостола Павла. То есть та вера, которая была у общины первых христиан, возглавляемой апостолом Петром (некоторые исследователи говорили не об общине Петра, а об общине иерусалимских христиан, возглавляемой апостолом Иаковом

А где же антитезис? Вот апостол Павел с его посланиями — это и есть антитезис евангельской простоте веры самых первых христиан. Те-то воспринимали Иисуса Христа как человека, и это тезис, а Павел выдвинул антитезис, что Иисус Христос — это Бог. Далее, согласно диалектике, должен быть синтез, и синтез увидели в Евангелии и посланиях от Иоанна Богослова. Он, дескать, примирил эти позиции, сказав, что Иисус был Богочеловеком. Но, — делают далее выводы адепты этой теории, — такое примирение двух совершенно разных позиций логически некорректно. Поэтому надо просто откинуть и Иоанна Богослова, и Павла, и откатиться к периоду ранней иерусалимской общины. Это, мол, и будет аутентичным, настоящим христианством.

 За основу берутся только канонические Евангелия и апостольские послания, но трактуются согласно вышеизложенному подходу: деизм плюс эволюция плюс гегелевская диалектика. И тогда можно прийти к самым удивительным выводам не только по поводу апостола Павла — практически вся библейская история переворачивается с ног на голову.

если смотреть на новозаветные тексты без скептических шор, то мы не найдем в Новом Завете никакого противоборства между взглядами иерусалимских христиан и апостола Павла. Наоборот, в послании апостола Павла к Галатам говорится, что он встречался с теми, кого называют столпами христианства — с апостолами Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). Более того, в книге Деяний святых Апостолов рассказывается о том, что в Иерусалиме был созван Собор, на котором как раз и обсуждался вопрос, насколько правильной является проповедь апостола Павла (глава 15). Причем обсуждались там даже не богословские тонкости его посланий, а вполне практический вопрос: должны ли христиане, обращенные в христианство из языческих верований, соблюдать нормы Моисеева Закона. Евангелист Лука, написавший книгу Деяний святых Апостолов, подчеркнул, что на Соборе было принято решение: язычникам не надо соблюдать иудейские обрядовые установления, то есть Моисеев Закон. Точку зрения апостола Павла приняли даже те христиане из иудеев, которые сами продолжали соблюдать Закон. Но они поняли, что для распространения Благой Вести надо преодолеть ограниченность ветхозаветного иудейства.

Василий Суриков. Апостол Павел объясняет догматы веры в присутствии царя Агриппы, сестры его Береники и проконсула Феста. 1875

Петр и Иаков – сильнейшие из них, после основных проповеднических трудов собрались в Иерусалиме и совершили две важных драматических вещи: порвали с иудейской религиозной традицией и заложили фундамент нового религиозного образования – Церкви. Когда им стало очевидно, что синтез старой и новой систем невозможен, они под влиянием вдохновения разработали и новую схему богослужения, и новую структуру Церкви, и дали прогноз и вектор развития этой новой Церкви.
Об этом, собственно, и написаны два послания апостола Петра: о Церкви образующейся и о Церкви будущего.
Петр и Иаков стали архитекторами новой Церкви. Но храм мало построить. Его надо оживить духом, людьми, иконами, пением, светом, фимиамом и проповедью. Вторую часть выполнил апостол Павел.
Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/apostol-pavel-rupor-svyatogo-duha/?ysclid=ml226204mp397473123

Сейчас на территории России есть несколько православных храмов, которые были построены еще до Крещения Руси в 988 году. Например, на Кавказе, есть Храм на Нижне-Архызском городище в Карачаево-Черкесии - настоящий археологический памятник древнего аланского государства. Этот храм был построен в X веке из совершенно не свойственного средней полосе России песчаника.

Храм на Нижне-Архызском городище

Другим примером дохристианской эпохи служит Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи, который сейчас считается древнейшим городом на территории России. Эта базилика была построена в X веке во времена главенства Византийской Империи над Крымом.

Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи. Сергей Ашмарин / Wikimedia Commons

Средневековая Русь сильно пострадала от татаро-монгольского нашествия - иноверцы нещадно жгли и разрушали церкви и два века взимали дань с русских княжеств. Сохранилось не так много примеров «домонгольских» церквей XI-XV веков, в основном они из областей, куда татаро-монголы не дошли. Многие были построены еще по византийским образцам. Они представляют из себя крестово-купольные храмы. Это означает, что перекрытия собора выстроены так, что в основании получается крест, а над его серединой расположен купол.

Это к разговору о Павлианстве и Руси.
Церковь на Русь пришла от Греков.
Уже в павлианском виде.
Апостол Андрей действительно основал Церковь , но в Грузии.

Одна из древнейших церквей Древней Руси - Софийский собор в Великом Новгороде, возведенный в 1045—1050 годах.

Софийский собор в Великом Новгороде. Катерина Федорова/Wikimedia Commons

стены многих соборов стали белить уже позже, а в древности они выглядели примерно как Петропавловская церковь в Смоленске 1146 года постройки.

Петропавловская церковь в Смоленске. Belliy/ Wikimedia Commons

Не дошли татаро-монголы и до Пскова, поэтому там сохранилось несколько церквей XII-XIII века, которые разом внесли в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Например, этот Собор Иоанна Предтечи, построенный в 1240 году. Особенность псковской школы - приземистость строений и минимум наружного декора.