В библеистике в 19 и 20 веке популярным было мнение, что христианство, которое мы знаем, является проектом апостола Павла. Даже специальный термин придумали - павлианство, или павлинизм. Так ли это?

Апостол Павел действительно сильно повлиял на христианство. Он основал множество церквей по всему античному миру. Христиане Греции считают именно Павла основателем их поместной церкви. В каноне Нового Завета всего 27 книг, 14 из них - послания апостола Павла.
Павел не был учеником Иисуса Христа, он даже в чисто апостолов 70-ти не входил, однако именно его называют первоверховным апостолом вместе с апостолом Петром.

Сторонники теории павлианства считают, что Павел изменил учение не только Иисуса Христа, но и изначальное учение первых христиан. Этой точки зрения придерживаются мусульмане еще с 8 века, затем теорию павлинизма разделяли Томас Джефферсон, Фридрих Ницше, Лев Толстой, Бертран Рассел и даже ряд библеистов. Но современная библеистика отвергает эту теорию. 

Во-первых, христианство апостола Павла соответствовало уже сложившейся после Иисуса Христа христианской традиции. У Павла были временные несоответствия во взглядах с апостолом Петром и апостолом Иаковом из Иерусалимской церкви.
Однако никакой борьбы и никакого раскола не было со стороны Павла. Павел, как и все, сначала проповедовал о миссии Христа в синагогах, среди иудеев. Он обладал великолепными ораторскими способностями, поэтому церковь вооружилась его посланиями как образцами для исповедания веры.
У ранних христиан были несогласия по поводу проповеди христианства среди язычников. Но они не приводили к серьезной конфронтации. Независимо от Павла усилиями Петра церковь появилась в языческом Риме. Павел даже путешествовал в Римскую церковь, общался с тамошними христианами, писал им послания.

Во-вторых, теоретики павлианства утверждают, что Иисус Христос не был крупным проповедником, и что Павел взял на вооружение учение Христа и сделал из него мировую религию

Однако у Иисуса Христа было много учеников, которые распространяли весть по всему миру. Сам Павел пишет, что Христос явился более пятистам человек. Когда апостол стал христианином, церковь уже существовала. Поэтому он основывал свои убеждения на уже сложившейся традиции.
О силе проповеди Христа свидетельствует факт, что про Иисуса Христа знали далеко за пределами Римской Империи, где проповедовал Павел. До сегодняшних дней на Востоке сохранилось арамейское христианство, не испытавшее влияния Павла, оно сильно походило на восточно-римское христианство. Затем сохранились древние восточные течения, типа мандаистов, которые чтут Иоанна Крестителя, а Иисуса считают лжепророком.

Были и те, кто не принял теологию апостола Павла. Они известны как эбиониты, но их идеи не были господствующими в момент перехода иудео-христианства в христианство вселенского типа.
Павел оказал существенное значение на христианство, но это не являлось созданием новой религии. Это было, скорее, развитие идей Христа. Нельзя забывать, что Павел сам был иудеем, он знал закон, знал священное писание. Апостол находился внутри этой традиции, как и другие апостолы. Он не мог совершить резкий отход от идей учеников Иисуса, ведь их влияние оставалось преобладающим.

Порой приходится слышать, что настоящее христианство было только до апостола Павла, Павел же разработал собственную богословскую концепцию, которая лишь использует христианскую терминологию, а по сути — совершенно другое вероучение. И мы, христиане, на самом деле должны называться «павлианами». Это мнение нередко подается как последнее слово науки, идут отсылки к западным библеистам, и некоторые верующие испытывают, как сейчас говорят, «когнитивный диссонанс». Откуда же взялась такая мысль, и как к ней относиться?

идея, будто апостол Павел исказил христианство — это вовсе не «последнее слово библеистики». Это довольно старая идея, бытовавшая в XIX веке у некоторых протестантских исследователей Библии. Все последующие «реинкарнации» этой идеи происходят преимущественно в пространстве массовой культуры, в СМИ, всё это малограмотные журналистские пересказы научных споров позапрошлого века.
Думаю, правильнее будет, если я сперва в двух словах изложу суть этой идеи и ее происхождение, а потом уже расскажу о более серьезных вещах, потому что идея «павлианства» — это всего лишь частный случай, частное проявление того подхода к изучению Священного Писания, который с определенного момента стал доминирующим в западной науке.
Подход этот основан на трех принципах, принимаемых априори, без доказательств.
Во-первых, это философское учение, называемое деизмом. Суть его в том, что Бог сотворил мир, создал законы мироздания — и удалился на покой, а мир развивается с той поры совершенно независимо от Бога, и Бог никоим образом никак Себя в мире не проявляет.
Во-вторых, это теория эволюции — вернее, даже не сама дарвиновская теория, а возникшее в XIX веке убеждение, будто эволюция имеет место во всем: не только в живой природе, но и в социуме, и в культуре. То есть что всё, абсолютно всё эволюционирует, развивается от простого к сложному.
В-третьих, это диалектика Гегеля, согласно которой, развитие чего бы то ни было обязательно предполагает три фазы, три стадии: тезис, антитезис и синтез. Тезис утверждает нечто, антитезис его опровергает, а синтез примиряет тезис с антитезисом, выводит всё на качественно более высокий уровень

Деизм. Согласно деизму, Бог ни во что не вмешивается — а значит, то, что Христос явился Павлу на пути в Дамаск, когда тот собирался карать тамошних христиан — это всего лишь галлюцинация Павла. Нет же никакого Богочеловека и быть не может! Соответственно, все последующие богословские построения апостола Павла — это всего лишь его собственные придумки, никакой богодухновенности в его посланиях нет (как, впрочем, нет ее и в других новозаветных текстах). Коротко говоря: Павел всё нафантазирова

Теория эволюции. Христианство, как и любое другое явление человеческой культуры, обязано эволюционировать, развиваться от простого к сложному. Богословская мысль апостола Павла сложна — следовательно, то, что было в христианстве до него, должно быть просто. Павел не мог не внести качественных изменений в веру первых христиан — иначе где же эволюция? А эволюция обязана иметь место, без нее никак нельзя

Гегелевская диалектика. Согласно ей, развитие христианства следует представлять как три стадии — тезис, антитезис и синтез. Что считать тезисом? То, что было до посланий апостола Павла. То есть та вера, которая была у общины первых христиан, возглавляемой апостолом Петром (некоторые исследователи говорили не об общине Петра, а об общине иерусалимских христиан, возглавляемой апостолом Иаковом

А где же антитезис? Вот апостол Павел с его посланиями — это и есть антитезис евангельской простоте веры самых первых христиан. Те-то воспринимали Иисуса Христа как человека, и это тезис, а Павел выдвинул антитезис, что Иисус Христос — это Бог. Далее, согласно диалектике, должен быть синтез, и синтез увидели в Евангелии и посланиях от Иоанна Богослова. Он, дескать, примирил эти позиции, сказав, что Иисус был Богочеловеком. Но, — делают далее выводы адепты этой теории, — такое примирение двух совершенно разных позиций логически некорректно. Поэтому надо просто откинуть и Иоанна Богослова, и Павла, и откатиться к периоду ранней иерусалимской общины. Это, мол, и будет аутентичным, настоящим христианством.

 За основу берутся только канонические Евангелия и апостольские послания, но трактуются согласно вышеизложенному подходу: деизм плюс эволюция плюс гегелевская диалектика. И тогда можно прийти к самым удивительным выводам не только по поводу апостола Павла — практически вся библейская история переворачивается с ног на голову.

если смотреть на новозаветные тексты без скептических шор, то мы не найдем в Новом Завете никакого противоборства между взглядами иерусалимских христиан и апостола Павла. Наоборот, в послании апостола Павла к Галатам говорится, что он встречался с теми, кого называют столпами христианства — с апостолами Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). Более того, в книге Деяний святых Апостолов рассказывается о том, что в Иерусалиме был созван Собор, на котором как раз и обсуждался вопрос, насколько правильной является проповедь апостола Павла (глава 15). Причем обсуждались там даже не богословские тонкости его посланий, а вполне практический вопрос: должны ли христиане, обращенные в христианство из языческих верований, соблюдать нормы Моисеева Закона. Евангелист Лука, написавший книгу Деяний святых Апостолов, подчеркнул, что на Соборе было принято решение: язычникам не надо соблюдать иудейские обрядовые установления, то есть Моисеев Закон. Точку зрения апостола Павла приняли даже те христиане из иудеев, которые сами продолжали соблюдать Закон. Но они поняли, что для распространения Благой Вести надо преодолеть ограниченность ветхозаветного иудейства.

Василий Суриков. Апостол Павел объясняет догматы веры в присутствии царя Агриппы, сестры его Береники и проконсула Феста. 1875

Петр и Иаков – сильнейшие из них, после основных проповеднических трудов собрались в Иерусалиме и совершили две важных драматических вещи: порвали с иудейской религиозной традицией и заложили фундамент нового религиозного образования – Церкви. Когда им стало очевидно, что синтез старой и новой систем невозможен, они под влиянием вдохновения разработали и новую схему богослужения, и новую структуру Церкви, и дали прогноз и вектор развития этой новой Церкви.
Об этом, собственно, и написаны два послания апостола Петра: о Церкви образующейся и о Церкви будущего.
Петр и Иаков стали архитекторами новой Церкви. Но храм мало построить. Его надо оживить духом, людьми, иконами, пением, светом, фимиамом и проповедью. Вторую часть выполнил апостол Павел.
Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/apostol-pavel-rupor-svyatogo-duha/?ysclid=ml226204mp397473123

Сейчас на территории России есть несколько православных храмов, которые были построены еще до Крещения Руси в 988 году. Например, на Кавказе, есть Храм на Нижне-Архызском городище в Карачаево-Черкесии - настоящий археологический памятник древнего аланского государства. Этот храм был построен в X веке из совершенно не свойственного средней полосе России песчаника.