أحيانًا، تمشي في الحياة بخطى واثقة. تلتزم بالقواعد، تتحاشى الزلل، تفكر بعقل، وتختار الصواب. تمسك بمظلتك تحت المطر، ومع ذلك... تبتل.

كأن الحياة تُصرّ أن تُذكّرك بأنها لا تخضع دومًا للمنطق، ولا تكافئ بالعدل الذي تراه أنت عدلًا. فكم من مُحبّ لم يُحب، ومُخلصٍ خُذل، وحذرٍ أصيب، وزارعٍ للخير لم يحصد سوى الخيبة.

وهنا، وسط هذه المفارقات، تنكشف الرسالة: الحياة لا تسير دائمًا على قوانيننا. والمظلة، رغم صدقها، ليست ضمانًا للنجاة. لكن... هل هذا يعني أن نرميها؟ أن نتخلى عن مبادئنا، فقط لأن العالم لا يُكافئنا كما نتمنى؟

كلا، فحتى لو ابتُليت، يكفيني أني كنت "أنا". لم أخن، لم أتنازل، لم أُبدّل ملامحي الداخلية كي أُجامل تقلبات الحياة. لأني أعلم جيدًا أن الهزيمة الحقيقية ليست أن تُخذل، بل أن تفقد ذاتك في سبيل النجاة.

عيد أضحى مُبارك،
نحتفل وياكم بالعيد، بأطيب التهاني ونتمنالكم
أيام سعيدة مع الأهل والأصحاب ..

هل تشعر بالندم بعد اختراع القنبلة النووية ؟
جي. روبرت أوبنهايمر (J. Robert Oppenheimer)،

أيقنتُ أن الإنسان أسيرُ مشاعره،
مهما بلغت العقلانية فيه.

ثمّة لحظاتٌ في الحياة لا يحتملها العقل، ولا يصبر عليها القلب، لكنها تمرّ لأن في داخلك إيمانًا يقول: إنّ الله يرى.

كربلاء لم تكن ساحةَ قتالٍ فقط، بل كانت ساحةَ وعيٍ مطلق، حيث انكشفت الحقيقة بكلّ تجلياتها. كانت مواجهةً بين النور والظلام، بين الثبات والمساومة، بين من اختار الله، ومن اختار الدنيا.

الإمام الحسين عليه السلام لم يُقتل، بل ارتقى. لم يسقط، بل عَلَا. كان يرى أجساد أحبّته تتساقط، وعيونه دامعة، لكن قلبه ساكن مطمئن، لأنّه يعلم أن كل لحظة تمرّ إنما تمرّ بعين الله، وتحت حكمته.

قالها وهو يُذبح:
"هونَ ما نزل بي أنّه بعين الله."
كلمة لا يقولها إلا من ذاب قلبه حبًا بالله، وفهم أن البلاء ليس هدمًا، بل بناء. ليس نقمة، بل نعمةٌ خفيّة في ثوب الألم.

حين تنظر إلى كربلاء بعين الوعي، تدرك أن الحياة ليست راحة، بل امتحان. أن الكثرة ليست دليلًا على الحق، وأن العزلة في سبيل الله، مجدٌ لا يعلوه مجد.

حين تتألم، حين تُخذل، حين تُظلم، تذكّر فقط:
أن الله شهيد.
وتلك وحدها تكفي لتُطفئ حرائق القلب، وتثبّت خُطاك.

فاصبر، لا لأنك تملك القوة، بل لأنك تمشي على طريق من قال:
"إن كان هذا يُرضيك، فخذ حتى ترضى."

الحياة تملك ما يكفي لإبهارك، نصيبك
من الكعكة لا زال محفوظ.

حوار مع الرياضيات – كيف بدأت، ولماذا وُجدت؟

أنا: مَن أنتِ؟ وما سبب وجودك؟ ولماذا تُدرَّسين في المدارس؟

الرياضيات: أنا لستُ مجرد أرقام ومسائل تُحل وتُنسى. أنا اللغة التي اخترعها الإنسان ليصف بها العالم، ليفهم به الزمن، الحركة، النمو، وحتى أفكاره.

أنا: لكنكِ معقدة، وكثيرًا ما لا نفهمك، فلماذا وجدتِ من الأساس؟

الرياضيات: أنا لم أُخلق من العدم. أنا خرجت من الحياة. لما بدأ الإنسان يعدُّ أغنامه، ويقسم طعامه، ويقيس أرضه، كنتُ أنا هناك. أول رقم كُتب على لوح طيني في سومر كان بداية قصتي.

أنا: إذن أنتِ كنتِ دائمًا معنا؟

الرياضيات: لا، لم أكن مفهومة، بل كامنة في عقل الإنسان، مثل البذرة. ومع مرور الزمن، الإنسان بدأ يكتشفني، قطعة قطعة: العدد، ثم الجمع، ثم الكسر، ثم الجذر... وهكذا.

أنا: لكن لماذا تُكتبين برموز، ولا تُشرَحين بالكلمات؟

الرياضيات: لأني لغة عالمية. 1 + 1 = 2 يُفهَم في كل مكان، من غير ترجمة. الرموز تجعلني دقيقة وسريعة، وكل رمز يحمل معنى منطقي لا يتغير.

أنا: يقول البعض إنكِ "حقيقة"، كيف؟

الرياضيات: لأنني لا أُبنى على رأي ولا خيال، بل على المنطق. إذا افترضنا أن 1 هو واحد، و + تعني جمع، فإن الناتج لا يمكن إلا أن يكون 2. أنا لا أُجامل، ولا أُكذب.

أنا: لماذا لا يشرحنا الأساتذة بهذه الطريقة؟

الرياضيات: لأن أغلبهم تعلّموني كأدوات للحل فقط، لا كفكر حيّ. لكن من يسأل مثلك، فهو على الطريق الصحيح لاكتشافي، لاستخدامي، لا لحملي كعبء.

أنا: هل أنتِ مجرد أداة؟

الرياضيات: أنا أداة، وفلسفة، ولغة. أفهم الكون وأكتب قوانينه، من الذرة إلى المجرة. أصف الموسيقى، وأفسر المال، وأبني الجسور، وأصنع الذكاء الاصطناعي.

أنا: هل يمكنني أن أحبك؟

الرياضيات: إن فهمتني كما أنت الآن، ستحبّني. لأنك ستجدني مرآة لعقلك، وصديقة لا تخونك في أي جواب.

أنا: شكرًا لكِ.

الرياضيات: وأنا في انتظارك، حين تصبح جاهزًا لاكتشافي حقًا.

بين حدود عقولنا وسعة الحقيقة…

أغلب الناس لما يسمعون فكرة أو جواب، يتحمسون يحكمون عليه فورًا: صح أو خطأ، منطقي أو غير منطقي. لكن قبل ما نحكم، لازم نسأل نفسنا: هل نعرف كل شيء عن الموضوع حتى نحكم بثقة؟
الحقيقة إن أي فكرة هي جزء من صورة أكبر، ما نقدر نشوفها كاملة من أول مرة. ممكن الفكرة تبين غريبة أو ناقصة لأننا نعرف جزء واحد بس، بينما باقي الأجزاء ما وصلتنا بعد.

حدود معرفتنا دايمًا تحدد قوة حكمنا. إذا كانت معرفتنا ضيقة، فحكمنا بيكون ضيق مثلها. وإذا كانت معرفتنا واسعة، حنشوف الصورة أوضح ونقدر نحكم بدقة أكبر. كثير من الأحكام الخاطئة سببها إن الشخص تجاهل إن معلوماته ناقصة أو إن الفكرة لها جوانب ما شافها.

الحقيقة ما تجي دفعة واحدة، هي مثل البحر… كل ما غصنا أعمق شفنا تفاصيل أكثر. لكن إذا وقفنا على الشاطئ وحكمنا من بعيد، ما حنشوف إلا السطح. لذلك، الوصول للحقيقة يحتاج:

1. التأني قبل الحكم – نأجل قرارنا حتى نفهم الموضوع من جوانب مختلفة.

2. جمع أكبر قدر من المعلومات – نسأل، نقرأ، نسمع من أطراف متعددة.

3. التجربة والفحص – مو كل شيء يكفي فيه الكلام، بعض الأمور لازم نختبرها بنفسنا.

4. الاعتراف بحدودنا – ما في إنسان يعرف كل شيء، وحتى الحقيقة نفسها ممكن تتغير مع ظهور معلومات جديدة.

إذا فهمنا حدود معرفتنا، صرنا أكثر عدلًا في الحكم. وبدل ما نغلق الباب على فكرة من أول لحظة، نتركه مفتوح حتى نتأكد إننا وصلنا للصورة الكاملة. لأن الحقيقة، مهما بحثنا عنها، دائمًا أكبر من منظور شخص واحد، وهي تحتاج عقول مفتوحة لا عقول متسرعة.

الإنسان: الكائن الممزق بين العقل
والوعي والحدود..

الإنسان وُلد في عالم لم يختره، جسده صُنع من تراب محدود، لكن بداخله عقل قادر أن يلمس النجوم ويبتكر المعادلات التي تكشف سرّ الكون. هذا التناقض هو أصل المأساة: أن تحمل في داخلك قوة غير محدودة للتفكير، لكنك مربوط بجسد ضعيف محكوم بالزمن والفناء.

الجسد يفرض عليك قوانين الطبيعة: تجوع فتأكل، تمرض فتضعف، تكبر فتفنى. هو يذكّرك أن وجودك ليس ملكًا لك، بل هو أمانة زائلة.

العقل هو الثورة داخل هذا الجسد؛ يحاول أن يكسر الحدود، يبني علومًا، يخترع آلات، ويبحث عن الحقيقة. لكنه كلما ارتفع، اصطدم بجدار جديد. العقل يعرف، لكنه لا يعرف كل شيء. كلما حلّ لغزًا، ظهر لغز أعقد، حتى كأنه محكوم بأن يظل يبحث إلى الأبد.

الوعي هو اللحظة التي تفهم فيها أنك لست مجرد جسد ولا عقل فقط. هو المرآة الداخلية التي تجعلك تقول: "أنا هنا، أنا مختلف." الوعي يربطك بالعالم الخارجي لكنه يكشف لك أيضًا عالمك الداخلي. هو الذي يجعلك تدرك أن حياتك ليست مجرد أيام، بل تجربة، معنى، ورحلة بحث عن ذاتك.

لكن المأساة الأعظم أن الإنسان محكوم أيضًا بـ الغرائز: الخوف الذي يمنعه من التقدّم، الرغبة التي تدفعه نحو الطمع، حب التملك الذي يشعل الحروب. الغريزة أعمق من العقل، لأنها مزروعة في أعماق الجسد. وهنا يبدأ الصراع الداخلي: وعي يريد التحرر، عقل يريد الفهم، جسد يريد البقاء، وغريزة تريد السيطرة.

هذه التركيبة المعقدة تجعل الإنسان يعيش في دوامة:

يظن أنه حر، لكنه أسير لجسده وغرائزه.
يظن أنه يملك الحقيقة، لكن عقله محدود.
يظن أنه خالد بأفكاره، لكن جسده يذبل ويموت.

وهنا يظهر السؤال الجوهري: كيف يعرف الإنسان نفسه؟
من خلال العقل وحده؟ سيظل يلاحق المعادلات ويفشل أمام المطلق.

من خلال التجربة وحدها؟ سيغرق في الحواس ويضيع المعنى.

من خلال الوعي؟ سيكتشف أنه خليط من كل هذا، وأنه مشروع ناقص يبحث عن اكتماله.

الإنسان إذن كائن "كارثي" بالمعنى الفلسفي: عظمته تكمن في ضعفه، وقوته تنبع من إدراكه لحدوده. من يعرف نفسه حقًا يفهم أنه ليس سيد الكون، بل باحث صغير فيه. ومن يواجه هذه الحقيقة بوعي، يبدأ أول خطوة نحو الحكمة.

إن تمكنت من ركل مؤخرة الشخص المسؤول عن معظم مشكلاتك، فلن تستطيع الجلوس أسبوعًا كاملًا.

كنتُ صغيرًا أجلس أمام التلفاز لساعات، أشاهد الحياة فيه وكأنني أعيشها. كنتُ أتمنى ألّا أموت يومًا وأترك التلفاز خلفي، كنت أظن أن الحكايات ستنتهي بانتهائي. لكن كبرتُ، وتغيّر كل شيء… لم يعد التلفاز كما كان، ولم أعد أنا كما كنت. المشكلة ليست في العالم ولا في التلفاز، بل في أعماقنا نحن؛ في خوفنا من الفقد، في وهمنا بأن الأشياء تبقى كما هي. أدركتُ لاحقًا أن ما نتعلّق به ليس الأشياء ذاتها، بل النسخ القديمة منّا التي كانت تعيش معها.

ليس كل التطور مريحًا

العائق أمام المعرفة ليس الجهل،
بل المعرفة السابقة.

حمقاء من تتجاوز اي غزل مكتوب لأنه لا يعنيها.

سر الوجود ليس أن تعيش، بل أن تجد سببًا تستحق العيش من أجله. عندما تكتشف هذا السبب، تصبح كل لحظة مليئة بالمعنى والقوة لمواجهة أي تحدي.

🎬 فيلم: My Oxford Year (سنتي في أكسفورد)
📅 سنة الإصدار: 2025
🏫 المكان: جامعة أكسفورد – بريطانيا
💫 النوع: دراما رومانسية

تدور القصة حول فتاة أمريكية تسافر إلى أكسفورد لتحقيق حلمها، لكنها تقع في حب شاب بريطاني لتجد نفسها بين الطموح والعاطفة.
الفيلم مقتبس من رواية Julia Whelan الشهيرة.
المصدر : Wikipedia