مرحبًا،
أسألكم الدعاء لي بالشفاء، جزاكم الله خيرًا.

الزمن… ما هو؟ أهو شيء نتحرك فيه، أم شيء يتحرك فينا؟ لماذا يبدو بطيئًا حين ننتظره، وسريعًا حين نلتفت خلفنا؟ كنا هناك، في الأمس القريب، في مرحلةٍ بدت وكأنها ستطول، ثم فجأة وجدنا أنفسنا هنا، في اليوم التالي، كأن كل ذلك لم يكن إلا لحظة واحدة امتدت دون أن نشعر.

حين كنا صغارًا، كنا نحسب الأيام باللحظات، ننتظرها، نعدها، نشعر بها تتسلل ببطءٍ ثقيل. لكننا الآن، كلما تقدمنا، كلما خفَّ الزمن وتسارع، حتى أصبح يمر كما لو أننا لم نعشه حقًا، كما لو أن الأيام أصبحت مجرد أسماء في الذاكرة، مجرد تواريخ تُسجَّل دون أن تُحس.

هل هو انشغال العقل؟ أم أن الزمن خدعة، وهمٌ لا يدركه إلا من يراقبه عن بعد؟ لماذا حين نكون منشغلين نكاد لا نشعر بانسيابه، لكنه حين يهدأ كل شيء، حين نجلس في عزلة تأملية، نشعر وكأن كل دقيقة تستعيد طولها الحقيقي؟

وربما… ربما لم يكن هناك زمنٌ أصلًا، ربما كل ما نراه ليس إلا تراكمًا للحظاتٍ لا تزال تحدث في مكانٍ ما، في عقلٍ ما، في ذاكرةٍ ما. وربما نحن لسنا إلا عابرين في حلمٍ طويل، وعندما نستيقظ، سنكتشف أن كل شيء كان مجرد غمضة عين.

خليني افيدك ..
العقل والوعي، هما عنصرين متشابكين بشكل عميق في تكوين الإنسان وفهمه للعالم. العقل ممكن نعتبره "الأداة" أو "النظام" اللي يعالج المعلومات، مثل التفكير، التحليل، التخطيط، وحل المشكلات. أما الوعي فهو "الحالة" أو "التجربة" اللي تخلي الإنسان مدرك لنفسه وللعالم اللي حواليه.

يعني بشكل أبسط، العقل هو المحرك، والوعي هو الضوء اللي يوضح لنا شلون يشتغل هذا المحرك، ويخلينا نكون واعين لعمله. العقل يشتغل في مستويات واعية وغير واعية، لكن الوعي هو اللي يخلي هالعمليات ملموسة ومعروفة بالنسبة لنا.

العلاقة بين العقل والوعي معقدة. ممكن نعتبر الوعي نتيجة من نتائج العقل، لكنه في نفس الوقت هو اللي يعطي العقل معنى وإدراك. من خلال الوعي، نقدر نتأمل أفكارنا، ونحلل مشاعرنا، ونتخذ قرارات أخلاقية وفلسفية أعمق.

هاي العلاقة تفتح باب أسئلة فلسفية : هل الوعي مجرد ناتج بيولوجي للعقل؟ أو يمكن له وجود مستقل عن المادة؟ شنو رأيكم في هاي العلاقة؟

إلى كل من يتابعني، عيدكم مو
يوم عادي … عيدكم فكرة!

الفكرة إن الحياة قصيرة، وما تستحق غير الفرح. الفكرة إن العيد مو بثياب جديدة، العيد بروح جديدة. الفكرة إن السعادة مو بكم شخص عايدك، بل بكم مرة ضحكت من قلبك.

العيد محطة، مو بس للفرح، بل لإعادة ترتيب الأولويات، لحذف الهموم اللي ما تستاهل، ولإضافة لحظات تستحق التذكر.

فكل عام وأنتم تصنعون العيد بأنفسكم،
مو تنتظرونه!. صادق🌷.
رح أترككم مع الجدة أم كلثوم..

الدراسة ليست عبئًا..

يمكن تقرأ هاي الكلمات وأنت جواك نوع من التعب، أو شعور إن كل شيء ثقيل، كأنك تمشي بطريق طويل وما تعرف هو إلك لو لا. يمكن كل يومك دراسة، ضغط، وتكرار، وكأنك تركض من غير ما تعرف ليش أو وين توصل. وكل ما تجي عطلة، تفرح مو لأنك استرحت، بل لأنك تحس كأنك نزلت حمل ثقيل من ظهرك.

لكن خليني أقولك شي مهم: التعب مو بسببك، ولا لأنك مو ذكي أو ما تفتهم، لا. التعب مرات يكون لأن طريقة وصول المعلومة غلط. مرات نكبر وإحنا متعودين نحفظ، نجاوب، ننجح. بس وين الفهم؟ وين السؤال؟ ليش ما نعرف شنو ندرس؟ وليش ندرسه أصلًا؟ هذا مو ضعف، هذا وعي. لكن كثير من المرات، المحيط أو الأسلوب أو الظرف يمنعنا نسأل. فتكبر الأسئلة داخلنا، وتصير عقد مو لأننا معقدين، بل لأننا ما حصلنا جواب بسيط بوقت مناسب.

وحتى لا ننسى نقطة مهمة: لا تقارن نفسك بالناس. ليش؟ لأن كل إنسان عنده ظروفه الخاصة، واللي عنده وسيلة توصله أسرع مو بالضرورة أذكى منك. يمكن تأخرت، بس راح توصل. ويمكن غيرك تقدم، بس يتعثر قدام. الحياة ما تنقاس بالسرعة، تنقاس بالاستمرارية. مو كل متقدم ناجح، ومو كل متأخر ضايع. فـ عيش لحظتك، ركّز على نفسك، لا على الناس. كل إنسان عنده توقيت خاص بيه.

واللي لازم نعرفه أكثر: عقولنا مبرمجة. شنو يعني؟ يعني إحنا كبرنا على أفكار جاهزة، واختيارات مو من داخلنا. نعيد نفس الكلام، نفس الخطوات، بدون ما نسأل: هل هذا يشبهني؟ هل هذا طريقي؟ بس مو غلط تعيد التفكير. مو غلط تعيد برمجة نفسك. لأن العقل مو آلة، العقل كائن حي، يتطور، ويتغيّر، ويتأقلم إذا حصل الفرصة المناسبة.

العلم يقول: الفهم يجي من التجربة، من الربط، من الحوار. مو من الحفظ الأعمى. علم النفس التربوي يثبت إن الإنسان إذا حُطّ تحت ضغط، يتوقف تركيزه، وينفر من المادة حتى لو كانت بسيطة. ولهذا، إذا يومًا شعرت إنك مو فاهم، لا تكره نفسك، ولا تشك بعقلك، فقط غيّر الطريقة. ابحث عن أسلوب يشبهك. مو شرط تحفظ مثل غيرك، يمكن طريقتك مختلفة، ويمكن هي الصح.

صدقني، الحياة مو سهلة، والدراسة مو دوم مريحة. لكن التجربة، حتى لو كانت متعبة، تصنع منك إنسان مختلف. يوم من الأيام راح تنظر لورا وتشوف إن كل تعبك هذا كان يهيئك لنسخة أقوى من نفسك. لا تنتظر من غيرك يشجعك، ولا من الظروف تتحسن. إنت افهم نفسك، واشتغل عليها. كل معلومة تتعلمها، حتى لو حسّيت إنها ما تفيد، هي تبنيك بشي ما تدري بيه الآن، بس راح تشوفه بعدين.

وإذا مرّ عليك يوم تحس نفسك ضايع، تذكر: إنت مو نسخة مكررة، ولا نتيجة صدفة. إنت مشروع واعٍ، راح تبني مستقبلك بإيدك. يمكن الطريق طويل، ويمكن تعب، بس النهاية تستحق. كل خطوة تتقدم بيها، مهما كانت صغيرة، تبنيك، وتصنع بيك إنسان أعظم من البارحة.

الدماغ... سرّ لا يزال مخفيًا عنّا

تخيل شلون تفكر، شلون تحس؟ كل يوم أنت تتحرك، تتفاعل، تشوف، تسمع، وتعيش تجارب جديدة. بس السؤال اللي يبقى: من وين جايّة هاي الأفكار؟ من وين يجيك الإحساس بأنك أنت هذا الشخص؟ هل هو مجرد كهرباء في دماغك، ولا في شي أكبر من هذا؟

الدماغ، هذا العضو الصغير في راسك، هو اللي يحكم عليك حياتك. هو اللي يخليك تحب وتكره، تخاف وتفرح، تتعلم وتختار. بس رغم كل اللي عرفناه عن طريقة عمله، لا زال فيه لغز ما نقدر نفسره. الوعي، هذا الشعور العجيب اللي يخليك تحس أنك "أنت" وأنك موجود في هذا العالم، من وين يجي؟

العلم يقول إنه كل فكرة تمر في بالك، وكل شعور تحس به، هو نتيجة تفاعل خلايا الدماغ. بس لحظة! هذا العلم نفسه ما يقدر يشرح كيف هاي التفاعلات تتحول إلى شعور بوجودك، وكأنك انت بنفسك اللي تشعر وتفكر، مو مجرد جهاز بيولوجي.

هنا، يدخل الفكر الفلسفي. بعض الفلاسفة يقولون: "الإنسان مو بس دماغ". ربما في شي أعمق من المادة، شي غير مرئي، هو اللي يخليك تفكر، وتشعر، وتختار. يمكن نسميه "الروح"، أو يمكن نسميه "الوعي"، بس مهما كان اسمه، يبقى لغز لم نكتشفه بعد.

إنت اليوم، وأنت تقرأ هذا، ممكن تكون مشغول بتفكيرك اليومي، لكن تذكر: أنك جزء من هذا اللغز العظيم. الدماغ اللي يسيطر على حياتك، فيه تفاعلات ما تصدق، ووراء هاي التفاعلات، فيه شيء أعظم وأعقد. يمكن العلم ما يقدر يفسر هذا الشيء، لكن تظل أنت الشخص الوحيد اللي يقدر يحس ويعيش هذا الشعور.

انت إلي تقرا، كل ما فكرت أكثر في هذا الموضوع، كل ما اكتشفت أكثر عن نفسك وعن هذا الكون الكبير. الدماغ مو مجرد آلة، هو البوابة لفهمك الحياة، وفهمك إنت. رحلة فهم هذا اللغز ما راح تنتهي، بس المهم تبدأ فيها.

كل إنسان يحمل في داخله أملًا ساذجًا
بأن هناك من سيأتي يومًا ليفهمه.

ما وراء الرأي:

رحلة من التعصب إلى الفهم الحقيقي..

كثيرًا ما أجلس مع نفسي وأسأل: لماذا أتمسّك برأيي بهذا الشكل؟ هل لأنه صحيح فعلًا؟ أم لأنني اعتدت عليه؟ أم لأنه يُشعرني بالأمان؟ أدركت أن الراحة لا تعني دائمًا الصواب، وأن ما نعتقده يقينًا، قد يكون مجرد ظلّ لتجربة مررنا بها وصدقناها أكثر مما ينبغي.

بدأت أدرّب نفسي على الاستماع، لا لأردّ، بل لأفهم. لكل إنسان زاوية يرى منها الحياة، ولكل عقل مساره وظروفه. فلماذا أطلب من الجميع أن يفكروا مثلي؟ ولماذا أستنكر اختلافهم؟ الحقيقة لا تولد من صوت واحد، بل من حوار هادئ وشجاع.

تعلمت شيئًا مهمًا: الرأي الذي يخاف النقد ليس رأيًا قويًا، بل هشّ يختبئ خلف الانفعال. وإذا كنت أغضب من مجرد اعتراض، فأنا لا أدافع عن فكرة… بل أهرب من مواجهتها.

المشكلة ليست في أن يكون لي رأي، بل في أن أظن أن رأيي هو أنا. فأرفض تغييره حتى لو ظهر لي خطؤه، وكأن الاعتراف بالخطأ انتقاص من كرامتي. لكن الكرامة الحقيقية أن أكون صادقًا مع نفسي، لا أن أكون أسيرًا لها.

أنا لا أبحث عن الانتصار في الجدل، بل عن الفهم. عن لحظة صدق تنبّهني إلى ما لم أره، ولو كان على لسان شخص يختلف عني تمامًا. في النهاية، ما أريده هو أن أكون إنسانًا يتعلّم، لا شخصًا يعاند.

الجلوس وحيدًا وسماع أغاني صومالية أفضل بكثير من التحدث إلى أنثى تظن نفسها السبب في شروق الشمس.

حين تظنون أنكم تعرفون شيئًا، يجب أن تنظروا إليه بطريقة أخرى.

أحيانًا، تمشي في الحياة بخطى واثقة. تلتزم بالقواعد، تتحاشى الزلل، تفكر بعقل، وتختار الصواب. تمسك بمظلتك تحت المطر، ومع ذلك... تبتل.

كأن الحياة تُصرّ أن تُذكّرك بأنها لا تخضع دومًا للمنطق، ولا تكافئ بالعدل الذي تراه أنت عدلًا. فكم من مُحبّ لم يُحب، ومُخلصٍ خُذل، وحذرٍ أصيب، وزارعٍ للخير لم يحصد سوى الخيبة.

وهنا، وسط هذه المفارقات، تنكشف الرسالة: الحياة لا تسير دائمًا على قوانيننا. والمظلة، رغم صدقها، ليست ضمانًا للنجاة. لكن... هل هذا يعني أن نرميها؟ أن نتخلى عن مبادئنا، فقط لأن العالم لا يُكافئنا كما نتمنى؟

كلا، فحتى لو ابتُليت، يكفيني أني كنت "أنا". لم أخن، لم أتنازل، لم أُبدّل ملامحي الداخلية كي أُجامل تقلبات الحياة. لأني أعلم جيدًا أن الهزيمة الحقيقية ليست أن تُخذل، بل أن تفقد ذاتك في سبيل النجاة.

عيد أضحى مُبارك،
نحتفل وياكم بالعيد، بأطيب التهاني ونتمنالكم
أيام سعيدة مع الأهل والأصحاب ..

هل تشعر بالندم بعد اختراع القنبلة النووية ؟
جي. روبرت أوبنهايمر (J. Robert Oppenheimer)،

أيقنتُ أن الإنسان أسيرُ مشاعره،
مهما بلغت العقلانية فيه.

ثمّة لحظاتٌ في الحياة لا يحتملها العقل، ولا يصبر عليها القلب، لكنها تمرّ لأن في داخلك إيمانًا يقول: إنّ الله يرى.

كربلاء لم تكن ساحةَ قتالٍ فقط، بل كانت ساحةَ وعيٍ مطلق، حيث انكشفت الحقيقة بكلّ تجلياتها. كانت مواجهةً بين النور والظلام، بين الثبات والمساومة، بين من اختار الله، ومن اختار الدنيا.

الإمام الحسين عليه السلام لم يُقتل، بل ارتقى. لم يسقط، بل عَلَا. كان يرى أجساد أحبّته تتساقط، وعيونه دامعة، لكن قلبه ساكن مطمئن، لأنّه يعلم أن كل لحظة تمرّ إنما تمرّ بعين الله، وتحت حكمته.

قالها وهو يُذبح:
"هونَ ما نزل بي أنّه بعين الله."
كلمة لا يقولها إلا من ذاب قلبه حبًا بالله، وفهم أن البلاء ليس هدمًا، بل بناء. ليس نقمة، بل نعمةٌ خفيّة في ثوب الألم.

حين تنظر إلى كربلاء بعين الوعي، تدرك أن الحياة ليست راحة، بل امتحان. أن الكثرة ليست دليلًا على الحق، وأن العزلة في سبيل الله، مجدٌ لا يعلوه مجد.

حين تتألم، حين تُخذل، حين تُظلم، تذكّر فقط:
أن الله شهيد.
وتلك وحدها تكفي لتُطفئ حرائق القلب، وتثبّت خُطاك.

فاصبر، لا لأنك تملك القوة، بل لأنك تمشي على طريق من قال:
"إن كان هذا يُرضيك، فخذ حتى ترضى."