قبل فترة، زرت طبيبةً بدافعٍ من ضرورةٍ صحية. عندما جلست أمامها، نظرت إليَّ وسألتني سؤالًا بسيطًا في ظاهره، لكنه كان يحمل الكثير في معناه: كم عمرك؟ توقفت للحظة، وبين نفسي كنت أعلم أن مظهري، كما داخلي، يوحيان بشيء مختلف. كان شكلي يوحي بسن أكبر مما سأقوله، بينما في داخلي كان شعوري يوحي بشيء آخر. لم أرد الدخول في ضجيج التفسيرات أو الردود المطوّلة، فقلت بثقة: 22 عامًا. ظننت أن الإجابة ستغلق هذا الباب، لكنها عادت تسألني: كم عمرك؟ وهل أنت متأكد؟

أجبتها مرة أخرى بنفس الثبات، وكررت: عمري 22 سنة. لكن في الحقيقة، كان عمري 21 عامًا و6 أشهر و18 يومًا. شعرت أن هذا التناقض بين ما قلته وما كنت أعرفه داخلًا كان يحمل رسالة أعمق.

بعد انتهاء الموعد، قالت لي: سألتك لأن كثيرًا من الأشخاص يأتون هنا، ولا يعرفون أعمارهم الحقيقية أو يبالغون في تقديرها أو تقليلها. مظهرك دفعني للسؤال. كان هذا تبريرًا منها لتكرار سؤالها، ولكني شعرت أن الموضوع أعمق من مجرد تبرير.

ابتسمتُ وقلت لها: أنا أفهم مقصد سؤالك تمامًا. ثم غادرت، وفي الطريق بدأت أفكر. هل العمر فعلاً مجرد رقم نُدركه ونتعامل معه؟ أم أن هناك أشياء أكبر تحدد قيمة الإنسان وعمقه؟

الحقيقة أن العمر ليس محصورًا في رقمٍ نضعه في وثائقنا، ولا في ملامحنا التي قد تبدو أحيانًا أثقل من الزمن نفسه. العمر الحقيقي يُقاس بما نحمله في أرواحنا. هناك من يحمل عشرات السنين ولكنه يعيش برؤية طفل، وهناك من لم يتجاوز العشرين ولكنه يرى العالم بحكمة شيوخ. فهل العمر انعكاسٌ للزمن، أم هو مرآة لتجاربنا وصراعاتنا؟

الحياة ليست سباقًا مع السنوات، وليست مقارنةً بين الأرقام. إنها رحلة لاكتشاف الذات، واختيار الطريق الذي يُشبهنا. هناك من يعيش عشرين عامًا لكنه يُحقق فيها ما لا يحققه الآخرون في ثمانين عامًا، وهناك من يمضي حياته بأكملها دون أن يفهم ماذا يريد، أو لماذا يعيش.

ومن هنا، أدركتُ أن الإنسان يُقاس بنضجه العقلي، بمرونته في مواجهة الحياة، بقدرته على تجاوز الألم وإعادة البناء، وبما يتركه خلفه من أثر. الشكل والسنوات قد تكون مرآة للزمن، لكنها ليست أبدًا مرآة لروح الإنسان.

وإذا كانت ملامحنا تبدو أكبر أو أصغر من حقيقتنا، فربما لأنها تحمل قصصًا لا تُقال. كل تجعيدة، كل لمعة في العين، كل صمت طويل، هو انعكاس لشيء عشناه أو واجهناه. والمهم هو أن نتعلم كيف نحيا بعمق، كيف نستثمر أعمارنا، وكيف ندرك أن الحياة ليست في طول الزمن، بل في كثافته ومعناه.

وهنا تكمن الرسالة: لا تحكم على نفسك أو على الآخرين من مظهرٍ أو رقم. اسأل نفسك دائمًا: كيف أعيش حياتي؟ ما الذي أتركه وراء ظهري؟ وكيف أكون نسخة أفضل من نفسي؟ لأن في النهاية، نحن لسنا أعمارًا تُحسب، بل قصصًا تُحكى، وتجارب تُروى، وآثارًا تُخلّد.

الوعي الذاتي والتغيير الشخصي مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. فالوعي الذاتي يعني إدراك الشخص لأفكاره ومشاعره وسلوكياته، وهو الأساس الذي يقوم عليه التغيير الشخصي. من خلال فهمنا لأنفسنا، نستطيع تحديد نقاط قوتنا وضعفنا والعمل على تحسينها. ويتطلب التغيير الشخصي شجاعة وإرادة، إذ إنه عملية مستمرة تؤدي إلى نمو الفرد وتحقيق أهدافه.

إلى من يقرأ…

ما كان بالأمس مجرد ذكرى، أصبح اليوم درسًا، وغدًا سيتحول إلى بصيرة. إن الماضي لم يكن مجرد أحداثٍ عابرة، بل كان انعكاسًا لما سنكون عليه الآن. كل خطوة أخطأنا بها لم تكن سقوطًا، بل بابًا سريًا فتح أعيننا على مسارات لم نكن لنراها لولا تعثرنا.

لكن، ما السر؟ السر يكمن في أن الألم الذي ظننّاه نهاية، كان في الحقيقة مجرد بداية. وأن الندم الذي أكل قلوبنا، كان وقودًا لثورة داخلية جعلتنا نولد من جديد. لا شيء يضيع، كل شيء يعيد تشكيلنا، يعيد رسم حدود وعينا، يعيد تعريف الحياة نفسها.

كل تجربة هي حكاية غير مكتملة، وأنت الكاتب… فهل ستدع الماضي يحدد مصيرك، أم ستجعله مجرد فصل في كتاب لم يُكتب بعد؟

اقدم اعتذاري لكل حماقة..لم ارتكبها بعد.

الاعتذار ليس مجرد كلمات تخرج من اللسان، بل هو فعل ينبع من الوعي والندم، يتجسد في اللحظة التي نعي فيها كل ما قد يكون خطأ في تصرفاتنا أو أفعالنا. فماذا لو كانت تلك الأخطاء لم تحدث بعد؟ هل نحن فعلًا بحاجة للاعتذار عن شيء لم نفعله؟ ربما يكون الاعتذار تعبيرًا عن الخوف من المستقبل، ذلك المستقبل الذي لا نعرفه ولا نملك السيطرة عليه. أو ربما هو دعوة للاعتراف بأننا بشر، وأننا عرضة للخطأ.

لكن الاعتذار قد يكون أعمق من ذلك، فهو قد ينبع من شعور بالمسؤولية تجاه أنفسنا والآخرين. نحن نعيش في عالم مليء بالعلاقات المعقدة، حيث نختلط مع أناس قد يتأثرون بما نفعله، سواء كانت أفعالنا خيرًا أو شرًا. لذلك، حتى وإن لم نرتكب تلك الأخطاء بعد، يبقى الاعتذار هو سعي نحو التوازن الداخلي، ووعي بأننا نعيش في عالم مليء بالاحتمالات التي قد تتحقق أو تظل مجرد أفكار لم تكتمل بعد.

لكن الاعتذار، في بعض الأحيان، يحمل حكمة خفية. التفكير في الأخطاء التي لم تحدث بعد يمكن أن يساعدنا في التصرف بحذر أكبر. تلك اللحظات قد تكشف لنا عن ذاتنا الحقيقية وتدفعنا للنمو والتحسن المستمر. نحن لا نعتذر فقط أمام الآخرين، بل أيضًا أمام أنفسنا؛ لأننا ندرك أننا في سعي دائم نحو الكمال، رغم أننا نعلم أن هذا الكمال لا يتحقق أبدًا.

إذاً، هل نحن نعتذر عن أخطاء لم نرتكبها بعد لأننا نعلم مسبقًا أن رحلتنا في هذا العالم لا تخلو من الهنات؟ أم أن هذا الاعتذار هو محاولة للتصالح مع المستقبل الغامض الذي قد يتشكل بناءً على أفعالنا اليوم؟ ربما هو سؤال يظل دون جواب واضح، لكنه يفتح أبوابًا للتأمل في معنى الوجود الإنساني ومسؤوليتنا تجاهه.

ياهو انه؟

ـ أنا كائن عابر في مجرى الزمن، أحمل في داخلي صخب الأفكار وسكون التأمل. أنا نتاج الماضي وحلم المستقبل، نقطة صغيرة في بحر الوجود، ولكنّي أحمل كونًا بأسره في داخلي. لست مجرد اسم أو جسد، بل فكرة تتشكل، وروح تبحث، وعقل يرفض الركود. كل يوم أكون شيئًا جديدًا، وكل لحظة أكتشف جانبًا مختلفًا مني. قد أكون سؤالًا بلا إجابة، أو إجابة لسؤال لم يُطرح بعد. أنا الإنسان، التائه والباحث، الحائر والواثق، العابر والخالد في آنٍ واحد.

عزيزي القارئ،

المُعتقدات أشبه بالهواء الذي نستنشقه منذ ولادتنا، لا نراه، لكنه يحيط بنا، يتغلغل فينا، يُشكّل رؤيتنا للعالم دون أن نشعر. بعضها يمنحنا القوة، وبعضها يقيدنا دون أن ندرك. نحن لا نختار أفكارنا الأولى، بل نولد في بيئة تملي علينا ما هو صحيح وما هو خطأ، ما هو مقدس وما هو مدنس، ما يجب أن نحبه وما يجب أن نكرهه. نكبر ونحن نحمل هذه المعتقدات كأنها جزء من أرواحنا، نرفض الشك فيها، ندافع عنها وكأنها كيان حي يحتاج إلى حمايتنا.

لكن، هل تساءلت يومًا: لماذا أؤمن بما أؤمن به؟ هل هو نابع من داخلي، أم أنه مجرد صدى لمن سبقني؟ إن الإيمان الحقيقي لا يكون في التكرار، بل في الفهم، لا يكون في التلقين، بل في الاختبار. ما فائدة أن تتمسك بفكرة لم تختبرها؟ وما قيمة معتقد لم تسأل عنه يومًا؟ الشجاعة ليست في الدفاع عن شيء لم تفهمه، بل في امتلاك الجرأة على التساؤل، على البحث، على مواجهة المجهول.

ليس المطلوب أن تهدم كل شيء دفعة واحدة، ولا أن تتخلى عن كل ما تؤمن به. المطلوب فقط أن تبدأ بالتفكير، أن تفكك المعتقدات التي تحكمك، أن تضعها أمام عقلك كما يضع الصائغ الذهب في النار ليختبر نقاءه. ما كان صادقًا سيبقى، وما كان زائفًا سيتلاشى. لا تخف من التغيير، فالخوف هو السجن الحقيقي، وأنت لم تُخلق لتعيش أسيرًا لما لم تختره.

إن تحرير العقل لا يعني رفض كل شيء، بل امتلاك القدرة على اختيار ما يستحق البقاء. حينها فقط ستعرف ماذا تعني الحقيقة، وحينها فقط ستؤمن لا لأنك وُلدت في طريق معين، بل لأنك وجدته بنفسك.
ابحث، تساءل، لا تخف. فالنور لا يأتي لمن يغلق
عينيه، بل لمن يملك الشجاعة لينظر.

رحلة إلى أعماق الذات ..

رمضان ليس مجرد صيام عن الطعام والشراب، بل هو رحلة عميقة داخل الإنسان، اختبار حقيقي للإرادة، وتأمل في التوازن بين الروح والجسد. هو شهر يوقظ فينا أسئلة مهمة: هل نحن قادرون على التحكم في أنفسنا؟ هل نستطيع أن نكون أقوى من عاداتنا ورغباتنا؟

الصيام ليس حرمانًا، بل هو عملية بيولوجية مذهلة. العلم الحديث أثبت أن الصيام يحفز آلية "الأوتوفاجي"، وهي طريقة الجسد في تنظيف نفسه وإصلاح الخلايا التالفة. يقلل الالتهابات، يعزز وظائف الدماغ، ويساعد على تحسين الصحة العامة. عندما فرض الله الصيام، لم يكن ذلك مجرد اختبار تعبدي، بل كان أيضًا هدية لصحتنا الجسدية والعقلية.

لكن رمضان ليس مجرد تجربة جسدية، بل هو تهذيب للنفس. قال الله تعالى: "كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ"، فالتقوى هنا ليست فقط في الامتناع عن الطعام، بل في الامتناع عن الأذى، عن الغضب، عن التعلق الزائد بالماديات. هو فرصة لنكون أكثر صبرًا، أكثر وعيًا، وأكثر قربًا من أنفسنا ومن الله.

على مستوى أعمق، رمضان يعيد تعريف علاقتنا بالحياة. نحن نقضي معظم أيامنا نركض وراء الشهوات، الطعام، العمل، الملذات، لكن رمضان يأتي ليوقفنا لحظة، ليذكرنا أن الحياة ليست فقط في الأخذ، بل في العطاء. أن السعادة لا تأتي من الامتلاك، بل من الشعور بالامتنان. أن الإنسان ليس مجرد جسد، بل عقل وروح تحتاج إلى غذاء من نوع آخر.

في هذا الشهر، نكتشف أن الحرية الحقيقية ليست في فعل كل ما نريده، بل في القدرة على ضبط أنفسنا. رمضان ليس مجرد فترة زمنية، بل تجربة تغيير، لحظة وعي، وإعادة ترتيب لأولويات الحياة.

في ظل ما يحدث في سوريا وغيرها من الأماكن حيث يُقتل الأبرياء باسم "الدين"، يظهر سؤال : هل يمكن أن يكون هذا الإله الذي يعتقدون فيه هو نفسه الإله الذي يدعو إلى الرحمة والمغفرة، ويقترن اسمه بالعدل؟ إذا كان هؤلاء الناس يظنون أن الله يقبل ما يفعلونه، هل ذلك يعني أن لديهم الحق في تحديد ما هو "صواب" و"خطأ" بناءً على تفسيرهم الخاص؟ هل يمكن لهم أن يزعموا أن الله يرضى عن القتل الجماعي والتدمير باسم "الجهاد" أو "الحق الإلهي"؟

في الواقع، هذه الفكرة تتناقض مع جوهر الأديان التي تدعو إلى السلام. الدين الحقيقي لا يمكن أن يكون وسيلة لتبرير القتل والدمار. إذا كان الله يدعو إلى الرحمة، فكيف يمكن أن يرضى بهذا العنف؟ الأديان في جوهرها تدعو إلى الإنسانية والعدالة. عندما يُستخدم الدين لتبرير العنف، يصبح ذلك تحريفًا لمفاهيمه الأساسية ويُسَخر لأغراض شخصية.

أما بالنسبة للحرية التي يزعمها هؤلاء، فهي ليست حرية حقيقية. الحرية المدمرة التي تدمر الآخرين وتفقد الإنسان إنسانيته لا يمكن أن تكون حرية. الحرية الحقيقية هي التي تتضمن المسؤولية الأخلاقية؛ حرية الشخص يجب أن تنتهي عندما تبدأ حرية الآخرين. إذا كانت الحرية تعني قتل الأبرياء وتدمير حياة الناس، فهي في الحقيقة عبودية لفكر مريض، وليست حرية.

هؤلاء الذين يرتكبون هذه الأفعال البشعة باسم الله ليسوا فقط قد ابتعدوا عن الدين، بل ابتعدوا عن الإنسانية نفسها. الإنسان الذي يقتل باسم الإله، في النهاية، لا يمثل الإنسان الحقيقي الذي كان يجب أن يكون عليه. دينهم لا يبرر هذا العنف. بل هو في جوهره دعوة للرحمة، للسلام، وللتسامح.

هذه الحرية الزائفة التي تبرر القتل ليست سوى عبودية للجهل. الإنسان يجب أن يكون حرًا في اختياراته، ولكن هذه الحرية بدون حدود تخلق الفوضى والدمار. حرية حقيقية هي التي تحترم الإنسانية والعدل، وهي التي تضع حدودًا للفكر
المريض الذي يبرر العنف تحت اسم الدين.

مرحبًا،
أسألكم الدعاء لي بالشفاء، جزاكم الله خيرًا.

الزمن… ما هو؟ أهو شيء نتحرك فيه، أم شيء يتحرك فينا؟ لماذا يبدو بطيئًا حين ننتظره، وسريعًا حين نلتفت خلفنا؟ كنا هناك، في الأمس القريب، في مرحلةٍ بدت وكأنها ستطول، ثم فجأة وجدنا أنفسنا هنا، في اليوم التالي، كأن كل ذلك لم يكن إلا لحظة واحدة امتدت دون أن نشعر.

حين كنا صغارًا، كنا نحسب الأيام باللحظات، ننتظرها، نعدها، نشعر بها تتسلل ببطءٍ ثقيل. لكننا الآن، كلما تقدمنا، كلما خفَّ الزمن وتسارع، حتى أصبح يمر كما لو أننا لم نعشه حقًا، كما لو أن الأيام أصبحت مجرد أسماء في الذاكرة، مجرد تواريخ تُسجَّل دون أن تُحس.

هل هو انشغال العقل؟ أم أن الزمن خدعة، وهمٌ لا يدركه إلا من يراقبه عن بعد؟ لماذا حين نكون منشغلين نكاد لا نشعر بانسيابه، لكنه حين يهدأ كل شيء، حين نجلس في عزلة تأملية، نشعر وكأن كل دقيقة تستعيد طولها الحقيقي؟

وربما… ربما لم يكن هناك زمنٌ أصلًا، ربما كل ما نراه ليس إلا تراكمًا للحظاتٍ لا تزال تحدث في مكانٍ ما، في عقلٍ ما، في ذاكرةٍ ما. وربما نحن لسنا إلا عابرين في حلمٍ طويل، وعندما نستيقظ، سنكتشف أن كل شيء كان مجرد غمضة عين.

خليني افيدك ..
العقل والوعي، هما عنصرين متشابكين بشكل عميق في تكوين الإنسان وفهمه للعالم. العقل ممكن نعتبره "الأداة" أو "النظام" اللي يعالج المعلومات، مثل التفكير، التحليل، التخطيط، وحل المشكلات. أما الوعي فهو "الحالة" أو "التجربة" اللي تخلي الإنسان مدرك لنفسه وللعالم اللي حواليه.

يعني بشكل أبسط، العقل هو المحرك، والوعي هو الضوء اللي يوضح لنا شلون يشتغل هذا المحرك، ويخلينا نكون واعين لعمله. العقل يشتغل في مستويات واعية وغير واعية، لكن الوعي هو اللي يخلي هالعمليات ملموسة ومعروفة بالنسبة لنا.

العلاقة بين العقل والوعي معقدة. ممكن نعتبر الوعي نتيجة من نتائج العقل، لكنه في نفس الوقت هو اللي يعطي العقل معنى وإدراك. من خلال الوعي، نقدر نتأمل أفكارنا، ونحلل مشاعرنا، ونتخذ قرارات أخلاقية وفلسفية أعمق.

هاي العلاقة تفتح باب أسئلة فلسفية : هل الوعي مجرد ناتج بيولوجي للعقل؟ أو يمكن له وجود مستقل عن المادة؟ شنو رأيكم في هاي العلاقة؟

إلى كل من يتابعني، عيدكم مو
يوم عادي … عيدكم فكرة!

الفكرة إن الحياة قصيرة، وما تستحق غير الفرح. الفكرة إن العيد مو بثياب جديدة، العيد بروح جديدة. الفكرة إن السعادة مو بكم شخص عايدك، بل بكم مرة ضحكت من قلبك.

العيد محطة، مو بس للفرح، بل لإعادة ترتيب الأولويات، لحذف الهموم اللي ما تستاهل، ولإضافة لحظات تستحق التذكر.

فكل عام وأنتم تصنعون العيد بأنفسكم،
مو تنتظرونه!. صادق🌷.
رح أترككم مع الجدة أم كلثوم..

الدراسة ليست عبئًا..

يمكن تقرأ هاي الكلمات وأنت جواك نوع من التعب، أو شعور إن كل شيء ثقيل، كأنك تمشي بطريق طويل وما تعرف هو إلك لو لا. يمكن كل يومك دراسة، ضغط، وتكرار، وكأنك تركض من غير ما تعرف ليش أو وين توصل. وكل ما تجي عطلة، تفرح مو لأنك استرحت، بل لأنك تحس كأنك نزلت حمل ثقيل من ظهرك.

لكن خليني أقولك شي مهم: التعب مو بسببك، ولا لأنك مو ذكي أو ما تفتهم، لا. التعب مرات يكون لأن طريقة وصول المعلومة غلط. مرات نكبر وإحنا متعودين نحفظ، نجاوب، ننجح. بس وين الفهم؟ وين السؤال؟ ليش ما نعرف شنو ندرس؟ وليش ندرسه أصلًا؟ هذا مو ضعف، هذا وعي. لكن كثير من المرات، المحيط أو الأسلوب أو الظرف يمنعنا نسأل. فتكبر الأسئلة داخلنا، وتصير عقد مو لأننا معقدين، بل لأننا ما حصلنا جواب بسيط بوقت مناسب.

وحتى لا ننسى نقطة مهمة: لا تقارن نفسك بالناس. ليش؟ لأن كل إنسان عنده ظروفه الخاصة، واللي عنده وسيلة توصله أسرع مو بالضرورة أذكى منك. يمكن تأخرت، بس راح توصل. ويمكن غيرك تقدم، بس يتعثر قدام. الحياة ما تنقاس بالسرعة، تنقاس بالاستمرارية. مو كل متقدم ناجح، ومو كل متأخر ضايع. فـ عيش لحظتك، ركّز على نفسك، لا على الناس. كل إنسان عنده توقيت خاص بيه.

واللي لازم نعرفه أكثر: عقولنا مبرمجة. شنو يعني؟ يعني إحنا كبرنا على أفكار جاهزة، واختيارات مو من داخلنا. نعيد نفس الكلام، نفس الخطوات، بدون ما نسأل: هل هذا يشبهني؟ هل هذا طريقي؟ بس مو غلط تعيد التفكير. مو غلط تعيد برمجة نفسك. لأن العقل مو آلة، العقل كائن حي، يتطور، ويتغيّر، ويتأقلم إذا حصل الفرصة المناسبة.

العلم يقول: الفهم يجي من التجربة، من الربط، من الحوار. مو من الحفظ الأعمى. علم النفس التربوي يثبت إن الإنسان إذا حُطّ تحت ضغط، يتوقف تركيزه، وينفر من المادة حتى لو كانت بسيطة. ولهذا، إذا يومًا شعرت إنك مو فاهم، لا تكره نفسك، ولا تشك بعقلك، فقط غيّر الطريقة. ابحث عن أسلوب يشبهك. مو شرط تحفظ مثل غيرك، يمكن طريقتك مختلفة، ويمكن هي الصح.

صدقني، الحياة مو سهلة، والدراسة مو دوم مريحة. لكن التجربة، حتى لو كانت متعبة، تصنع منك إنسان مختلف. يوم من الأيام راح تنظر لورا وتشوف إن كل تعبك هذا كان يهيئك لنسخة أقوى من نفسك. لا تنتظر من غيرك يشجعك، ولا من الظروف تتحسن. إنت افهم نفسك، واشتغل عليها. كل معلومة تتعلمها، حتى لو حسّيت إنها ما تفيد، هي تبنيك بشي ما تدري بيه الآن، بس راح تشوفه بعدين.

وإذا مرّ عليك يوم تحس نفسك ضايع، تذكر: إنت مو نسخة مكررة، ولا نتيجة صدفة. إنت مشروع واعٍ، راح تبني مستقبلك بإيدك. يمكن الطريق طويل، ويمكن تعب، بس النهاية تستحق. كل خطوة تتقدم بيها، مهما كانت صغيرة، تبنيك، وتصنع بيك إنسان أعظم من البارحة.

الدماغ... سرّ لا يزال مخفيًا عنّا

تخيل شلون تفكر، شلون تحس؟ كل يوم أنت تتحرك، تتفاعل، تشوف، تسمع، وتعيش تجارب جديدة. بس السؤال اللي يبقى: من وين جايّة هاي الأفكار؟ من وين يجيك الإحساس بأنك أنت هذا الشخص؟ هل هو مجرد كهرباء في دماغك، ولا في شي أكبر من هذا؟

الدماغ، هذا العضو الصغير في راسك، هو اللي يحكم عليك حياتك. هو اللي يخليك تحب وتكره، تخاف وتفرح، تتعلم وتختار. بس رغم كل اللي عرفناه عن طريقة عمله، لا زال فيه لغز ما نقدر نفسره. الوعي، هذا الشعور العجيب اللي يخليك تحس أنك "أنت" وأنك موجود في هذا العالم، من وين يجي؟

العلم يقول إنه كل فكرة تمر في بالك، وكل شعور تحس به، هو نتيجة تفاعل خلايا الدماغ. بس لحظة! هذا العلم نفسه ما يقدر يشرح كيف هاي التفاعلات تتحول إلى شعور بوجودك، وكأنك انت بنفسك اللي تشعر وتفكر، مو مجرد جهاز بيولوجي.

هنا، يدخل الفكر الفلسفي. بعض الفلاسفة يقولون: "الإنسان مو بس دماغ". ربما في شي أعمق من المادة، شي غير مرئي، هو اللي يخليك تفكر، وتشعر، وتختار. يمكن نسميه "الروح"، أو يمكن نسميه "الوعي"، بس مهما كان اسمه، يبقى لغز لم نكتشفه بعد.

إنت اليوم، وأنت تقرأ هذا، ممكن تكون مشغول بتفكيرك اليومي، لكن تذكر: أنك جزء من هذا اللغز العظيم. الدماغ اللي يسيطر على حياتك، فيه تفاعلات ما تصدق، ووراء هاي التفاعلات، فيه شيء أعظم وأعقد. يمكن العلم ما يقدر يفسر هذا الشيء، لكن تظل أنت الشخص الوحيد اللي يقدر يحس ويعيش هذا الشعور.

انت إلي تقرا، كل ما فكرت أكثر في هذا الموضوع، كل ما اكتشفت أكثر عن نفسك وعن هذا الكون الكبير. الدماغ مو مجرد آلة، هو البوابة لفهمك الحياة، وفهمك إنت. رحلة فهم هذا اللغز ما راح تنتهي، بس المهم تبدأ فيها.

كل إنسان يحمل في داخله أملًا ساذجًا
بأن هناك من سيأتي يومًا ليفهمه.

ما وراء الرأي:

رحلة من التعصب إلى الفهم الحقيقي..

كثيرًا ما أجلس مع نفسي وأسأل: لماذا أتمسّك برأيي بهذا الشكل؟ هل لأنه صحيح فعلًا؟ أم لأنني اعتدت عليه؟ أم لأنه يُشعرني بالأمان؟ أدركت أن الراحة لا تعني دائمًا الصواب، وأن ما نعتقده يقينًا، قد يكون مجرد ظلّ لتجربة مررنا بها وصدقناها أكثر مما ينبغي.

بدأت أدرّب نفسي على الاستماع، لا لأردّ، بل لأفهم. لكل إنسان زاوية يرى منها الحياة، ولكل عقل مساره وظروفه. فلماذا أطلب من الجميع أن يفكروا مثلي؟ ولماذا أستنكر اختلافهم؟ الحقيقة لا تولد من صوت واحد، بل من حوار هادئ وشجاع.

تعلمت شيئًا مهمًا: الرأي الذي يخاف النقد ليس رأيًا قويًا، بل هشّ يختبئ خلف الانفعال. وإذا كنت أغضب من مجرد اعتراض، فأنا لا أدافع عن فكرة… بل أهرب من مواجهتها.

المشكلة ليست في أن يكون لي رأي، بل في أن أظن أن رأيي هو أنا. فأرفض تغييره حتى لو ظهر لي خطؤه، وكأن الاعتراف بالخطأ انتقاص من كرامتي. لكن الكرامة الحقيقية أن أكون صادقًا مع نفسي، لا أن أكون أسيرًا لها.

أنا لا أبحث عن الانتصار في الجدل، بل عن الفهم. عن لحظة صدق تنبّهني إلى ما لم أره، ولو كان على لسان شخص يختلف عني تمامًا. في النهاية، ما أريده هو أن أكون إنسانًا يتعلّم، لا شخصًا يعاند.