潛意識的記憶若委託他人為我們清理，是永遠無法消除的。
要視為百分之百是自己的責任，否則無法解決任何問題。

這個世界上有四種人──任何人（anybody）、每個人（everybody）、有些人（somebody）和沒有人（nobody）。

假設現在有一件非做不可的重要工作，這個工作是任何人（anybody）都能夠做到的，因此大家都認為有些人（somebody）會去做，結果誰也（nobody）沒做。原因就是每個人（everybody）都以為其他人會去做。

每個人都會做，但任何人都沒有做的結果，就是大家都怪罪他人。就這樣，大家都不認為是自己的責任。如果沒有人承認百分之百是自己的責任，任何問題都無法解決。

碰到某些問題時，我們總是歸咎於國家、政治或某人，卻從不認為自己有責任。誰都會做，今後任何人也都可以做，但是卻都怪罪國家、政治、制度，而裹足不前，這樣問題永遠無法解決。

我希望大家都能注意到這一點，否則整個團體、社區、國家，甚至地球環境，一切都會被破壞。清理的機會來到面前，自己卻不加以清理，認為與我無關，日後必定會發生更大的問題。

若不負起百分之百的責任，那麼或許有一天，自己的子女、甥姪輩、孫子或某個親戚將負起這個責任。疾病、意外、各種失敗或過錯，就是這樣發生的。

如上所述，荷歐波諾波諾中最重要的概念，就是不論任何人發生任何事情，百分之百都是自己的責任。──修藍博士

音乐公路
类似黑胶唱片的概念，把轮胎当唱针，柏油路的凹槽当唱片。

最早出现在丹麦，1995年10月。
之后韩国、日本、美国、墨西哥、中国等国家都建有这种音乐公路。🙂

测试背部神经一切正常 🥰😂

我們生活中常常見到，有些人很嚴肅、很認真，
卻往往愈不快樂，可惜的是，這樣的人，自己通常不知道。

也許就是我們自己，在任何場合都不茍言笑，
甚至疾言厲色，要求每個人只說有用的話、做有意義的事，
覺得這才是『應該』的。

然而，仔細想想，所謂的「有用」是對誰有用？
是對誰有意義？是從哪一個層面認為有用、有意義？

這完全是受到人類上千萬年的制約，
把自己陷在一個條條框框裡。

認為某些話有用，某些事有意義，
反映的也不外乎是個人的生存──幫助自我強大，

或讓自己優勝、獲得優勢；
最多只是強化個人和集體『生存的能力』。

仔細想，有用、無用的分別，本身就是個大妄想，
還在認為人生的所有價值觀念是真實的存在，

許多嚴肅的人，很可能就是我們自己，
非但不斷地為自己洗腦，還要洗腦別人，
時時為別人說明、解釋，希望能夠影響環境。

同樣的，要把樣樣合理化，也是反映同樣盲目的制約。

所謂個人的合理，是不是真的合理，
從哪個層面可以稱為合理，都還『有待商確』。

但一個人深受自己制約的影響，
非但會堅持自己所認為的合理，還會要去說服別人。
一開口就是一條條的原則，有好多道理想跟別人分享。

甚至，把別人、前輩或某本書所講的，
當作非有不可的前提，好像都有『絕對的重要性』。
一旦不符合自己的理解，就非去修正或批評不可。

也有很多人，面對自己的父母、家人、孩子，
都希望符合自己的標準，達不到，就失望或埋怨。

還有人把期待的範圍擴大，擴張到社會、國家、甚至地球，
樣樣都要符合一個遊戲規則，而這個規則是自己訂出來的。

不符合，自然要反彈抗議，要修正甚至推翻。

說到這裡，或許你我都會發現──我們自己就是這種人。
把自己看得太嚴肅，太較真、太框架條規。

因為你我離不開一個完美的觀念，
甚至連修行都含著這個觀念。

到現在為止，我遇到的所有修行者，都還抱著一個希望──
希望更完美，做一個比較好的人，甚至聖人；
或是打開生命的更多的潛能；

或是希望透過修行，把自己的命做一個徹底的轉變
這一切，都離不開自己對完美的追求

連「開悟」這兩個字，包括醒覺、頓悟、解脫，
都離不開這種完美主義。

好像透過種種的心理轉變，我們可以取得新的境界，
完成更完美的自己。

我目前聽到修行者的所有提問，
包括問什麽是開悟，都還是站在二元對立的角度，

是站在小我二元局限的頭腦，
想要探討一個絕對一元無限大的整體，
一切的問題都只是反映個人的制約或限制。

你可能想不到，這些追求或提問，
全部都離不開我們想做一個「好人」。

而這個「好人」的觀念，
又是落在自己主觀信念限制的框架裡。

你更想不到的是，真正的修行，
其實是『跳出』任何「人」可以想到或描述的性質或範圍。

你聽到這些可能立即就反彈，
心想「我這一生來，就是要做一個好人，做一個特別的人，

怎麽會是把『人的一切特質』挪開，才可以醒覺過來？
假如醒覺了，是不是連人也不要做了？」

其實答案相當簡單──對，又不對。

對，超越人生，本身就是解開我們過去建立的全部限制和觀念。
不讓它們再繼續制約我們。

不對的是，一個人真正解開人生帶來的條件和限制，
才活出一個真正的人的境界。

過去的大聖人──耶穌、佛陀、老子、拉瑪那．馬哈希等等，
才是真正活出人的潛能。

而我們最多只能把他們當作指南針，
為我們指出方向，讓我們學習。

說學習，也不那麽正確，
因為大聖人活出的「心」的狀態，
我們每一個人其實都有。

他們的理解和領悟，也是我們每個人『本來』都有的，

看到他們，我們最多是充滿信心，告訴自己：
假如有聖人或其他人能做到，沒有理由我們會做不到。

這些人也許距我們千百年，或來自不同的文化背景，
都可以超越「人」的境界，也就代表，沒有什麽不可能的。

我們只是被千年的文化限制，為自己洗腦，
還想延續「人」帶來的這個大妄想。

然而，別忘了，這個超越「人」的境界，無我、無人，
才是我們的本質。

我相信你更想不到的是，連「人」，其實都不存在。
它本身是頭腦的連貫關係（因果因緣）的組合。

假如我們去解析，
會發現沒有一個具體的東西叫做「人」。

「人」只是信息的集合體，
是一粒籽落在意識海裡，透過五官拼裝出來，
並沒有一個真實獨立固實個體性或本質（substantiality）。

談到「體」，其實任何「體」，
包括肉體、情緒體、呼吸體、心智體

只要我們認為是一個獨立存在的體，你一「參」下去，
自然會發現都無法永恆存在。

任何體，都是因緣的組合，
最多只是凝固的信息，再加上種種關聯而架構起來的。

古人用「妄想」、「幻相」來描述這種虛妄的組成，
我最多只用「相對」和「絕對」的對比來談。

相對的你、相對的我、相對的世界，
表面上看來是「有」，

但是，這個「有」和絕對的整體相較之下，
就算有一個存在好談，其實也小得不成比例。

我們所可以談的一切（也就是相對），
最多只是建立在絕對的基礎上的很小的架構。

若要做一個完美的人、完美的「我」，
本身反而是繼續捆綁我們，讓我們解脫不了。

我們最多也只能不要那麽嚴肅，
不要滿腹學問想和別人分享，
一臉都是煩惱，還想把個人的煩惱帶給周邊。

我們最多也只能放過自己。

--摘自楊定一《我是誰》

「對不起」「請原諒我」是向自己內在的自我說。這樣做不是為了誰，而是為了自己。──修藍博士

讀者（日本雜誌總編）：
少女時代經歷了許多痛苦的事。二十歲時，母親曾說：「我真不應該生下妳。」我受到很大的打擊......了解荷歐波諾波諾時，我首先思考為什麼必須原諒傷害我的母親，為什麼必須對母親說：「我愛妳。」但最後總是會出現「不能原諒」的感情。我願意說「謝謝妳」「感謝妳」，但我無論如何就是說不出「對不起」「請原諒我」。

修藍博士：
「對不起」「請原諒我」並不是向母親、向外在說，而是要向自己內在的自我說。

緊抱內心傷痛的某一部分，為了自己靈魂的成長而說出「請原諒我」。這是使靈魂成長、讓它重獲自由的語言。

這樣做不是為了母親，而是為了自己。

只要清理，就能確實找出自己應該做的事。

當一個人用自己的感受去生活的時候，
是從他自己的內心出發，『原點是自己』，沒有錯位。

現代人容易出現的問題是什麼呢？
我們去外求一個東西、一個人或者一件事。

總是有很多『遠大的』發展計劃，

一直思考，一直憂慮，想得很遙遠，離現實很遠，
或者關注一個跟你不相關的人物，念念不忘。

不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。

我們以『外物』為原點，
那就會失去對當下的自己和周圍的感受。

這個狀態在中醫叫什麼呢？是「形神分離」。

打坐安靜的狀態是什麼呢？
是《黃帝內經》說的「形與神俱」，或者「身心合一」。

現代人講營養，要吃得好，
早上一個蛋，晚上一頓肉，這樣對不對呢？

小時候我們都燒過爐子，爐火的大小決定了
你應該往裡面加多大的柴火，道理很簡單吧？

那麼，為什麼我們在吃的問題上就不明白這些道理呢？

你的爐火明明很小很弱了，已經沒有什麼消化力了，
煙道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也沒運動。

你還吃牛排，還喝牛奶，只會增加肥料和堵塞，
把爐火壓滅。

這些道理不需要通過學習醫學知識才能明白，
都是日常生活最基本的常識，要在生活當中去體會。

體會吃什麼東西，身體有什麼不同的感覺，
『有知有覺』地去生活。

吃了某個東西你感到不舒服，
哪怕吃到第十次你才發現，也是有知有覺的開始。

合適自己的才是最好的，
不是去外面尋找一個外在的『統一標準』。

所以，在生活中要養成用心的習慣，
去感受自己身體、觀察自己心念，然後至少『知道』。

吃了什麼東西舒服，什麼東西不舒服；
日常活動中，做什麼舒服，做什麼不舒服，

想什麼、說什麼、做什麼會比較安心，
或者反之，會睡不著、糾結和難過。

生活中時時刻刻留意觀察自己，
就可以時時刻刻調整自己，這是真正的養生。

《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求：
「恬淡虛無」，接近道家、佛家成就者的狀態。

「恬」是安靜、安然的意思，帶著放鬆的、微微的甜美。

而電視劇韓劇裡常演出激烈激情劇碼，
大喜大悲是相對偏執、失中、失守的狀態，
不是一個平常的中和狀態。

這個「恬」如果換成「甜」，即「甘」的意思。

中藥有一個原則叫做「甘以緩之」，
意思是所有的藥，只要是自然甜的，

比如甘草，就能讓人的精神、身體的運轉，
包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。

現在很多病，源自缺乏「緩」。

比如神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合徵等，
都是這個時代常見的，其實是大家陷入了一種太快、
太急了的精神心理生活狀態。

太急了，神就飄在外面，氣機也浮動不定，
既緊且亂，生理功能也就跟著失調了。

「淡」是什麼意思呢？淡是身心『水火陰陽平衡』後，
一種身心自在平衡的狀態，

面對好壞外境，「不那麼在意，無可無不可，都可以。」
於是心就有了很大的空間，這樣也可以，那樣也可以。

而不是有所期望渴望，執著於目標，執著於成敗，
也沒有想要控制局面。

所求所想的少一點，『有為的』習性輕一點。

佛法常說「自淨其意」，儒家講「思無邪」，
道家說「為道日損」，都在講要生命要簡單一些，
樸素一些。

對身體差的人，我有個建議，
無論是善意還是惡意，都是意，
『意念』最好不要動得太多。

當身體弱的時候，神氣是不容易收住的，

從中醫養生，從道家、佛家、印度瑜伽來說，
修心都是第一位的。

當你開始修心，你的身體像電子天秤一樣敏感，
一個想法湧動就會有很大的變化。

南懷瑾老師的書里常常提到，
打坐坐到比較細微的時候，你的一個念頭，

身體都會有變化，都會有感覺，
那個時候自然就不敢亂動念了，亂想亂看就會不舒服。

人類的認知有兩套模式：一是元神，
另一個是識神（現代會用心或腦來指代）。

識神是邏輯思維、經驗判斷，偏於社會化，
是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導，
從外部世界加載而入，為「我」所用的認知信念模式。

元神是本能和直覺，中國文化裡常常提到的「心法」、「悟性」。

比如書畫、古琴、中醫、茶道，太極武術的高階，
能夠達到「出神入化，物我一體」，
都是在直覺和本能的層面講的。

《易經》裡有一句話：
「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。」

古代的聖賢認為，對於天地萬物、
宇宙人生的真正認識，非『頭腦思維』所得，
非『有為』可近。

乃是當心靈處於『寂然不動』的狀態，
與天地宇宙相交感的時候，自然而通達一切。

通過傳統正念訓練方法，靜坐、站樁、太極……瑜伽，
讓我們慢慢學會不再過度依賴於『五官和心智邏輯思維』，
『用心直接』就能『體會』當下的真實。

中國傳統文化裡很重要的一個字：『鬆』
不少東西是在放鬆無為的狀態裡無意中體會到的，做到的
太用力思考，太有目標，太計較成敗得失，往往會錯過。

靜心體會一下，鬆靜自然是什麼感覺？

當你虛靜放鬆，沒有那麼多念頭、思想、
情感、慾望、計劃和各種煩心事湧動圍繞時，
自己的心就像一面相對乾淨的鏡子。

一切都清清楚楚地在那裡，都等著你來發現。

靜心體會自身己心，感受天地四季變化，
花鳥魚蟲浮沈，意氣神體互感，
遠取諸物，近取諸身，答案都在這裡。

文字：李辛