بسم الله الرحمن الرحيم
ارفع الحجب؟
بقلم: محمد أكرم الندوي
أوكسفورد
تستدل بضياء النهار على طلوع الشمس، وبظلام الليل على غروبها، وبنور الليل على بزوغ القمر، وبنزول الغيث على وجود السحاب في السماء، وتسمع بصوت من وراء الباب فلا ترتاب في صاحبه، وتمر بالبستان، فتنم الروائح الطيبة عن الأزهار والأوراد، ويشهد ضحك الإنسان بفرحه، وبكاؤه بكربه، ونشاطه بصحته وقوته، وفتوره بمرضه وتعبه، ويشير نمو الولد على حنو مَنْ ولد.
عجبا منك يا ابن آدم أن تقتنع بهذه الدلالات، ولا تبحث عن أسبابها، ولا تنتبه إلى جاعلها علامات وأمارات، هلاَّ سألتَ عقلك: من أبدع الشمس، وقدَّر لها الطلوع والأفول؟ ومن استحدث النهار من مشرق الشمس، والليل من مغربها؟ ومن صنع القمر، وأنار الليل ببزوغه؟ ومن خلق الأرض وجعل فيها العطش؟ ومن خلق السحاب المثقل بالماء، والرياح الحاملة له، ومن أمر السحاب بإنزال الغيث أو إمساكه؟، هداك الصوت إلى صاحبه، ولم يهدك إلى خالقهما، استنشقت الروائح الطيبة، وتمتعت بالأزهار والأوراد، ولم تتعرف على من أنعم بها عليك، أدركت الإنسان وشؤونه وأحواله، ولم تتوصل إلى ربه المدبر لتلك الشؤون والأحوال؟ أو جهلتَ ما أنت فيه من صنع ظاهر يدل على صانع لا يرى.
يا ابن آدم! من سوَّى لك عينين وأذنين، ولسانا وشفتين، ويدين ورجلين، وظهرا وبطنا؟ ومن أنشأ فيك سمعا وبصرا، وعقلا وقلبا، وحبا وكراهية، وفكرا وخيالا؟
من حبا الدهر حسنا وجمالا؟ سل الشمس السائدة للكون والقمر المنير، والكواكب والنجوم السابحات في الأجواء، واستفسر عوالم الأرض والجبال والعيون والشلالات، والأنهار والبحار والصحارى والبراري، ألسن صنائع الحكيم الخبير وآيات على قدرته وعلمه؟ وشاهدات على علوه وعظمته؟ ينطقن لك بالصدق واليقين مسبحات بجلاله وحمده، ومتغنيات بترنيمات جبروته ومجده.
يا أيتها العناصر الأربعة التراب والماء والنار والهواء! أنتن مواد الخلائق والأكوان، وأصول الجماد والنبات والحيوان، منكن البساتين والجنان، والشوك والقتاد، والفواكه والثمار، والخضراوات والبقول، وبكن تغير المناخات والفصول، والربيع والخريف، والنسيم والصبا والدبور، والمطر والبرد والثلوج، والريح والطوفان والزوابع والبراكين، فأخبرنني من أحدثكن واضعا فيكن صفات وخواص؟ من تسمعن وتطعن خاشعات له قانتات؟ ومن تثنين عليه حامدات له راهبات؟ ومن تناجينه مقدسات له ذاكرات؟ هو ربكن الذي تسجدن له وترتعدن من خشيته، رب الأرضين والسماوات، ولو أن الرياح هبت غربا، فهل من أحد غير الله يجعلها تهب شمالا؟ ومن الذي يقضي فيتم قضاؤه؟
ويا أيتها الطيور المغردة، من أين ألحانكن وأشجانكن، وطربكن وشجاكن، وصداكن ومبكاكن؟ يا أيها الملائك الشداد، أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع، من خلقكم، وملككم؟ ويا بني الجان الصالحين والشياطين، من تخضعون له في فرق ووجل؟ ومن تقرُّون له بالربوبية منقادين طائعين أو كارهين؟
في كل شيء نوره، وعلى كل شيء ظهوره، له البقاء، وللخلق الفناء، يفنى وتبقى أحاديث وأسماء، لا تدركه الأبصار، وهو يدرك الأبصار، أوجد الأشياء من ستر الغيب وكتمان العدم، قدرها تقديرا، ودبرها تدبيرا، عالم المتحرك والساكن، والحاكم على الظاهر والباطن، وهو الأحد الصمد الذي يفزع إليه الخلق كله، يقضي ما يشاء ويأمر ما يريد، لا راد لقضائه ولا معقب لأمره، هو الخالق، هو الرحمن الرحيم، العزيز الغفور، هو الله الذي لا إله إلا هو، لا عاد لأفضاله وكلماته، ولا محصي لآلائه وآياته.
فيا أيها الإنسان بينك وبين الحق حجب وستائر، ولن تبلغ الحق حتى ترفع تلك الحجب والستائر، وأعظمها كثافة ودرنا الدنيا وشهواتها، فلا تعشق الدنيا، وما عاشقها إلا في جهد وبلاء. والجهل حجاب، والغفلة حجاب، والسفه حجاب، والهوى حجاب، بل والعقل حجاب، والعلم حجاب، وأقبح بالعلم أن لا يوصل صاحبه إلى ربه ومولاه، وأقبح بالعلماء أن يكونوا أشباها للجهلاء.
يا أيها الإنسان زكِّ عقلك وطهِّر قلبك ينجلِ لك المطلوب انجلاء، إذ لا فرق بين الحق والباطل، ولا تفاوت بين العرش والفرش في عقل غير زاك وقلب غير باك، وإذا زكى العقل ارتقى من الدنيا إلى العقبى، وإذا بكى القلب زالت عنه الحواجز، فلا بحر ولا ساحل، ولا تباين بين اللفظ ومعناه، ولا انفصال بين المحمل وليلاه.
ارفع الحجب؟
بقلم: محمد أكرم الندوي
أوكسفورد
تستدل بضياء النهار على طلوع الشمس، وبظلام الليل على غروبها، وبنور الليل على بزوغ القمر، وبنزول الغيث على وجود السحاب في السماء، وتسمع بصوت من وراء الباب فلا ترتاب في صاحبه، وتمر بالبستان، فتنم الروائح الطيبة عن الأزهار والأوراد، ويشهد ضحك الإنسان بفرحه، وبكاؤه بكربه، ونشاطه بصحته وقوته، وفتوره بمرضه وتعبه، ويشير نمو الولد على حنو مَنْ ولد.
عجبا منك يا ابن آدم أن تقتنع بهذه الدلالات، ولا تبحث عن أسبابها، ولا تنتبه إلى جاعلها علامات وأمارات، هلاَّ سألتَ عقلك: من أبدع الشمس، وقدَّر لها الطلوع والأفول؟ ومن استحدث النهار من مشرق الشمس، والليل من مغربها؟ ومن صنع القمر، وأنار الليل ببزوغه؟ ومن خلق الأرض وجعل فيها العطش؟ ومن خلق السحاب المثقل بالماء، والرياح الحاملة له، ومن أمر السحاب بإنزال الغيث أو إمساكه؟، هداك الصوت إلى صاحبه، ولم يهدك إلى خالقهما، استنشقت الروائح الطيبة، وتمتعت بالأزهار والأوراد، ولم تتعرف على من أنعم بها عليك، أدركت الإنسان وشؤونه وأحواله، ولم تتوصل إلى ربه المدبر لتلك الشؤون والأحوال؟ أو جهلتَ ما أنت فيه من صنع ظاهر يدل على صانع لا يرى.
يا ابن آدم! من سوَّى لك عينين وأذنين، ولسانا وشفتين، ويدين ورجلين، وظهرا وبطنا؟ ومن أنشأ فيك سمعا وبصرا، وعقلا وقلبا، وحبا وكراهية، وفكرا وخيالا؟
من حبا الدهر حسنا وجمالا؟ سل الشمس السائدة للكون والقمر المنير، والكواكب والنجوم السابحات في الأجواء، واستفسر عوالم الأرض والجبال والعيون والشلالات، والأنهار والبحار والصحارى والبراري، ألسن صنائع الحكيم الخبير وآيات على قدرته وعلمه؟ وشاهدات على علوه وعظمته؟ ينطقن لك بالصدق واليقين مسبحات بجلاله وحمده، ومتغنيات بترنيمات جبروته ومجده.
يا أيتها العناصر الأربعة التراب والماء والنار والهواء! أنتن مواد الخلائق والأكوان، وأصول الجماد والنبات والحيوان، منكن البساتين والجنان، والشوك والقتاد، والفواكه والثمار، والخضراوات والبقول، وبكن تغير المناخات والفصول، والربيع والخريف، والنسيم والصبا والدبور، والمطر والبرد والثلوج، والريح والطوفان والزوابع والبراكين، فأخبرنني من أحدثكن واضعا فيكن صفات وخواص؟ من تسمعن وتطعن خاشعات له قانتات؟ ومن تثنين عليه حامدات له راهبات؟ ومن تناجينه مقدسات له ذاكرات؟ هو ربكن الذي تسجدن له وترتعدن من خشيته، رب الأرضين والسماوات، ولو أن الرياح هبت غربا، فهل من أحد غير الله يجعلها تهب شمالا؟ ومن الذي يقضي فيتم قضاؤه؟
ويا أيتها الطيور المغردة، من أين ألحانكن وأشجانكن، وطربكن وشجاكن، وصداكن ومبكاكن؟ يا أيها الملائك الشداد، أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع، من خلقكم، وملككم؟ ويا بني الجان الصالحين والشياطين، من تخضعون له في فرق ووجل؟ ومن تقرُّون له بالربوبية منقادين طائعين أو كارهين؟
في كل شيء نوره، وعلى كل شيء ظهوره، له البقاء، وللخلق الفناء، يفنى وتبقى أحاديث وأسماء، لا تدركه الأبصار، وهو يدرك الأبصار، أوجد الأشياء من ستر الغيب وكتمان العدم، قدرها تقديرا، ودبرها تدبيرا، عالم المتحرك والساكن، والحاكم على الظاهر والباطن، وهو الأحد الصمد الذي يفزع إليه الخلق كله، يقضي ما يشاء ويأمر ما يريد، لا راد لقضائه ولا معقب لأمره، هو الخالق، هو الرحمن الرحيم، العزيز الغفور، هو الله الذي لا إله إلا هو، لا عاد لأفضاله وكلماته، ولا محصي لآلائه وآياته.
فيا أيها الإنسان بينك وبين الحق حجب وستائر، ولن تبلغ الحق حتى ترفع تلك الحجب والستائر، وأعظمها كثافة ودرنا الدنيا وشهواتها، فلا تعشق الدنيا، وما عاشقها إلا في جهد وبلاء. والجهل حجاب، والغفلة حجاب، والسفه حجاب، والهوى حجاب، بل والعقل حجاب، والعلم حجاب، وأقبح بالعلم أن لا يوصل صاحبه إلى ربه ومولاه، وأقبح بالعلماء أن يكونوا أشباها للجهلاء.
يا أيها الإنسان زكِّ عقلك وطهِّر قلبك ينجلِ لك المطلوب انجلاء، إذ لا فرق بين الحق والباطل، ولا تفاوت بين العرش والفرش في عقل غير زاك وقلب غير باك، وإذا زكى العقل ارتقى من الدنيا إلى العقبى، وإذا بكى القلب زالت عنه الحواجز، فلا بحر ولا ساحل، ولا تباين بين اللفظ ومعناه، ولا انفصال بين المحمل وليلاه.
وتذكر نعماء الخالق عليك والآلاء، وانخلع عن اليأس وارتدِ الرجاء، واخرج من الموجود ولا تحزن على المفقود، وتولَّ عن الكبر والغرور، وأنب إلى الله حنيفا، جل ربك أحاط بالأشياء، واحد ماجد بغير خفاء، عالم السر، كاشف الضر، يعفو عن قبيح الأفعال يوم الجزاء، واذكره ذكرا كثيرا، بكرة وأصيلا، قائما وراكعا وساجدا، وفي مجلسك ومضجعك، وظاهرك وباطنك، وليغلبك جلال الله وعظمته، واجعل الخشية لباسك، واستغفر من ذنبك وسرفك، فإنك وإن كنت مستورا لخطاء، مقتحمة بك دواعي النفس معاصي وأهواء، وجاعلة بينك وبين النور ظلمات دهماء، وسارع إلى عبادة ربك والدعاء، فما على بابه من حجاب، وهو لخلقه سميع مجيب، لذ به أيها الغفول وبادر تحظ من فضله بنيل العطاء.
قال الإمام ابن حزم في (طوق الحمامة):
"وربما يكون المرء شرس الخلق، صعب الشكيمة، جموح القيادة، ماضي العزيمة، حمي الأنف، أبي الخسف، فما هو إلا ان يتنسم نسيم الحب، ويتورط غمره، ويعوم في بحره، فتعود الشراسة لياناً، والصعوبة سهالة، والمضاء كلالة، والحمية استسلاماً"
"وربما يكون المرء شرس الخلق، صعب الشكيمة، جموح القيادة، ماضي العزيمة، حمي الأنف، أبي الخسف، فما هو إلا ان يتنسم نسيم الحب، ويتورط غمره، ويعوم في بحره، فتعود الشراسة لياناً، والصعوبة سهالة، والمضاء كلالة، والحمية استسلاماً"
🌴 مجالس الخير:
ما في الدُّنى مِنْ مجلسٍ أو محفلٍ
كمجالسِ العلماءِ والأدباءِ
فيها الفوائدُ والفرائدُ والطرا
ئفُ والظرائفُ جمّة للرّائي
وإذا شكى القلبُ الملالَ فداوهِ
بلقائهم تظفرْ بخيرِ دواءِ
سارِعْ إلى الأحبابِ إنَّ سُويعةً
معَهُم كبدرِ التمِّ في الظلماءِ
لا تُفنِ عُمْرَك في الضياع وفي الهوى
والزمْ دروسَ العلمِ والعلماءِ
عبدالحكيم الأنيس
ما في الدُّنى مِنْ مجلسٍ أو محفلٍ
كمجالسِ العلماءِ والأدباءِ
فيها الفوائدُ والفرائدُ والطرا
ئفُ والظرائفُ جمّة للرّائي
وإذا شكى القلبُ الملالَ فداوهِ
بلقائهم تظفرْ بخيرِ دواءِ
سارِعْ إلى الأحبابِ إنَّ سُويعةً
معَهُم كبدرِ التمِّ في الظلماءِ
لا تُفنِ عُمْرَك في الضياع وفي الهوى
والزمْ دروسَ العلمِ والعلماءِ
عبدالحكيم الأنيس
The Standing on the Plain of ʿArafah
By Dr. Mohammad Akram Nadwī
Oxford, UK
Translated by Dr. Abu Zayd
Standing in ʿArafah is ṣalāh just as ṭawāf is ṣalāh, for Ḥajj combines all forms of ṣalāh together.
Ṣalāh essentially signifies entry into the presence of God. When an ordinary person comes before a powerful king into his majesty’s immediate presence, he becomes apprehensive and humbled. When that same person becomes removed and distant from his majesty’s presence, then that sense of humility becomes diminished or even absent. In ṭawāf (circumambulation around the Kaʿbah), God’s presence is ever present in the pilgrim’s mind. In the plain of ʿArafah, which stands at the very edge of the God’s sacred precincts, the pilgrim is obedient and present before God. His sense of entering into God’s presence is full of humility and compliance. Ṭawāf and the standing of ʿArafah cannot take place except in their designated places. Ṣalāh, on the other hand, is not restricted to God’s sacred precincts but is obligatory in every piece of God’s earth. Because of that, that same sense of awareness and presence before God is only realized after great struggle and effort. It only occurs when the worshiper forces himself to be restricted to specific standing, bowing, prostrating, reciting, glorifying God, and abstaining from food, drink and speech. These restrictions and conditions help to remind him of his standing in the presence of God and to develop the required sense of awareness and obedience.
Standing in ʿArafah encompasses many aspects of coming into the presence of God with a sense of penitence and submissiveness. The following are its most salient aspects:
1. It represents standing at the doors of God. Through these doors the pilgrim enters the sacred precincts. He stays standing, patiently waiting for the bulk of the day until permission is granted to him after sunset to enter the first portion of the sacred grounds. He does so remembering God profusely, and enters the ground of Muzdalifah. This is like standing at the entrance to the royal court of the king, as the person disciplines himself to become submissive, humble, devout and compliant towards the king.
2. The location is a deep reminder of the beloved. Which beloved could possibly be dearer than the Lord of the worlds, the Ever-Merciful and Ever-Compassionate One? Poets of old have frequently stood before the physical traces and reminders of their lovers to compile memorable verses, as Imraʾ al-Qays [verse translation: Paul Smith] did in his opening ode:
Friends, let us stop, at the remembrance of my beloved, be weeping . . .
She stayed between Dakhūl and Ḥawmal, where sands are curving.
At Tūḍiḥ and Miqrāt, her encampment still has not been erased . . .
For when south wind blows over it, north wind the sand is sweeping.
3. The place represents enjoying the traces of the beloved. God made ʿArafah one of His symbols. The worshipper moves from these symbols and rites to ascend onto God the Exalted. ʿAntarah b. Shaddād [verse translation: James Montgomery] states in his ode:
Did poetry die in its war with the poets?
Is this where ʿAblah walked? Think!
The ruins were deaf—refused to reply,
Then shouted out in a foreign tongue.
My came tried to withdraw—
I couldn’t move,
Ranting at the charred stones.
“Speak. Live. Prosper.
Here in Jiwā ʿAblah dwelled,
A timid gazelle, doe eyes,
Sweet smile, soft neck.”
I reigned in my camel, big as a fort—
I needed to weep, needed the shame.
Labīd b. Abī Rabīʿah [verse translation: Michael Sells] states:
I stopped to question them.
How is one to question
Deaf, immutable,
Inarticulate stones?
By Dr. Mohammad Akram Nadwī
Oxford, UK
Translated by Dr. Abu Zayd
Standing in ʿArafah is ṣalāh just as ṭawāf is ṣalāh, for Ḥajj combines all forms of ṣalāh together.
Ṣalāh essentially signifies entry into the presence of God. When an ordinary person comes before a powerful king into his majesty’s immediate presence, he becomes apprehensive and humbled. When that same person becomes removed and distant from his majesty’s presence, then that sense of humility becomes diminished or even absent. In ṭawāf (circumambulation around the Kaʿbah), God’s presence is ever present in the pilgrim’s mind. In the plain of ʿArafah, which stands at the very edge of the God’s sacred precincts, the pilgrim is obedient and present before God. His sense of entering into God’s presence is full of humility and compliance. Ṭawāf and the standing of ʿArafah cannot take place except in their designated places. Ṣalāh, on the other hand, is not restricted to God’s sacred precincts but is obligatory in every piece of God’s earth. Because of that, that same sense of awareness and presence before God is only realized after great struggle and effort. It only occurs when the worshiper forces himself to be restricted to specific standing, bowing, prostrating, reciting, glorifying God, and abstaining from food, drink and speech. These restrictions and conditions help to remind him of his standing in the presence of God and to develop the required sense of awareness and obedience.
Standing in ʿArafah encompasses many aspects of coming into the presence of God with a sense of penitence and submissiveness. The following are its most salient aspects:
1. It represents standing at the doors of God. Through these doors the pilgrim enters the sacred precincts. He stays standing, patiently waiting for the bulk of the day until permission is granted to him after sunset to enter the first portion of the sacred grounds. He does so remembering God profusely, and enters the ground of Muzdalifah. This is like standing at the entrance to the royal court of the king, as the person disciplines himself to become submissive, humble, devout and compliant towards the king.
2. The location is a deep reminder of the beloved. Which beloved could possibly be dearer than the Lord of the worlds, the Ever-Merciful and Ever-Compassionate One? Poets of old have frequently stood before the physical traces and reminders of their lovers to compile memorable verses, as Imraʾ al-Qays [verse translation: Paul Smith] did in his opening ode:
Friends, let us stop, at the remembrance of my beloved, be weeping . . .
She stayed between Dakhūl and Ḥawmal, where sands are curving.
At Tūḍiḥ and Miqrāt, her encampment still has not been erased . . .
For when south wind blows over it, north wind the sand is sweeping.
3. The place represents enjoying the traces of the beloved. God made ʿArafah one of His symbols. The worshipper moves from these symbols and rites to ascend onto God the Exalted. ʿAntarah b. Shaddād [verse translation: James Montgomery] states in his ode:
Did poetry die in its war with the poets?
Is this where ʿAblah walked? Think!
The ruins were deaf—refused to reply,
Then shouted out in a foreign tongue.
My came tried to withdraw—
I couldn’t move,
Ranting at the charred stones.
“Speak. Live. Prosper.
Here in Jiwā ʿAblah dwelled,
A timid gazelle, doe eyes,
Sweet smile, soft neck.”
I reigned in my camel, big as a fort—
I needed to weep, needed the shame.
Labīd b. Abī Rabīʿah [verse translation: Michael Sells] states:
I stopped to question them.
How is one to question
Deaf, immutable,
Inarticulate stones?
4. Every person inevitably spends prolonged time in absence from his beloved. Hence there is a need of rousing these feelings and emotions to bring out that dormant love. Standing in ʿArafah is a powerful means to stir up all aspects of love and longing for God in the pilgrim. Poets such as Zuhayr b. Abī Salmā [verse translation: Moustafa Elqabbany] have expressed this in this way:
Are these mute remnants of Umm Awfā’s nights
At Darrāj Pass and Mutathallam Heights?
And here’s her campsite ‘tween two fields much like
A wrist tattoo touched up by inky spikes.
Here wide-eyed antelope and addax scout
Successively as calves leap all about.
I stood before it after twenty years,
And with due strain, I knew her camp was here . . .
Its burnt-red rocks where once a cauldron sat;
Its ditch resembling some preserved old vat.
And when I recognized her camp I yelled:
“Good morning, living quarters, and be well!”
5. The pilgrim in ʿArafah increases in the fervor and intensity of his remembering God, crying and imploring his Lord. Imraʾ al-Qays [verse translation: Paul Smith] expressed this meaning of standing such:
Morning we parted I stood by acacia trees in our tribe’s garden,
Eyes blinded by many tears as pods of colocynith were bursting.
There, at that desolate place, I told my friends to halt their camels . . .
They said, “Do not die from sorrow . . . patiently bear your grieving.”
Ah no, the only cure for my grief is to allow for my tears to flow . . .
But what remains here of her, that some solace to me is giving?
Ṭarafah b. al-ʿAbd [verse translation: Paul Smith] states:
Khawla’s camp is now desolate, but on the Thahmad’s hills there
Are traces like pale blue figures, painted on back of a hand somewhere.
As I said this to myself, my friends halted their horses by my
Side and said, “Don’t let despair finish you off, act bravely here!”
6. The pilgrim is virtually addicted to the passion and fervor. He does not want to leave until his aims and requests are realized. What an excellent and rare way the poet Mutanabbī [verse translation: Abu Zayd] expressed the essence of this fervor when he said:
Ruined I am, much like the ruins,
were I not to pause, before their dust and ashes
Pausing like that desperate, greedy one
whose ring, in the dust has vanished.
This is how the essence of ṣalāh is expressed in the standing of ʿArafah, which is a powerful motive for engendering ambition and zeal for worship and repentance. That motive is less powerful in the case of ṣalāh in other places, and hence, the need for its restrictions and conditions which do not exist in the case of ṭawāf or the standing in ʿArafah. So strive to hold on to the institution of ṣalāh. Maintain the obligatory prayers in the mosques in congregation and increase in extra prayers in your homes. Strive to perform the pilgrimage (Ḥajj and ʿUmrah) to the house of God whose foundations were raised by Ibrāhīm and Ismāʿīl. Know that the pilgrimage nullifies your sins, increases your awareness of God, and helps you perfect your ṣalāh. Perfection of one’s actions is one of the highest aims of human beings, for God loves those who perfect their affairs.
Are these mute remnants of Umm Awfā’s nights
At Darrāj Pass and Mutathallam Heights?
And here’s her campsite ‘tween two fields much like
A wrist tattoo touched up by inky spikes.
Here wide-eyed antelope and addax scout
Successively as calves leap all about.
I stood before it after twenty years,
And with due strain, I knew her camp was here . . .
Its burnt-red rocks where once a cauldron sat;
Its ditch resembling some preserved old vat.
And when I recognized her camp I yelled:
“Good morning, living quarters, and be well!”
5. The pilgrim in ʿArafah increases in the fervor and intensity of his remembering God, crying and imploring his Lord. Imraʾ al-Qays [verse translation: Paul Smith] expressed this meaning of standing such:
Morning we parted I stood by acacia trees in our tribe’s garden,
Eyes blinded by many tears as pods of colocynith were bursting.
There, at that desolate place, I told my friends to halt their camels . . .
They said, “Do not die from sorrow . . . patiently bear your grieving.”
Ah no, the only cure for my grief is to allow for my tears to flow . . .
But what remains here of her, that some solace to me is giving?
Ṭarafah b. al-ʿAbd [verse translation: Paul Smith] states:
Khawla’s camp is now desolate, but on the Thahmad’s hills there
Are traces like pale blue figures, painted on back of a hand somewhere.
As I said this to myself, my friends halted their horses by my
Side and said, “Don’t let despair finish you off, act bravely here!”
6. The pilgrim is virtually addicted to the passion and fervor. He does not want to leave until his aims and requests are realized. What an excellent and rare way the poet Mutanabbī [verse translation: Abu Zayd] expressed the essence of this fervor when he said:
Ruined I am, much like the ruins,
were I not to pause, before their dust and ashes
Pausing like that desperate, greedy one
whose ring, in the dust has vanished.
This is how the essence of ṣalāh is expressed in the standing of ʿArafah, which is a powerful motive for engendering ambition and zeal for worship and repentance. That motive is less powerful in the case of ṣalāh in other places, and hence, the need for its restrictions and conditions which do not exist in the case of ṭawāf or the standing in ʿArafah. So strive to hold on to the institution of ṣalāh. Maintain the obligatory prayers in the mosques in congregation and increase in extra prayers in your homes. Strive to perform the pilgrimage (Ḥajj and ʿUmrah) to the house of God whose foundations were raised by Ibrāhīm and Ismāʿīl. Know that the pilgrimage nullifies your sins, increases your awareness of God, and helps you perfect your ṣalāh. Perfection of one’s actions is one of the highest aims of human beings, for God loves those who perfect their affairs.
«لا يصلح الرجل حتى يترك ما لا يعنيه ويشتغل بما يعنيه، فإذا كان كذلك، يوشـكُ أن يفتـح ﷲ قلبه».
إمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله تعالىٰ ورضي عنه.
إمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله تعالىٰ ورضي عنه.
«انظر ما ينفعك في ليلك أو نهارك فاشتغل به».
ْ
إمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله تعالىٰ ورضي عنه.
ْ
إمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله تعالىٰ ورضي عنه.
Bukhari & Tirmidhi | Monthly Seminars | London & Online | Early bird save £100!
Study Sahih al-Bukhari and Sunan al-Tirmidhi with Shaykh Akram Nadwi at Al-Salam Institute this coming 2019/20!
Registration is now open to study two of the most well-known compilations of ahadith with Shaykh Akram Nadwi. This course will highlight the brilliant method used by al-Bukhari when selecting narrations for his collection, as well as the author’s understanding of Islamic law and theology. Additionally, there will be analysis of the chains of transmission, as well as an exploration of the hidden defects that may be present in hadith narrations. The works of Daraqutni and others will also be referenced, exposing students to a wide range of critical resources in the science.
Furthermore, there will be analysis on how al-Tirmidhi brings together an incredible wealth of knowledge concerning how the Companions and early generations of scholars derived law, differed and/or reconciled between certain hadith narrations. These classes are a must for all students of knowledge looking to further their understanding of the hadith sciences.
Duration: 1 year
Study mode: Part-time (one Sunday per month, 10am - 5pm)
Enrol today:
W: https://alsalam.ac.uk/bukhari-tirmidhi/
E: admissions@alsalam.ac.uk
T: 020 8090 1623
Study Sahih al-Bukhari and Sunan al-Tirmidhi with Shaykh Akram Nadwi at Al-Salam Institute this coming 2019/20!
Registration is now open to study two of the most well-known compilations of ahadith with Shaykh Akram Nadwi. This course will highlight the brilliant method used by al-Bukhari when selecting narrations for his collection, as well as the author’s understanding of Islamic law and theology. Additionally, there will be analysis of the chains of transmission, as well as an exploration of the hidden defects that may be present in hadith narrations. The works of Daraqutni and others will also be referenced, exposing students to a wide range of critical resources in the science.
Furthermore, there will be analysis on how al-Tirmidhi brings together an incredible wealth of knowledge concerning how the Companions and early generations of scholars derived law, differed and/or reconciled between certain hadith narrations. These classes are a must for all students of knowledge looking to further their understanding of the hadith sciences.
Duration: 1 year
Study mode: Part-time (one Sunday per month, 10am - 5pm)
Enrol today:
W: https://alsalam.ac.uk/bukhari-tirmidhi/
E: admissions@alsalam.ac.uk
T: 020 8090 1623
Al-Salam Institute
Bukhari & Tirmidhi - Al-Salam Institute
The study of Sahih al-Bukhari will highlight the brilliant method used by Bukhari in extracting the narrations of his collection and understanding Islamic law
بسم اللّه الرحمن الرحيم
الله تعالى كى مدد اور انسان كى مدد ميں كوئى تقابل نہيں
از: ڈاكٹر محمد اكرم ندوى
آكسفورڈ
آج مسلمان كے لئے يه دنيا اجنبى ہے، ايسا لگتا ہے كه وه ديار حرماں كا باشنده ہے ، آب رواں ميں اس كى كشتى ٹوٹ گئى ہے، طوفان كے تهپيڑے كها رہا ہے، ساحل سے دور بے دست وپا اپنى غرقابى كا تماشا ديكه رہا ہے، اس كا گلستاں جل گيا ہے، اس ميں خاك وخوں كے سوا كچه نہيں بچاہے، جس سے اس كى نگاہيں مانوس تهيں وه منظر اس كے لئے دهندلا ہوگيا، نظام روز وشب بگڑ گيا، لمحه لمحه خود سر ہوگيا، عكس رخ اميد بے رنگ ہوگيا، پريشانيوں سے نكلنا دوبهر ہوگيا، وه مينارۂ علم ونور جہالت ونادانى كا غلام بن گيا، اور ظلمت وتاريكى كا عادى ہوگيا، وه صداقت وعدالت كا سبق پڑهانے والا دام تلبيس وتزوير كا شكار ہوگيا اور جور وستم كا خو گر، ہائے ادبار وپستى كه وه ايك قصۂ پارينه بن گيا، اور اقوام عالم كو نه اس كى داستان سے دلچسپى رہى اور نه عنوان داستاں سے، ہائے كوئى اس كا مستفسر احوال نہيں۔
مسلمان آج ان چند شومى زده سياه چہروں سے سہما ہوا ہے، جو اپنا نسب نمرود وفرعون سے ملاتے ہيں، جو خود فريبى كے نشه ميں چور ہيں، ہر چوراہے پر جن كے ديو قامت بت گڑے ہيں، جو حال كے مالك ومختار بننے كے غرور ميں ہيں، جو ماضى كى كمين گاہوں ميں چهپے ہيں اور دور رفته كے خميازۂ ناحق كى باتيں كر رہے ہيں، وه ہر وقت يه جتاتے رہتے ہيں كه كون سى وضع برى ہے اور كون سے اطوار اچهے ہيں، يه وه كم ظرف ہيں جنہيں منظر كوئى حسيں اور نظارۂ دلنشيں بهاتانہيں، جو زميں سے اس كى رنگينى چهيننا چاهتے ہيں، اور دنيا كے روشن ايوانوں كو تاريكيوں سے بهرنا چاہتے ہيں، ان كا يه فرمان ہے كه ارباب حكمت ودانش مہر به لب ہوں، پر امن بستياں ويران ہوں، اور گهر سنسان، آبادى گهٹے اور گورستان بڑهے۔
اے علمبردار تعمير حيات ان سے مت ڈر، اور اپنى پريشاں حالى كى شكايت مجبور مخلوقات سے نه كر، اے وارث سلطنت فقر سود وزياں كا انديشه نه كر، غيروں كے سامنے كاسۂ گدائى نه پهيلا، دريوزه گرى سے باز آ، كيا تجهے ياد نہيں كه تو برگ وبار ہے اس باغ محمدى كا جس كى ہر شاخ سوئے فلك جاتى ہے، اور جس كا ہر درخت اقوام وملل كى پناه گاه ہے۔
ہائے تو انسانوں سے مدد كا طالب ہے، تجهے كون بتائے كه ان كى طاقت بہت محدود ہے، تيرى مدد ان كے بس ميں نہيں، اور اگر ہو بهى تو وه تيرى توقع پر پورا نہين اتر سكتے، ان كا علم محدود ہے، انہيں نہيں معلوم كه ان كى مدد تيرےے لئے مفيد ہے يا نقصان ده، وه تمہيں بيساكهى دے سكتے ہىں، ليكن تمہارے لنگڑے پن كو دور نہيں كرسكتے اور نه وه يه گوارا كر سكتے ہيں كه تم اپنے پاؤں پر كهڑے ہوجاؤ۔
نه بهول كه كوئى انسان تيرى مدد بار بار نہيں كرسكتا، اور جب وه تيرى مدد كرتا ہے تو تجهے حقير سمجهتا ہے، تيرے سامنے فخر وتمكنت سے اكڑ كر چلتا ہے، تم پر احسان جتلاتا ہے، تم سے اس احسان كا عوض سود در سود وصول كرتا ہے، تم كو پہلے سے زياده مجبور وبيكس كرديتا ہے، پهر تم افسوس كرتے ہو كه تم نے كسى اور پر بهروسه كركے اپنے دكه اور درد ميں اضافه كيا ہے، ہائے تيرى زود پشيمانى، جو برق رفتارى سے گزر جاتى ہے، تمہارى پست ہمتى تم سے تمہارا حافظه چهين ليتى ہے، اور تم دوبار ه احسانِ فرومائيگاں كے شكنجه ميں كسے جانے كے لئے بيتاب ہو جاتے ہو۔
اے پيكر خواب گراں!اسير عمر رائيگاں نه ہو، كسلمندى سے دوستى نه كر، دوسروں پر انحصار سے رشته نه جوڑ، مخلوق سے اميد منقطع كر، وه تمہيں كشور فردا كى راه نہيں دكها سكتى، تمہارا مستقبل تمہارے ہاتهوں ميں ہے،نور عرفان كو پيشوا بنا، عزم وہمت سے يارى كر، فكر وعمل كى قوت كا استعمال كر، رات كى تنہائى كو ہمدم بنا، دن ميں كسب كلفت ورنج ومحن كا شيوه اپنا، نه كوئى شور اور ہنگامه نه كوئى تشہير اورہلچل، بلكه ميدان زندگى ميں نشاط وعمل، تگ ودو اور جہد مسلسل۔
اپنے مولى كى طرف رجوع كر اور اس پر كامل انحصار كر، اس كى طاقت غير محدود ہے،وه مالك عرش وكرسى وچرخ اخضر ہے، صاحب جلال وعظمت وشان ہے، اس كا علم غير محدود ہے، تيرى مدد اس كے لئے كس قدر آسان ہے تجهے اس كا اندازه نہيں، وه مدد كرنے سے خوش ہوتا ہے، اور جتنا تم اس سے مانگتے ہو اتنا ہى تمہيں عزيز تر بناتا ہے، تمہيں وه ہنر سكهاتا ہے جس سے تم غيروں كے محتاج نه بنو، بلكه سارى كائنات تمہارى محتاج ہو اور تم پر انحصار كرے۔
الله تعالى كى مدد اور انسان كى مدد ميں كوئى تقابل نہيں
از: ڈاكٹر محمد اكرم ندوى
آكسفورڈ
آج مسلمان كے لئے يه دنيا اجنبى ہے، ايسا لگتا ہے كه وه ديار حرماں كا باشنده ہے ، آب رواں ميں اس كى كشتى ٹوٹ گئى ہے، طوفان كے تهپيڑے كها رہا ہے، ساحل سے دور بے دست وپا اپنى غرقابى كا تماشا ديكه رہا ہے، اس كا گلستاں جل گيا ہے، اس ميں خاك وخوں كے سوا كچه نہيں بچاہے، جس سے اس كى نگاہيں مانوس تهيں وه منظر اس كے لئے دهندلا ہوگيا، نظام روز وشب بگڑ گيا، لمحه لمحه خود سر ہوگيا، عكس رخ اميد بے رنگ ہوگيا، پريشانيوں سے نكلنا دوبهر ہوگيا، وه مينارۂ علم ونور جہالت ونادانى كا غلام بن گيا، اور ظلمت وتاريكى كا عادى ہوگيا، وه صداقت وعدالت كا سبق پڑهانے والا دام تلبيس وتزوير كا شكار ہوگيا اور جور وستم كا خو گر، ہائے ادبار وپستى كه وه ايك قصۂ پارينه بن گيا، اور اقوام عالم كو نه اس كى داستان سے دلچسپى رہى اور نه عنوان داستاں سے، ہائے كوئى اس كا مستفسر احوال نہيں۔
مسلمان آج ان چند شومى زده سياه چہروں سے سہما ہوا ہے، جو اپنا نسب نمرود وفرعون سے ملاتے ہيں، جو خود فريبى كے نشه ميں چور ہيں، ہر چوراہے پر جن كے ديو قامت بت گڑے ہيں، جو حال كے مالك ومختار بننے كے غرور ميں ہيں، جو ماضى كى كمين گاہوں ميں چهپے ہيں اور دور رفته كے خميازۂ ناحق كى باتيں كر رہے ہيں، وه ہر وقت يه جتاتے رہتے ہيں كه كون سى وضع برى ہے اور كون سے اطوار اچهے ہيں، يه وه كم ظرف ہيں جنہيں منظر كوئى حسيں اور نظارۂ دلنشيں بهاتانہيں، جو زميں سے اس كى رنگينى چهيننا چاهتے ہيں، اور دنيا كے روشن ايوانوں كو تاريكيوں سے بهرنا چاہتے ہيں، ان كا يه فرمان ہے كه ارباب حكمت ودانش مہر به لب ہوں، پر امن بستياں ويران ہوں، اور گهر سنسان، آبادى گهٹے اور گورستان بڑهے۔
اے علمبردار تعمير حيات ان سے مت ڈر، اور اپنى پريشاں حالى كى شكايت مجبور مخلوقات سے نه كر، اے وارث سلطنت فقر سود وزياں كا انديشه نه كر، غيروں كے سامنے كاسۂ گدائى نه پهيلا، دريوزه گرى سے باز آ، كيا تجهے ياد نہيں كه تو برگ وبار ہے اس باغ محمدى كا جس كى ہر شاخ سوئے فلك جاتى ہے، اور جس كا ہر درخت اقوام وملل كى پناه گاه ہے۔
ہائے تو انسانوں سے مدد كا طالب ہے، تجهے كون بتائے كه ان كى طاقت بہت محدود ہے، تيرى مدد ان كے بس ميں نہيں، اور اگر ہو بهى تو وه تيرى توقع پر پورا نہين اتر سكتے، ان كا علم محدود ہے، انہيں نہيں معلوم كه ان كى مدد تيرےے لئے مفيد ہے يا نقصان ده، وه تمہيں بيساكهى دے سكتے ہىں، ليكن تمہارے لنگڑے پن كو دور نہيں كرسكتے اور نه وه يه گوارا كر سكتے ہيں كه تم اپنے پاؤں پر كهڑے ہوجاؤ۔
نه بهول كه كوئى انسان تيرى مدد بار بار نہيں كرسكتا، اور جب وه تيرى مدد كرتا ہے تو تجهے حقير سمجهتا ہے، تيرے سامنے فخر وتمكنت سے اكڑ كر چلتا ہے، تم پر احسان جتلاتا ہے، تم سے اس احسان كا عوض سود در سود وصول كرتا ہے، تم كو پہلے سے زياده مجبور وبيكس كرديتا ہے، پهر تم افسوس كرتے ہو كه تم نے كسى اور پر بهروسه كركے اپنے دكه اور درد ميں اضافه كيا ہے، ہائے تيرى زود پشيمانى، جو برق رفتارى سے گزر جاتى ہے، تمہارى پست ہمتى تم سے تمہارا حافظه چهين ليتى ہے، اور تم دوبار ه احسانِ فرومائيگاں كے شكنجه ميں كسے جانے كے لئے بيتاب ہو جاتے ہو۔
اے پيكر خواب گراں!اسير عمر رائيگاں نه ہو، كسلمندى سے دوستى نه كر، دوسروں پر انحصار سے رشته نه جوڑ، مخلوق سے اميد منقطع كر، وه تمہيں كشور فردا كى راه نہيں دكها سكتى، تمہارا مستقبل تمہارے ہاتهوں ميں ہے،نور عرفان كو پيشوا بنا، عزم وہمت سے يارى كر، فكر وعمل كى قوت كا استعمال كر، رات كى تنہائى كو ہمدم بنا، دن ميں كسب كلفت ورنج ومحن كا شيوه اپنا، نه كوئى شور اور ہنگامه نه كوئى تشہير اورہلچل، بلكه ميدان زندگى ميں نشاط وعمل، تگ ودو اور جہد مسلسل۔
اپنے مولى كى طرف رجوع كر اور اس پر كامل انحصار كر، اس كى طاقت غير محدود ہے،وه مالك عرش وكرسى وچرخ اخضر ہے، صاحب جلال وعظمت وشان ہے، اس كا علم غير محدود ہے، تيرى مدد اس كے لئے كس قدر آسان ہے تجهے اس كا اندازه نہيں، وه مدد كرنے سے خوش ہوتا ہے، اور جتنا تم اس سے مانگتے ہو اتنا ہى تمہيں عزيز تر بناتا ہے، تمہيں وه ہنر سكهاتا ہے جس سے تم غيروں كے محتاج نه بنو، بلكه سارى كائنات تمہارى محتاج ہو اور تم پر انحصار كرے۔
الله تعالى تم سے مدد كے عوض كچه ليتا نہيں، اس كى مدد ہر غرض سے پاك ہوتى ہے، رخ كر اس عليم وقدير كى جانب، سايۂ عاطفت ومحبت ميں آ اس رحمن رحيم كے جس كى شفقت ماں باپ سے سواہے، جو تمہيں كسى مشكل ميں چهوڑ نہيں سكتا، رات كى تاريكيوں ميں وه تمہارے ساته ہے، سمندر كى گہرائيوں ميں وه تمہارى اميد ہے، صحراؤں اور بيابانوں ميں وه تمہارا مونس ہے، جب مسائل كے حل سے سارے دانشمند عاجز ہوں اس كى پناه لو وه حل كى تخليق كرتا ہے، اور مسائل كو معدوم كرديتا ہے۔
جس كے پاس خدا ہو اسے كيا غم، مولانا يعقوب مجددى رحمة الله عليه فرماتے ہيں: ايك بڑى بى والد صاحب كے پاس اكثر آتى تهيں اور اپنا دكهڑا روتى تهيں، ہميشه رام كہانى سناتى تهيں، ايك ايسى ہى رام كہانى سنانے لگيں اور بہت ہى تكليفيں اور پريشانياں بيان كرنے لگيں، يه نہيں ہے، وه نہيں ہے، كہنے لگيں كه ميرا تو الله كے سوا كچه نہيں ہے،ميں نے كہا كه آپ نے خوب كہا، مجهے بادشاه اپنى گود ميں بيٹها لے اور ميں ہزاروں شكايتيں كركے كہوں كه ميرا تو بادشاه كے سوا كوئى نہيں، يه بادشاه كى تعريف ہوئى يا ہجو؟
اے بندۂ خدا چراغ ايماں جلااور حسن يقيں كى محفل سجا، بيدار ہو كه تو مؤذن ہے كائنات كى صبح درخشاں كا، اس سے تعلق پيدا كر جو تيرے دل كى دهڑكنوں كو پڑه ليتا ہے، تهكن سے كہيں نه رك، درماندگى حال په نه شرما، اور مادى طاقت وقوت كے مظاہروں سے بے نياز تازه دم اپنى دهن ميں چلا جا، جلد ہى كهلى فضاؤں ميں اذن پرواز عطا ہوگا، تمہيں ايك ايسى مملكت كا وارث بنايا جائے گاجس كى وسعت كے سامنے زمين وآسمان كى پہنائى شرمنده ہے، ايك ايسى حيات جاوداں كا تحفه ديا جائے گاجسے اس دنيا كے ماه وسنين سے نہيں نانپا جاسكتا، بلكه نورى سالوں كا عدد كل اس كے ايك نقطه سے زياده نہيں۔
جس كے پاس خدا ہو اسے كيا غم، مولانا يعقوب مجددى رحمة الله عليه فرماتے ہيں: ايك بڑى بى والد صاحب كے پاس اكثر آتى تهيں اور اپنا دكهڑا روتى تهيں، ہميشه رام كہانى سناتى تهيں، ايك ايسى ہى رام كہانى سنانے لگيں اور بہت ہى تكليفيں اور پريشانياں بيان كرنے لگيں، يه نہيں ہے، وه نہيں ہے، كہنے لگيں كه ميرا تو الله كے سوا كچه نہيں ہے،ميں نے كہا كه آپ نے خوب كہا، مجهے بادشاه اپنى گود ميں بيٹها لے اور ميں ہزاروں شكايتيں كركے كہوں كه ميرا تو بادشاه كے سوا كوئى نہيں، يه بادشاه كى تعريف ہوئى يا ہجو؟
اے بندۂ خدا چراغ ايماں جلااور حسن يقيں كى محفل سجا، بيدار ہو كه تو مؤذن ہے كائنات كى صبح درخشاں كا، اس سے تعلق پيدا كر جو تيرے دل كى دهڑكنوں كو پڑه ليتا ہے، تهكن سے كہيں نه رك، درماندگى حال په نه شرما، اور مادى طاقت وقوت كے مظاہروں سے بے نياز تازه دم اپنى دهن ميں چلا جا، جلد ہى كهلى فضاؤں ميں اذن پرواز عطا ہوگا، تمہيں ايك ايسى مملكت كا وارث بنايا جائے گاجس كى وسعت كے سامنے زمين وآسمان كى پہنائى شرمنده ہے، ايك ايسى حيات جاوداں كا تحفه ديا جائے گاجسے اس دنيا كے ماه وسنين سے نہيں نانپا جاسكتا، بلكه نورى سالوں كا عدد كل اس كے ايك نقطه سے زياده نہيں۔
▪ قال شيخ الإسلام الحافظ ابن حجر - رحمه الله
" المؤمن دائمُ الخوف والمراقبة
يستَصغر عمله الصالح
ويخشى من صغيرِ عمله السيء. "
[ فتح الباري ١١/١٠٥ ]
" المؤمن دائمُ الخوف والمراقبة
يستَصغر عمله الصالح
ويخشى من صغيرِ عمله السيء. "
[ فتح الباري ١١/١٠٥ ]
‘The Mu’min is always in a state of fear and vigilance. He plays down his righteous actions and fears the consequences of his minor wrong actions.’
Shaykh al-Islam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahu Allah
Fath al-Bari 11/105.
Shaykh al-Islam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahu Allah
Fath al-Bari 11/105.
بسم الله الرحمن الرحيم
لن تبلُغوا الكعبة
بقلم: محمد أكرم الندوي
أوكسفورد
قالوا: قصدنا الكعبة حاجِّين، قلت: وهل أخذتم أهبتكم للحج سالكي أسبابه؟ قالوا: نعم، قلت: ما الأهبة التي أخذتموها؟ وما الأسباب التي سلكتموها؟ قالوا: انضممنا إلى حملة من حملات الحج حصلت لنا على التأشيرة، وحجزت لنا الرحلات الجوية، وغرفا في فنادق عالية قرب البيت العتيق، ومخيمات في منى وعرفات والمشعر الحرام.
قلت: أو ليس الذين يهجرون بيوتهم للسياحة أو للتجارة أو لأي غرض مادي يأخذون الأهبة التي أخذتموها ويتوسلون بالأسباب التي توسلتم بها؟ أو ليس سفرهم يعتمد على الحصول على التأشيرة واشتراء التذاكر وحجز مقاعد الطائرات والغرف والمخيمات؟ قالوا: بلى، قلت: فلا فرق بينكم وبين السائحين والتاجرين، قالوا: ألا يميِّزنا عنهم الاتجاه الذي اتجهناه؟ فقد يمَّمْنا شطر أم القرى بيت الله الحرام مخالفي المتبعين لأهوائهم غير مصادقيهم ولا موافقيهم وفاقا. قلت: لا، فقد وليتم وجوهكم شطر بقعة من البقاع، وهم يولون وجوههم شطر غيرها من البقاع والديار.
قالوا: أو ليس الحجُّ الإحرامَ والتلبية والطواف والسعي والمبيت بمنى، والوقوف بعرفات والمشعر الحرام ورمي الجمار، والذبح والحلق؟ قلت: لا. قالوا: ألا نراك طاعنا في المذاهب بأسرها، ومنسلخا من آراء الفقهاء كلهم؟ فهذه هي أعمال الحج مذكورة في الكتب المعتمدة في المناسك. قلت: قد ضل من قال ذلك وركب شططا.
قالوا: فهل شرعت دينا جديدا؟ أم جعلت إنكار المعروف ومخالفة المألوف سنة لك وعادة؟ فما رأيك في الصلاة والزكاة والصيام؟ أليست الصلاة التحريمة والقيام والقراءة والركوع والسجود والقعود والتسليمة مع إتمام شرائطها من الطهارة وأخذ الزينة والاتجاه إلى الكعبة؟ أوليست الزكاة إخراج قدر معلوم من المال إذا بلغ النصاب وحال عليه الحول؟ أو ليس الصيام الإمساك عن الأكل والشرب والجماع نهارا مع النية؟ قلت: لا.
قالوا: استبشعنا قولك بل أنكرناه إنكارا شديدا، ولن نستغرب إذا رماك المُفتون بالكفر والفسق وقذفك المقلدون بالإحداث في الدين، والآن أدركنا سر معاداة الناس إياك وبغضهم لك، قلت: لقد تسرعتم في أمري مسيئي القول في وظانين بي الظنون، سواء علي أوافقتموني أم وافقتم من عاداني ما دمتم قد فهمتم رأيي ووعيتم عني ما أقول.
قالوا: فاشرح لنا قولك غير تارك لنا غموضا أو التباسًا.
قلت: صفوا لي البقرة التي تحلبونها، والمرأة التي تنكحونها؟ قالوا: أتتخذنا هزؤا؟ قلت: معاذ الله أن أكون من الجاهلين، ولكن أجيبوا عن سؤالي إن كنتم على معرفة قولي حريصين. قالوا: البقرة رأس ووجه وأرجل وظهر وبطن، والمرأة جمال وحسن ورشاقة. قلت: فإذا نحتُّ بقرة من الحجر أو الحديد لها رأس ووجه وأرجل وظهر وبطن، فهل تحلبونها؟ قالوا: لا، قلت: وكذلك إذا خلقتُ امرأة من الحجر بيضاء لها وجه جميل وخَلْق حسن وجسم رشيق فهل ترغبون في نكاحها؟ قالوا: لا.
قلت: فليست البقرة بالبقرة، وليست المرأة ما وصفتم، إن البقرة ذات حياة وحركة قبل أن تكون ذات رأس ووجه وظهر وبطن، والمرأة قلب وعقل وروح وحركة وإرادة قبل أن تكون ذات جمال ظاهر وحسن فاتن، قالوا: فهمنا ما قلت، ولكن أين ذلك مما نحن بصدده من معاني الصلاة والزكاة والصيام والحج؟ قلت: إن الصلاة والزكاة والصيام والحج دعائم الإسلام وأركانه، والإسلام يَتْبع الإيمان، فإذا تحقق الإيمان ونتجت منه الأعمال الصالحة كانت تلك الأعمال أعمالا تعتبر ويقام لها وزن ويحتسب لها احتساب.
قالوا: أو لسنا نشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ أو ليست شهادتنا إيمانا؟ قلت: لا، ليست الشهادة إيمانا وإنما هي دعامة من دعائم الإسلام كالصلاة وأخواتها، أو لا ترون أن النبي صلى الله عليه وسلم بدأ بها حديث أمور الإسلام، وحينما أجاب جبريل عليه السلام على سؤاله عن الإسلام؟ قالوا: فأخبرنا عن الإيمان والإسلام والفرق بينهما، قلت: يحتاج إلى مقال آخر سأكتبه قريبا إن شاء الله تعالى، قالوا: لخِّصه لنا هنا حتى يتبين لنا وجه نفيك الحج وسائر الأعمال عنا. قلت: اعلموا أن الإيمان نظر بالعقل وتفكير في الكون وخالقه وربه، ومعرفة أن الكون كله معتمد على علم الله وقدرته ورحمته وحكمته وعدله في وجوده وبقائه، ثم التوجه إليه حنيفا، ثم الإسلام له بالقلب، ثم تقوية هذا الإسلام بعبادته وإطاعته والخضوع لأوامره، فإذا حصل الحج وسائر الأعمال ولم يسبقها إيمان بالعقل وإسلام بالقلب، فلا تعدو أن تكون عادات محضة وتقاليد بحتة وطقوسا ميتة لا تقرِّب إلى الله تعالى أحدا، يتشارك فيها المسلمون (الناشئون على الإسلام بدون دين) والمنافقون.
لن تبلُغوا الكعبة
بقلم: محمد أكرم الندوي
أوكسفورد
قالوا: قصدنا الكعبة حاجِّين، قلت: وهل أخذتم أهبتكم للحج سالكي أسبابه؟ قالوا: نعم، قلت: ما الأهبة التي أخذتموها؟ وما الأسباب التي سلكتموها؟ قالوا: انضممنا إلى حملة من حملات الحج حصلت لنا على التأشيرة، وحجزت لنا الرحلات الجوية، وغرفا في فنادق عالية قرب البيت العتيق، ومخيمات في منى وعرفات والمشعر الحرام.
قلت: أو ليس الذين يهجرون بيوتهم للسياحة أو للتجارة أو لأي غرض مادي يأخذون الأهبة التي أخذتموها ويتوسلون بالأسباب التي توسلتم بها؟ أو ليس سفرهم يعتمد على الحصول على التأشيرة واشتراء التذاكر وحجز مقاعد الطائرات والغرف والمخيمات؟ قالوا: بلى، قلت: فلا فرق بينكم وبين السائحين والتاجرين، قالوا: ألا يميِّزنا عنهم الاتجاه الذي اتجهناه؟ فقد يمَّمْنا شطر أم القرى بيت الله الحرام مخالفي المتبعين لأهوائهم غير مصادقيهم ولا موافقيهم وفاقا. قلت: لا، فقد وليتم وجوهكم شطر بقعة من البقاع، وهم يولون وجوههم شطر غيرها من البقاع والديار.
قالوا: أو ليس الحجُّ الإحرامَ والتلبية والطواف والسعي والمبيت بمنى، والوقوف بعرفات والمشعر الحرام ورمي الجمار، والذبح والحلق؟ قلت: لا. قالوا: ألا نراك طاعنا في المذاهب بأسرها، ومنسلخا من آراء الفقهاء كلهم؟ فهذه هي أعمال الحج مذكورة في الكتب المعتمدة في المناسك. قلت: قد ضل من قال ذلك وركب شططا.
قالوا: فهل شرعت دينا جديدا؟ أم جعلت إنكار المعروف ومخالفة المألوف سنة لك وعادة؟ فما رأيك في الصلاة والزكاة والصيام؟ أليست الصلاة التحريمة والقيام والقراءة والركوع والسجود والقعود والتسليمة مع إتمام شرائطها من الطهارة وأخذ الزينة والاتجاه إلى الكعبة؟ أوليست الزكاة إخراج قدر معلوم من المال إذا بلغ النصاب وحال عليه الحول؟ أو ليس الصيام الإمساك عن الأكل والشرب والجماع نهارا مع النية؟ قلت: لا.
قالوا: استبشعنا قولك بل أنكرناه إنكارا شديدا، ولن نستغرب إذا رماك المُفتون بالكفر والفسق وقذفك المقلدون بالإحداث في الدين، والآن أدركنا سر معاداة الناس إياك وبغضهم لك، قلت: لقد تسرعتم في أمري مسيئي القول في وظانين بي الظنون، سواء علي أوافقتموني أم وافقتم من عاداني ما دمتم قد فهمتم رأيي ووعيتم عني ما أقول.
قالوا: فاشرح لنا قولك غير تارك لنا غموضا أو التباسًا.
قلت: صفوا لي البقرة التي تحلبونها، والمرأة التي تنكحونها؟ قالوا: أتتخذنا هزؤا؟ قلت: معاذ الله أن أكون من الجاهلين، ولكن أجيبوا عن سؤالي إن كنتم على معرفة قولي حريصين. قالوا: البقرة رأس ووجه وأرجل وظهر وبطن، والمرأة جمال وحسن ورشاقة. قلت: فإذا نحتُّ بقرة من الحجر أو الحديد لها رأس ووجه وأرجل وظهر وبطن، فهل تحلبونها؟ قالوا: لا، قلت: وكذلك إذا خلقتُ امرأة من الحجر بيضاء لها وجه جميل وخَلْق حسن وجسم رشيق فهل ترغبون في نكاحها؟ قالوا: لا.
قلت: فليست البقرة بالبقرة، وليست المرأة ما وصفتم، إن البقرة ذات حياة وحركة قبل أن تكون ذات رأس ووجه وظهر وبطن، والمرأة قلب وعقل وروح وحركة وإرادة قبل أن تكون ذات جمال ظاهر وحسن فاتن، قالوا: فهمنا ما قلت، ولكن أين ذلك مما نحن بصدده من معاني الصلاة والزكاة والصيام والحج؟ قلت: إن الصلاة والزكاة والصيام والحج دعائم الإسلام وأركانه، والإسلام يَتْبع الإيمان، فإذا تحقق الإيمان ونتجت منه الأعمال الصالحة كانت تلك الأعمال أعمالا تعتبر ويقام لها وزن ويحتسب لها احتساب.
قالوا: أو لسنا نشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ أو ليست شهادتنا إيمانا؟ قلت: لا، ليست الشهادة إيمانا وإنما هي دعامة من دعائم الإسلام كالصلاة وأخواتها، أو لا ترون أن النبي صلى الله عليه وسلم بدأ بها حديث أمور الإسلام، وحينما أجاب جبريل عليه السلام على سؤاله عن الإسلام؟ قالوا: فأخبرنا عن الإيمان والإسلام والفرق بينهما، قلت: يحتاج إلى مقال آخر سأكتبه قريبا إن شاء الله تعالى، قالوا: لخِّصه لنا هنا حتى يتبين لنا وجه نفيك الحج وسائر الأعمال عنا. قلت: اعلموا أن الإيمان نظر بالعقل وتفكير في الكون وخالقه وربه، ومعرفة أن الكون كله معتمد على علم الله وقدرته ورحمته وحكمته وعدله في وجوده وبقائه، ثم التوجه إليه حنيفا، ثم الإسلام له بالقلب، ثم تقوية هذا الإسلام بعبادته وإطاعته والخضوع لأوامره، فإذا حصل الحج وسائر الأعمال ولم يسبقها إيمان بالعقل وإسلام بالقلب، فلا تعدو أن تكون عادات محضة وتقاليد بحتة وطقوسا ميتة لا تقرِّب إلى الله تعالى أحدا، يتشارك فيها المسلمون (الناشئون على الإسلام بدون دين) والمنافقون.
قالوا: قد بان لنا وجه قولك، ولعلنا نزداد علما إذا أتينا على مقالك عن الإيمان والإسلام، وإنا إليه لمتطلعون في شوق كبير ولهف زائد، قالوا: فأوصنا بما ينفعنا في توجهنا هذا للحج، قلت: اعتنوا بالإيمان راسخيه في عقولكم، وإلا فإن الطريق الذي تسلكونه يؤديكم إلى باريس ولندن وواشنطن وغيرها من ديار الجنف والإثم والعدوان، ولن تبلغوا الكعبة التي أسست على الحنيفية والبرِّ والتقوى، أو لا تسمعون الكعبة تأبى على أقوام تلبياتهم وتتبرأ من طوافهم ومناسكهم ولا تعدُّها إلا طقوسا ورسوما؟ واقرأوا إن شئتم قول الله تعالى: "ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب، ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر ..."، وقوله: "أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر".
بسم اللّه الرحمن الرحيم
دعوى، دليل اور حواله
دار العلوم ندوة العلماء كے طلبه كے لئے
از: محمد اكرم ندوى
آكسفورڈ
دعوى:
آپ جب كوئى دعوى كرتے ہيں تو آپ پر لازم ہوتا ہے كه آپ اس دعوى كى دليل پيش كريں، اگر آپ كے پاس دعوى كى صحيح دليل موجود ہے تو آپ كے پاس علم ہے، اور اگر آپ كے پاس دعوى كى دليل نہيں تو آپ ابهى دائرۂ جہالت سے باہر نہيں نكلے ہيں، اور بلا دليل دعووں سے دنيا ميں صرف جہالت اور گمراہى ميں اضافه ہوتا ہے۔
جو شخص آپ كے دعوى كے خلاف ہے اس پر كسى دليل كو پيش كرنا لازم نہيں، اگر آپ اس سے دليل مانگتے ہيں تو يه اس كا ثبوت ہے كه آپ كا دعوى كهوكهلاہے، ہر انسان كا يه بنيادى حق ہے كه دعوى كرنے والے سے دليل كا مطالبه كرے، اور دليل نه ہونے كى صورت ميں اس دعوى كو مسترد كرديى، غير مدلل دعووں كو ماننا نادانى ہے۔
دليل:
دليل اس مقدمه يا مقدمات كا نام ہے جن كے ماننے سے مدعا كا ماننا لازم آئے، مثلاً آپ نے دعوى كيا كه فيضى بد دين تها، اور اس كے ثبوت ميں آپ نے شيخ عبد الحق محدث دہلوى، ملا عبد القادر بدايونى اور ديگر معاصرين كے حوالے پيش كئے تو يه ايك عالمانه بات ہوگى، يا آپ نے دعوى كيا كه شاہجہاں نے بدخشاں اور بلخ فتح كيا اور اس كے لئے آپ نے معاصر مؤرخين كى تحريريں بطور ثبوت پيش كيں تو آپ كا دعوى دائرۂ علم ميں داخل ہو گا۔
يا آپ اگر يه كہيں كه عمر دراز انسان كو كهانے كى مقدار كم كردينى چاہئے ورنه اس كى فربہى بڑهے گى، تو يه ايك دعوى ہے، آپ نے مزيد يه كہا كه عمر بڑهنے كے ساته جسم كے نشاط وحركت ميں كمى آجاتى ہے، اور جسم كے اندر توانائى كى طلب كم ہوجاتى ہے، سابق مقدار كا ايك حصه توانائى ميں تبديل ہوگا، باقى حصه چربى ميں ،اور اس طرح موٹاپا بڑهے گا، تو يه ايك مدلل بات ہے۔
دليل كے لئے ضرورى ہے كه اس كے اور مدعا كے درميان تلازم ہو، اگر تلازم نه ہو تو وه دليل نہيں، اور اس سے دعوى ثابت نہيں ہوگا، اس طرح كى چيزيں بسا اوقات قرينه كے زمره ميں آسكتى ہيں، قرائن سے استشہاد ممكن ہے احتجاج نہيں، يعنى ان سے كوئى حكم ثابت نہيں ہوسكتا، البته ثابت شده حكم كى تقويت كے لئے ان كو پيش كيا جاسكتا ہے۔
دليل كى دو قسميں ہيں، عقلى اور نقلى۔
عقلى دلائل كے مقدمات فطرى امور يا محسوسات، يا مجربات ہوتے ہيں، عام طور سے آپ كا دعوى كوئے جزئيه ہوتا ہے، اگر اس جزئيه كو آپ كسى معلوم كليه سے مربوط كرديں تو آپ اس جزئيه پر وه حكم لگا سكتے ہيں جو كليه كے لئے ثابت ہے، اسے اہل منطق قياس كہتے ہيں، اور اہل اصول كے نزديك يه قياس شمولى ہے، اور اگر آپ اس جزئيه كو كسى كليه سے مربوط نه كرسكيں ليكن كوئى دوسرا جزئيه اس كے مماثل ہو تو اس مماثلت كى بنياد پر نئے جزئيه كے لئے آپ وہى حكم لگا سكتے ہيں جو پرانے جزئيه كے لئے ثابت ہے، اہل منطق كے نزديك يه تمثيل ہے، اور اصوليين اسى كو قياس سے تعبير كرتے ہيں۔
اور اگر كسى مسئله ميں قياس يا تمثيل ممكن نه ہو، تو آپ كے پاس ايك تيسرى راه ہے، اور وه يه ہے كه آپ اس مسئله كى جزئيات كا استقصاء كريں اور ان كى بنياد پر كوئى كليه بنائيں، نحو، طب، سائنس اور عام علوم ميں يہى دليل رائج ہے، اور اس كو استقراء كہتے ہيں۔
حواله:
نقلى دليل كے لئے حواله ضرورى ہے، حواله ہميشه مستند بنيادى/اولين مراجع كا ضرورى ہے، ثانوى/فرعى مراجع استشہاد كے طور پر پيش كئے جاسكتے ہيں، ليكن ان سے احتجاج صحيح نہيں۔
مثلا حديث كے بنيادى مراجع ميں موطأ، اصول سته، مسانيد، معاجم وغيره ہيں، مشكوة المصابيح، رياض الصالحين، بلوغ المرام وغيره فرعى مراجع ميں ہيں۔
احتجاج كے لئے حديث كا صحيح يا كم از كم حسن ہونا ضرورى ہے، ضعيف حديثيں تايئد ميں يا فضائل ميں پيش كى جاسكتى ہيں، ليكن ان سے كوئى حكم ثابت نہيں ہوتا، اور شواذ ومناكير غلط حديثيوں كو كہتے ہيں ان سے نه احتجاج صحيح ہے اور نه استشہاد۔
صحيح حديثوں كے محفوظ مراجع ہيں: 1- موطأ امام مالك ، اس كى مرفوع متصل احاديث، موطأ كى ان حديثوں سے اجتناب كرنا چاہئے جن كے بارے ميں حفاظ حديث كا اتفاق ہے كه امام مالك سے ان ميں غلطى ہوئى ہے، 2- صحيح بخارى، اس كتاب كے معلقات ومتابعات سے استشهاد ہوسكتا ہے، ليكن احتجاج نہيں، 3- صحيح مسلم، صرف طبقه اولى كى روايتيں صحيح ہيں، طبقه ثانية كى روايتيں بطور استشہاد كے ہيں، امام مسلم نے طبقه اولى كى بعض روايات كى تضعيف كى ہے، اور ان كى علت بيان كى ہے، ان سے اجتناب كرنا چاہئے۔
دعوى، دليل اور حواله
دار العلوم ندوة العلماء كے طلبه كے لئے
از: محمد اكرم ندوى
آكسفورڈ
دعوى:
آپ جب كوئى دعوى كرتے ہيں تو آپ پر لازم ہوتا ہے كه آپ اس دعوى كى دليل پيش كريں، اگر آپ كے پاس دعوى كى صحيح دليل موجود ہے تو آپ كے پاس علم ہے، اور اگر آپ كے پاس دعوى كى دليل نہيں تو آپ ابهى دائرۂ جہالت سے باہر نہيں نكلے ہيں، اور بلا دليل دعووں سے دنيا ميں صرف جہالت اور گمراہى ميں اضافه ہوتا ہے۔
جو شخص آپ كے دعوى كے خلاف ہے اس پر كسى دليل كو پيش كرنا لازم نہيں، اگر آپ اس سے دليل مانگتے ہيں تو يه اس كا ثبوت ہے كه آپ كا دعوى كهوكهلاہے، ہر انسان كا يه بنيادى حق ہے كه دعوى كرنے والے سے دليل كا مطالبه كرے، اور دليل نه ہونے كى صورت ميں اس دعوى كو مسترد كرديى، غير مدلل دعووں كو ماننا نادانى ہے۔
دليل:
دليل اس مقدمه يا مقدمات كا نام ہے جن كے ماننے سے مدعا كا ماننا لازم آئے، مثلاً آپ نے دعوى كيا كه فيضى بد دين تها، اور اس كے ثبوت ميں آپ نے شيخ عبد الحق محدث دہلوى، ملا عبد القادر بدايونى اور ديگر معاصرين كے حوالے پيش كئے تو يه ايك عالمانه بات ہوگى، يا آپ نے دعوى كيا كه شاہجہاں نے بدخشاں اور بلخ فتح كيا اور اس كے لئے آپ نے معاصر مؤرخين كى تحريريں بطور ثبوت پيش كيں تو آپ كا دعوى دائرۂ علم ميں داخل ہو گا۔
يا آپ اگر يه كہيں كه عمر دراز انسان كو كهانے كى مقدار كم كردينى چاہئے ورنه اس كى فربہى بڑهے گى، تو يه ايك دعوى ہے، آپ نے مزيد يه كہا كه عمر بڑهنے كے ساته جسم كے نشاط وحركت ميں كمى آجاتى ہے، اور جسم كے اندر توانائى كى طلب كم ہوجاتى ہے، سابق مقدار كا ايك حصه توانائى ميں تبديل ہوگا، باقى حصه چربى ميں ،اور اس طرح موٹاپا بڑهے گا، تو يه ايك مدلل بات ہے۔
دليل كے لئے ضرورى ہے كه اس كے اور مدعا كے درميان تلازم ہو، اگر تلازم نه ہو تو وه دليل نہيں، اور اس سے دعوى ثابت نہيں ہوگا، اس طرح كى چيزيں بسا اوقات قرينه كے زمره ميں آسكتى ہيں، قرائن سے استشہاد ممكن ہے احتجاج نہيں، يعنى ان سے كوئى حكم ثابت نہيں ہوسكتا، البته ثابت شده حكم كى تقويت كے لئے ان كو پيش كيا جاسكتا ہے۔
دليل كى دو قسميں ہيں، عقلى اور نقلى۔
عقلى دلائل كے مقدمات فطرى امور يا محسوسات، يا مجربات ہوتے ہيں، عام طور سے آپ كا دعوى كوئے جزئيه ہوتا ہے، اگر اس جزئيه كو آپ كسى معلوم كليه سے مربوط كرديں تو آپ اس جزئيه پر وه حكم لگا سكتے ہيں جو كليه كے لئے ثابت ہے، اسے اہل منطق قياس كہتے ہيں، اور اہل اصول كے نزديك يه قياس شمولى ہے، اور اگر آپ اس جزئيه كو كسى كليه سے مربوط نه كرسكيں ليكن كوئى دوسرا جزئيه اس كے مماثل ہو تو اس مماثلت كى بنياد پر نئے جزئيه كے لئے آپ وہى حكم لگا سكتے ہيں جو پرانے جزئيه كے لئے ثابت ہے، اہل منطق كے نزديك يه تمثيل ہے، اور اصوليين اسى كو قياس سے تعبير كرتے ہيں۔
اور اگر كسى مسئله ميں قياس يا تمثيل ممكن نه ہو، تو آپ كے پاس ايك تيسرى راه ہے، اور وه يه ہے كه آپ اس مسئله كى جزئيات كا استقصاء كريں اور ان كى بنياد پر كوئى كليه بنائيں، نحو، طب، سائنس اور عام علوم ميں يہى دليل رائج ہے، اور اس كو استقراء كہتے ہيں۔
حواله:
نقلى دليل كے لئے حواله ضرورى ہے، حواله ہميشه مستند بنيادى/اولين مراجع كا ضرورى ہے، ثانوى/فرعى مراجع استشہاد كے طور پر پيش كئے جاسكتے ہيں، ليكن ان سے احتجاج صحيح نہيں۔
مثلا حديث كے بنيادى مراجع ميں موطأ، اصول سته، مسانيد، معاجم وغيره ہيں، مشكوة المصابيح، رياض الصالحين، بلوغ المرام وغيره فرعى مراجع ميں ہيں۔
احتجاج كے لئے حديث كا صحيح يا كم از كم حسن ہونا ضرورى ہے، ضعيف حديثيں تايئد ميں يا فضائل ميں پيش كى جاسكتى ہيں، ليكن ان سے كوئى حكم ثابت نہيں ہوتا، اور شواذ ومناكير غلط حديثيوں كو كہتے ہيں ان سے نه احتجاج صحيح ہے اور نه استشہاد۔
صحيح حديثوں كے محفوظ مراجع ہيں: 1- موطأ امام مالك ، اس كى مرفوع متصل احاديث، موطأ كى ان حديثوں سے اجتناب كرنا چاہئے جن كے بارے ميں حفاظ حديث كا اتفاق ہے كه امام مالك سے ان ميں غلطى ہوئى ہے، 2- صحيح بخارى، اس كتاب كے معلقات ومتابعات سے استشهاد ہوسكتا ہے، ليكن احتجاج نہيں، 3- صحيح مسلم، صرف طبقه اولى كى روايتيں صحيح ہيں، طبقه ثانية كى روايتيں بطور استشہاد كے ہيں، امام مسلم نے طبقه اولى كى بعض روايات كى تضعيف كى ہے، اور ان كى علت بيان كى ہے، ان سے اجتناب كرنا چاہئے۔
By: Dr Mohammad Akram Nadwi
Oxford
Islamic finance over the last three decades or so has grown into a huge industry. It is huge both in the sense that vast sums of money are handled by Islamic finance, and also in the sense that a great many scholars have been attracted to it, and they have helped to invent or justify financial instruments which claim to make it lawful for Muslims to do things with their money very similar to the things that non-Muslims do with theirs. Yet, if using the word ‘Islamic’ before ‘finance’ is to mean anything at all, it should mean the kind of finance that belongs in Islam, the kind that Muslims acting specifically as Muslims engage in when they are producing and exchanging goods and services, and generally building up their individual and collective means of livelihood.
Most ordinary Muslims are, I think rightly, suspicious and cautious about accepting the permissibility of many of these instruments. It does not help matters that banks and investment companies run by and for non-Muslims are happy to use these same Islamic financial instruments because it helps them to attract and keep Muslim customers.
That sounds very similar to, for example, a supermarket stocking halal meat in the hope of attracting the business of the Muslims in its neighbourhood. It is indeed similar, but it is not the same. There are known and clear procedures that must be followed before meat is called halal, and perhaps it does not matter that, at the final point of sale, the retailer is a non-Muslim – provided those procedures have been correctly and fully observed. It is not at all so clear-cut with money. Money is something abstract and symbolic as well as real and concrete. It is not just a store and physical sign of value; it is also a means of assigning and exchanging the values of different goods and services. Accordingly, it permeates all human relationships that are connected in any way to the exchange of goods and services.
That is why it matters very much to Muslims to know that the money that is circulating among and around them is, from an Islamic point of view, sound and safe, and that the transactions being done with that money are also sound and safe. The scholars engaged in developing, and justifying, Islamic financial instruments are engaged in the effort to provide Muslims with the assurance that those instruments are sound and safe from an Islamic point of view.
In order to judge whether and how far those scholars have succeeded in achieving this goal, it is necessary to step back and ask how we can know if a practice is sound from an Islamic point of view. Before we can do that we need to take a further step back and ask whether and how far such a task is possible at all. In other words, before I get into a discussion of particular instruments and contracts now being offered as Islamic finance, I want to establish as clear a framework as possible for this discussion. This is a necessary prelude to reaching a balanced judgement about these instruments and contracts based on a sufficient appreciation of the external necessities and the internal assumptions and arguments (some persuasive, some not) which have led Muslim scholars to seek out some sort of Islamic rationale for various modern financing techniques.
Oxford
Islamic finance over the last three decades or so has grown into a huge industry. It is huge both in the sense that vast sums of money are handled by Islamic finance, and also in the sense that a great many scholars have been attracted to it, and they have helped to invent or justify financial instruments which claim to make it lawful for Muslims to do things with their money very similar to the things that non-Muslims do with theirs. Yet, if using the word ‘Islamic’ before ‘finance’ is to mean anything at all, it should mean the kind of finance that belongs in Islam, the kind that Muslims acting specifically as Muslims engage in when they are producing and exchanging goods and services, and generally building up their individual and collective means of livelihood.
Most ordinary Muslims are, I think rightly, suspicious and cautious about accepting the permissibility of many of these instruments. It does not help matters that banks and investment companies run by and for non-Muslims are happy to use these same Islamic financial instruments because it helps them to attract and keep Muslim customers.
That sounds very similar to, for example, a supermarket stocking halal meat in the hope of attracting the business of the Muslims in its neighbourhood. It is indeed similar, but it is not the same. There are known and clear procedures that must be followed before meat is called halal, and perhaps it does not matter that, at the final point of sale, the retailer is a non-Muslim – provided those procedures have been correctly and fully observed. It is not at all so clear-cut with money. Money is something abstract and symbolic as well as real and concrete. It is not just a store and physical sign of value; it is also a means of assigning and exchanging the values of different goods and services. Accordingly, it permeates all human relationships that are connected in any way to the exchange of goods and services.
That is why it matters very much to Muslims to know that the money that is circulating among and around them is, from an Islamic point of view, sound and safe, and that the transactions being done with that money are also sound and safe. The scholars engaged in developing, and justifying, Islamic financial instruments are engaged in the effort to provide Muslims with the assurance that those instruments are sound and safe from an Islamic point of view.
In order to judge whether and how far those scholars have succeeded in achieving this goal, it is necessary to step back and ask how we can know if a practice is sound from an Islamic point of view. Before we can do that we need to take a further step back and ask whether and how far such a task is possible at all. In other words, before I get into a discussion of particular instruments and contracts now being offered as Islamic finance, I want to establish as clear a framework as possible for this discussion. This is a necessary prelude to reaching a balanced judgement about these instruments and contracts based on a sufficient appreciation of the external necessities and the internal assumptions and arguments (some persuasive, some not) which have led Muslim scholars to seek out some sort of Islamic rationale for various modern financing techniques.
The world as we find it has in it three distinct orders that overlap and interpenetrate. The largest order encompasses all creatures, living and non-living, human and non-human, Muslims and non-Muslims, all together. We can call it “the natural order”. It is perceptible and intelligible to human beings; to some extent they can work out how it operates and, in some measure, influence and control what happens around them. This order includes the boundaries of time and space, and what modernists in the West call the laws of nature, to which everyone and everything is subject, involuntarily. Within that natural order, there is “the religious order” of divine commands communicated to human beings through God’s prophets and messengers. This order is addressed specifically to human will, and demands a conscious, consenting, voluntary obedience. Finally, there is “the Islamic order” of divine instructions that bind specifically Muslims, commanding or commending them, through the Book and the teachings of God’s Messenger, salla-l-lahu ‘alayhi wa-sallam, to live in certain ways and to avoid certain other ways.
Because these three orders exist together in the one same world, it is sometimes the case that the approval of a certain way of acting as Islamic, as conforming to the Book and Sunnah, does not at all contradict its being approved by non-Muslims as “practical’ or “useful” or “sensible” or “healthy” for the individual or for society. Non-Muslims just like Muslims get hungry and need food; get ill and need medical attention; get attacked and need to fight; get curious and need to explore and travel. Then, if Muslims find notably effective ways of serving these needs, we cannot be surprised if non-Muslims adopt those ways. That is obvious. It is also obvious that the converse applies: to serve their basic wants and needs, Muslims can in principle adopt ways that are or were the ways of non-Muslims. That is surely true. But it is also true to say that, in some instances, no matter how “useful’ or “efficient” certain means are for the achievement of certain ends, Muslims as Muslims will reject them as unIslamic. How do they decide when they may and when they may not adopt the ways of non-Muslims? This is not an easy question. For the time being, let us note that if we are going to refuse certain financial instruments or transactions as unIslamic, we cannot do so simply on the basis that they are of “Western” or non-Islamic origin. We must have a better reason than that.
When we try to implement the rules and norms that constitute the Islamic order, we are not exempt from the conditions that obtain in the natural order. Accordingly, those Islamic rules and norms must be implemented with a measure of flexibility. For example, in a situation of necessity, where Muslims have no freedom of action or choice, what is normally prohibited is considered lawful for the duration of the necessity. This indulgence is intended to be temporary, exceptional. It is conditional on Muslims not desiring that which is normally prohibited. The only reliable proof that Muslims are not desiring what is normally prohibited to them is that they are striving to remove themselves from the situation in which they have no freedom of action to a situation where they do have such freedom. So, even if we are forced to adopt novel kinds of financial instruments or transactions on the basis that Muslims are so powerless in the world that they have no choice but to submit to the global financial order, there is, nevertheless, no compulsion whatever to legitimize such instruments or transactions by calling them “Islamic finance”.
Because these three orders exist together in the one same world, it is sometimes the case that the approval of a certain way of acting as Islamic, as conforming to the Book and Sunnah, does not at all contradict its being approved by non-Muslims as “practical’ or “useful” or “sensible” or “healthy” for the individual or for society. Non-Muslims just like Muslims get hungry and need food; get ill and need medical attention; get attacked and need to fight; get curious and need to explore and travel. Then, if Muslims find notably effective ways of serving these needs, we cannot be surprised if non-Muslims adopt those ways. That is obvious. It is also obvious that the converse applies: to serve their basic wants and needs, Muslims can in principle adopt ways that are or were the ways of non-Muslims. That is surely true. But it is also true to say that, in some instances, no matter how “useful’ or “efficient” certain means are for the achievement of certain ends, Muslims as Muslims will reject them as unIslamic. How do they decide when they may and when they may not adopt the ways of non-Muslims? This is not an easy question. For the time being, let us note that if we are going to refuse certain financial instruments or transactions as unIslamic, we cannot do so simply on the basis that they are of “Western” or non-Islamic origin. We must have a better reason than that.
When we try to implement the rules and norms that constitute the Islamic order, we are not exempt from the conditions that obtain in the natural order. Accordingly, those Islamic rules and norms must be implemented with a measure of flexibility. For example, in a situation of necessity, where Muslims have no freedom of action or choice, what is normally prohibited is considered lawful for the duration of the necessity. This indulgence is intended to be temporary, exceptional. It is conditional on Muslims not desiring that which is normally prohibited. The only reliable proof that Muslims are not desiring what is normally prohibited to them is that they are striving to remove themselves from the situation in which they have no freedom of action to a situation where they do have such freedom. So, even if we are forced to adopt novel kinds of financial instruments or transactions on the basis that Muslims are so powerless in the world that they have no choice but to submit to the global financial order, there is, nevertheless, no compulsion whatever to legitimize such instruments or transactions by calling them “Islamic finance”.