Сверхчеловек и Христианин: архетипы Каспара Давида Фридриха (1774 - 1840) и Теодора Киттельсена (1857 - 1914)
"Странник над морем тумана" - одна из моих любимых картин. Её я читаю культур-пессимистически, на манер философии жизни Ницше. Странник - аристократ духа, взирающий на отчуждённый мир с хладных вершин. Он одинок, но при этом самодостаточен. В его тихом созерцании чувствуется Amor Fati - любовь к судьбе. У Ницше вторая часть "Человеческого, слишком человеческого" называется "Странник и его тень". Странник Фридриха - во многом ницшеанский, хоть картина и написана за 66 лет до работы философа. Его львиная поза с выставленной вперёд левой ногой тверда, он словно всматривается в свои владения, в бескрайнюю пустыню тумана. Если я не ошибаюсь, в "Так говорил Заратустра" Ницше пишет о трёх горных пиках духа - философии, поэзии и музыке. Тот, кто находится на одном из них, видит и другие. У подножий же не видно ничего. Странник Каспара Давида Фридриха находится на таком пике.
А вот образ странника Теодора Киттельсена на картине "Далеко-далеко дворец Сориа Мориа сиял как золото" 1900 года - совершенно не ницшеанский. Напротив - здесь виден глубоко христианский образ Пути и Спасения. Златой Град на холме, озарённый солнцем - эсхатологический символ конца, благой жизни за горизонтом. Но путь к ней тернист и непредсказуем. Туман серой стеной заволок тропы, идти придётся наощупь, во многом наугад. Спасение не гарантировано, но это не значит, что к нему не следует стремиться. В картине Киттельсена есть телеология, свойство завершённости. В картине Каспара Давида - вечное возвращение, без цели и конца.
"Странник над морем тумана" - одна из моих любимых картин. Её я читаю культур-пессимистически, на манер философии жизни Ницше. Странник - аристократ духа, взирающий на отчуждённый мир с хладных вершин. Он одинок, но при этом самодостаточен. В его тихом созерцании чувствуется Amor Fati - любовь к судьбе. У Ницше вторая часть "Человеческого, слишком человеческого" называется "Странник и его тень". Странник Фридриха - во многом ницшеанский, хоть картина и написана за 66 лет до работы философа. Его львиная поза с выставленной вперёд левой ногой тверда, он словно всматривается в свои владения, в бескрайнюю пустыню тумана. Если я не ошибаюсь, в "Так говорил Заратустра" Ницше пишет о трёх горных пиках духа - философии, поэзии и музыке. Тот, кто находится на одном из них, видит и другие. У подножий же не видно ничего. Странник Каспара Давида Фридриха находится на таком пике.
А вот образ странника Теодора Киттельсена на картине "Далеко-далеко дворец Сориа Мориа сиял как золото" 1900 года - совершенно не ницшеанский. Напротив - здесь виден глубоко христианский образ Пути и Спасения. Златой Град на холме, озарённый солнцем - эсхатологический символ конца, благой жизни за горизонтом. Но путь к ней тернист и непредсказуем. Туман серой стеной заволок тропы, идти придётся наощупь, во многом наугад. Спасение не гарантировано, но это не значит, что к нему не следует стремиться. В картине Киттельсена есть телеология, свойство завершённости. В картине Каспара Давида - вечное возвращение, без цели и конца.
❤11🔥2🕊1
Еду на зачёт по дисциплине "Трансцендентальная философия". Простите, коллеги, но как ценитель Ведьмака я не мог этого не сделать 😂
Ламберт, Ламберт, хер моржовый,
Ламберт, Ламберт, вредный хуй,
Грубый Ламберт, неучтивый,
Каэр Морхена холуй.
Ламберт, Ламберт, хрен собачий,
Ламберт, Ламберт, злобный пёс,
От обид на жизнь горячий,
Хоть прошло немало вёсн.
Ламберт, Ламберт, сучий потрох,
Ламберт, Ламберт, вшивый волк,
Аксий класть тебе неплохо,
Ты б заткнулся, был бы толк.
Ламберт, Ламберт, хер моржовый,
Ламберт, Ламберт, вредный хуй,
Грубый Ламберт, неучтивый,
Каэр Морхена холуй.
Ламберт, Ламберт, хрен собачий,
Ламберт, Ламберт, злобный пёс,
От обид на жизнь горячий,
Хоть прошло немало вёсн.
Ламберт, Ламберт, сучий потрох,
Ламберт, Ламберт, вшивый волк,
Аксий класть тебе неплохо,
Ты б заткнулся, был бы толк.
😁6🤔2
Forwarded from Децизионист
Старый мир Хабермаса
Вчера стало известно о кончине Юргена Хабермаса. Говорить о его величии нет никакого смысла (ибо оно и так всем очевидно), однако, конкретно я в данном случае хотел бы затронуть вопрос об антипримерах так как в своё Хабермас стал для меня именно тем мыслителем, от учения которого я отталкивался в противоположную сторону. Конечно, я чаще всего всего просто повторял критические суждения, озвученные личностями вроде Рансьера или Муфф, однако конкретно Хабермас сам по себе всегда был важен для меня именно как антипример. Стоит начать с того, что очень многим философам и теоретикам жизненно необходимы концептуальные противниками, в противовес которым они бы сами выстраивали свои собственные системы понятий. Иронично, что ровно по такому же пути когда-то пошёл и сам создатель теории коммуникативного действия. Начав с противопоставления собственного подхода к пониманию сферы политики концепции "друг/враг" Карла Шмитта, Хабермас в дальнейшем стал определённым символом американизации европейской философии (главным образом, конечно, немецкой). Очевидно, что в данном процессе, по большей части, сыграли роли именно политические факторы, но всё-таки сам Хабермас вполне намеренно способствовал вытеснению старых немецких философов на кафедры истории немецкой литературы, в то время как философия в Германии отныне стала уделом специалистов по Витгенштейну или Расселу. Неслучайно, что в Америке его популярность всегда была значительно выше чем в Германии. В некотором роде это сейчас выглядит даже забавно, учитывая, что он в своё время был ассистентом Адорно.
Однако если отстраниться от вопросов принадлежности к традиции, именно Хабермас способствовал тому, что бы сам дискурс о политике трансформировался в дискурс о рациональной коммуникации. Вполне анти-шмиттеанский ход (и абсолютно намеренный). То есть если политика рассматривается сквозь категорию "непонимания", которое должно со временем отступить под натиском всеобщей рационализации, ход истории становится весьма телеологическим. Собственно одна из ключевых особенностей Хабермаса заключается в том, что при максимальном сближении его подхода с творчеством аналитических философов, сам он вполне себе оставался марксистом (причём даже несколько более ортодоксальным чем принято считать). Ведь если вы рассматриваете политику как сферу отчуждения, которое должно быть снято в будущем прозрачном обществе, вы вполне себе следуете букве марксизма (пусть и без всем уже набивших оскомину тезисов о пролетарской революции). Здесь проблема заключается не cтолько в политических взглядах Хабермаса (а он, как напоминает Андрей Герасимов, поддерживал бомбардировки Югославии), сколько в самом языке рассуждения о политике. Важно это по той причине, что язык Хабермаса по сути идеально подходил эпохе 1990-х и 2000-х, когда действительно казалось, что мы всё больше и больше движемся к универсальному сообществу. Но за пределами данного отрезка времени Хабермас оказался беспомощен как кит на берегу.
В то же время, нельзя не отметить, что антипримеры действительно необходимы любому теоретику. Даже если вы сами разделяете большинство идей Хабермаса, стоит помнить, что сам он, однако, тоже развивался как философ в общем потоке негативности и противостояния с теми авторами, учение которых он не разделял. В этом смысле Хабермас действительно был и останется важен для меня.
Вчера стало известно о кончине Юргена Хабермаса. Говорить о его величии нет никакого смысла (ибо оно и так всем очевидно), однако, конкретно я в данном случае хотел бы затронуть вопрос об антипримерах так как в своё Хабермас стал для меня именно тем мыслителем, от учения которого я отталкивался в противоположную сторону. Конечно, я чаще всего всего просто повторял критические суждения, озвученные личностями вроде Рансьера или Муфф, однако конкретно Хабермас сам по себе всегда был важен для меня именно как антипример. Стоит начать с того, что очень многим философам и теоретикам жизненно необходимы концептуальные противниками, в противовес которым они бы сами выстраивали свои собственные системы понятий. Иронично, что ровно по такому же пути когда-то пошёл и сам создатель теории коммуникативного действия. Начав с противопоставления собственного подхода к пониманию сферы политики концепции "друг/враг" Карла Шмитта, Хабермас в дальнейшем стал определённым символом американизации европейской философии (главным образом, конечно, немецкой). Очевидно, что в данном процессе, по большей части, сыграли роли именно политические факторы, но всё-таки сам Хабермас вполне намеренно способствовал вытеснению старых немецких философов на кафедры истории немецкой литературы, в то время как философия в Германии отныне стала уделом специалистов по Витгенштейну или Расселу. Неслучайно, что в Америке его популярность всегда была значительно выше чем в Германии. В некотором роде это сейчас выглядит даже забавно, учитывая, что он в своё время был ассистентом Адорно.
Однако если отстраниться от вопросов принадлежности к традиции, именно Хабермас способствовал тому, что бы сам дискурс о политике трансформировался в дискурс о рациональной коммуникации. Вполне анти-шмиттеанский ход (и абсолютно намеренный). То есть если политика рассматривается сквозь категорию "непонимания", которое должно со временем отступить под натиском всеобщей рационализации, ход истории становится весьма телеологическим. Собственно одна из ключевых особенностей Хабермаса заключается в том, что при максимальном сближении его подхода с творчеством аналитических философов, сам он вполне себе оставался марксистом (причём даже несколько более ортодоксальным чем принято считать). Ведь если вы рассматриваете политику как сферу отчуждения, которое должно быть снято в будущем прозрачном обществе, вы вполне себе следуете букве марксизма (пусть и без всем уже набивших оскомину тезисов о пролетарской революции). Здесь проблема заключается не cтолько в политических взглядах Хабермаса (а он, как напоминает Андрей Герасимов, поддерживал бомбардировки Югославии), сколько в самом языке рассуждения о политике. Важно это по той причине, что язык Хабермаса по сути идеально подходил эпохе 1990-х и 2000-х, когда действительно казалось, что мы всё больше и больше движемся к универсальному сообществу. Но за пределами данного отрезка времени Хабермас оказался беспомощен как кит на берегу.
В то же время, нельзя не отметить, что антипримеры действительно необходимы любому теоретику. Даже если вы сами разделяете большинство идей Хабермаса, стоит помнить, что сам он, однако, тоже развивался как философ в общем потоке негативности и противостояния с теми авторами, учение которых он не разделял. В этом смысле Хабермас действительно был и останется важен для меня.
🔥2🤔2
Тоже выскажусь насчёт телеги. Друзья, так а что, собственно, принципиально меняется? Вокруг такой переполох, словно происходит нечто новое. Но мы всё это проходили.
Сперва заблочили инсту. И на что это повлияло? Все, кто хотел, как сидели, так и сидят там через впн. Потом заблочили ютуб. Ну и? Все как смотрели его, так и смотрят. По-моему впн есть уже у каждой бабушки, которая более-менее в ладах с интернетом. Настала очередь телеги. Я вот установил прокси, всё работает замечательно. Для тех, кто тоже хочет, ссылочку прилагаю. Все эти блокировки ведь никак не лишают нас любимых платформ, а лишь немного осложняют доступ к ним. Только и всего.
Не согласен с образом тонущего корабля, Титаника, который привели и Борис Межуев, и Николай Герасимов. Коли так, то и инста, и ютуб уже несколько лет тонут, да всё никак затонуть не могут. Поэтому неизбежность ухода с телеги, точно так же, лишь видимость. Не вполне согласен и с тезисом Лёши Павлова, что нас, как творческих людей, должна вроде как вдохновлять перспектива освоения новой платформы. Так то оно так, но проблема в том, что происходит это неорганично, нас к этому подталкивают, выдавливают из освоенного пространства. Хотя понятно, что в идеале быть везде, на всех доступных площадках.
Так что коллеги. Всё это уже проходили. Для тех, кто в теме - ссылка на прокси.
Сперва заблочили инсту. И на что это повлияло? Все, кто хотел, как сидели, так и сидят там через впн. Потом заблочили ютуб. Ну и? Все как смотрели его, так и смотрят. По-моему впн есть уже у каждой бабушки, которая более-менее в ладах с интернетом. Настала очередь телеги. Я вот установил прокси, всё работает замечательно. Для тех, кто тоже хочет, ссылочку прилагаю. Все эти блокировки ведь никак не лишают нас любимых платформ, а лишь немного осложняют доступ к ним. Только и всего.
Не согласен с образом тонущего корабля, Титаника, который привели и Борис Межуев, и Николай Герасимов. Коли так, то и инста, и ютуб уже несколько лет тонут, да всё никак затонуть не могут. Поэтому неизбежность ухода с телеги, точно так же, лишь видимость. Не вполне согласен и с тезисом Лёши Павлова, что нас, как творческих людей, должна вроде как вдохновлять перспектива освоения новой платформы. Так то оно так, но проблема в том, что происходит это неорганично, нас к этому подталкивают, выдавливают из освоенного пространства. Хотя понятно, что в идеале быть везде, на всех доступных площадках.
Так что коллеги. Всё это уже проходили. Для тех, кто в теме - ссылка на прокси.
Telegram
Русская Идея
ТГ сегодня как Титаник. Предлагают перейти на шлюпки (в спасительный мессенджер) и выхода нет, но при этом хочется уйти последним.
🔥5💯3🤝1
image.png
325.7 KB
Очень малое в человеке является врождённым; большая часть того, что, как утверждается, присуще ему от природы, является приобретённым и, следовательно, изменчивым по мере изменения условий; важнейшие особенности человека — речь, разум, социальность — не являются дарами природы, а плодом его воли. Но именно на последнем примере становится ясно, что концепция природы, которую предполагает политическая философия Гоббса, является дуалистической: идея цивилизации предполагает, что человек, благодаря своему разуму, может поставить себя вне природы, может восстать против природы. Этот дуализм прослеживается на протяжении всей философии Гоббса, в том числе и в противопоставлении status naturalis и status civilis. Противопоставление природы и человеческой воли скрывается за монистической (материалистическо-детерминистской) метафизикой, которую проповедует Гоббс и которую он был вынужден принять просто потому, что не видел иной возможности уйти от «субстанционалистского» представления о разуме и, следовательно, от «царства тьмы». Эта дилемма, которая не была устранена до появления Канта и его последователей, является решающей причиной материалистическо-детерминистской теории Гоббса, которая не только не нужна его политической философии, но фактически ставит под угрозу саму основу этой философии. Признаком этого является то, что моральная основа его политической философии становится все более замаскированной по мере продвижения эволюции его естествознания.
Strauss L. "The political Philosophy of Hobbes"
Strauss L. "The political Philosophy of Hobbes"
❤7🔥2🤔2
Гоббс и либерализм.
Я специализируюсь на Гоббсе примерно 4 года. И тут нечего скрывать - с самого начала тезис, что именно этот мыслитель является основателем либерализма, меня экзистенциально не устраивал. В том смысле, что я на уровне дотеоретической пресуппозиции подходил к Гоббсу с правой, этатистской стороны. И это достаточно распространённый подход.
В каком отношении Гоббса всё-же можно назвать основателем либерализма? Как минимум, благодаря двум особенностям его теории. Во-первых, Левиафан требует лишь внешнего подчинения, сохраняя внутреннюю свободу индивида. Грубо говоря, индивид вправе иметь какие угодно убеждения и делать всё, что угодно, в своей частной жизни, если это никак не противоречит целостности государства. Во-вторых, Гоббс вводит понятие естественного права (jus naturale), то есть по природе и при рождении данной возможности делать всё, что требуется, для сохранения собственной жизни. Таким образом, индивид волен не подчиняться даже Левиафану, если тот принуждает отдать за него жизнь. По сути, вот она - первая часть тезиса из Декларации независимости 1776 года. Наверняка можно найти и другие признаки.
И тем не менее. Давайте попробуем найти соответствие критериям либеральной теории. Их выдвигала масса мыслителей, поэтому для когерентности возьмём одного - представителя австрийской школы Людвига фон Мизеса. У него есть одноимённая работа "Либерализм" 1927 года. В ней содержится целый перечень критериев. Я обращу внимание на несколько наиболее явных пунктов.
Первое - это примат частной собственности. У Гоббса этого примата нет, зато он есть у Локка. Второе - это индивидуализм. Спорно, но Ad hoc скажем, что он отчасти заложен как в теории Гоббса, так и, наверняка, в теории Локка. И всё-же общество важно лишь для второго, а для первого - государство. Третье - минархизм, представление о государстве как арбитре и минимальном необходимом зле. Надо ли говорить, что это никак не соотносится с этатизмом Гоббса, зато очень хорошо соотносится с теорией представительства и общественной прерогативы Локка. Четвёртое - пацифизм и свободная торговля. Вспомним, что это вполне соответствует естественному состоянию Локка, где все находятся в благоденствии, и уж никак не "войне каждого с каждым" Гоббса.
Ну и подчеркнём самое важное. Классический либерализм полностью отвергал модель абсолютизма. Теория Гоббса - она буквально такая, насквозь абсолютистская. Поэтому для меня странно, когда делают акцент на том, что Гоббс первый теоретик либерализма. Это так лишь в меньшей части, в большей - нет. Первый теоретик либерализма это Локк. И Милль.
Я специализируюсь на Гоббсе примерно 4 года. И тут нечего скрывать - с самого начала тезис, что именно этот мыслитель является основателем либерализма, меня экзистенциально не устраивал. В том смысле, что я на уровне дотеоретической пресуппозиции подходил к Гоббсу с правой, этатистской стороны. И это достаточно распространённый подход.
В каком отношении Гоббса всё-же можно назвать основателем либерализма? Как минимум, благодаря двум особенностям его теории. Во-первых, Левиафан требует лишь внешнего подчинения, сохраняя внутреннюю свободу индивида. Грубо говоря, индивид вправе иметь какие угодно убеждения и делать всё, что угодно, в своей частной жизни, если это никак не противоречит целостности государства. Во-вторых, Гоббс вводит понятие естественного права (jus naturale), то есть по природе и при рождении данной возможности делать всё, что требуется, для сохранения собственной жизни. Таким образом, индивид волен не подчиняться даже Левиафану, если тот принуждает отдать за него жизнь. По сути, вот она - первая часть тезиса из Декларации независимости 1776 года. Наверняка можно найти и другие признаки.
И тем не менее. Давайте попробуем найти соответствие критериям либеральной теории. Их выдвигала масса мыслителей, поэтому для когерентности возьмём одного - представителя австрийской школы Людвига фон Мизеса. У него есть одноимённая работа "Либерализм" 1927 года. В ней содержится целый перечень критериев. Я обращу внимание на несколько наиболее явных пунктов.
Первое - это примат частной собственности. У Гоббса этого примата нет, зато он есть у Локка. Второе - это индивидуализм. Спорно, но Ad hoc скажем, что он отчасти заложен как в теории Гоббса, так и, наверняка, в теории Локка. И всё-же общество важно лишь для второго, а для первого - государство. Третье - минархизм, представление о государстве как арбитре и минимальном необходимом зле. Надо ли говорить, что это никак не соотносится с этатизмом Гоббса, зато очень хорошо соотносится с теорией представительства и общественной прерогативы Локка. Четвёртое - пацифизм и свободная торговля. Вспомним, что это вполне соответствует естественному состоянию Локка, где все находятся в благоденствии, и уж никак не "войне каждого с каждым" Гоббса.
Ну и подчеркнём самое важное. Классический либерализм полностью отвергал модель абсолютизма. Теория Гоббса - она буквально такая, насквозь абсолютистская. Поэтому для меня странно, когда делают акцент на том, что Гоббс первый теоретик либерализма. Это так лишь в меньшей части, в большей - нет. Первый теоретик либерализма это Локк. И Милль.
🤔5⚡3❤2👏1
Несмотря на то, что я работаю на телике, всякий раз, как меня где-то представляют журналистом, я от этого названия открещиваюсь. В этом есть не только чисто профессиональная акцентуация, ведь деятельность моя де-факто корреспондентская и, в лучшем случае, репортёрская. Но в этом я также чувствую, неверное, некоторое высокомерие и снобизм. Причём небезосновательно. Мол я, как прежде всего философ, занимаюсь более глубокими вещами, тогда как журналистский стиль - это на самом деле скольжение по поверхности и дилетантизм. По-правде говоря, философы презирают журналистов.
😁7😱5❤2🫡1
Изначально, когда почти 2 года назад я создавал этот канал, разумеется, думал, как его назвать.
Был вариант "Пантагрюэлист". Хлёстко, соответствует моей любви к смеховой культуре Средневековья и Ренессанса (привет Бахтин), но по смыслу всё-же несколько трикстерски. Не вполне соответствует этосу моей подачи и поднимаемых тут тем. Я не стремлюсь пользоваться приёмом амбивалентности.
Второй вариант был концептуален, хорош. Ernstfall. Это немецкое понятие буквально переводится примерно как "серьёзный оборот дел": критический момент, требующий решительного действия. Это абсолютно соответствует этосу канала и моему акценту на Шмитте. И Ernstfall мне очень даже нравится. Но это название пришло мне позже, чем то, как в итоге называется канал.
Итак, Cryptoradical. Собственно, тут всё просто и даже как-то слишком в лоб. Скрытый радикал. Право-консервативная ориентация мысли, симпатизирующая не вечной дискуссии, но экзистенциальному решению.
Был вариант "Пантагрюэлист". Хлёстко, соответствует моей любви к смеховой культуре Средневековья и Ренессанса (привет Бахтин), но по смыслу всё-же несколько трикстерски. Не вполне соответствует этосу моей подачи и поднимаемых тут тем. Я не стремлюсь пользоваться приёмом амбивалентности.
Второй вариант был концептуален, хорош. Ernstfall. Это немецкое понятие буквально переводится примерно как "серьёзный оборот дел": критический момент, требующий решительного действия. Это абсолютно соответствует этосу канала и моему акценту на Шмитте. И Ernstfall мне очень даже нравится. Но это название пришло мне позже, чем то, как в итоге называется канал.
Итак, Cryptoradical. Собственно, тут всё просто и даже как-то слишком в лоб. Скрытый радикал. Право-консервативная ориентация мысли, симпатизирующая не вечной дискуссии, но экзистенциальному решению.
🔥6❤2🤔2👀2
Forwarded from Владимир Даль
Конечно, они не хотят плавать! Ведь они созданы для суши, а не для воды. И, конечно, они не хотят думать; ведь они рождены для того, чтобы жить, а не для того, чтобы думать! Ну, а кто думает, кто видит в этом главное свое дело, тот может очень в нем преуспеть, но он все-таки путает сушу с водой, и когда-нибудь он утонет.
"Философы знают, что жизнь, не посвященная философии, а следовательно, в частности, и политическая жизнь, напоминает жизнь в пещере столь сильно, что город можно отождествить с Пещерой. Обитатели Пещеры (то есть люди, философами не являющиеся) видят только тени вещей. Это значит, что все, что они видят, они воспринимают в свете собственных мнений, освященных делами законодателей, воспринимая образцы справедливости и доблести, то есть того, что относится к общепринятым мнениям, и не зная, что эти их самые непоколебимые убеждения ничем не отличаются от простых мнений. Ибо даже если самый лучший город основан на величайшей лжи, пусть и благородной, то стоит ожидать того, что мнения, на которых основаны несовершенные города, или в которые они верят, не будут истинными. Именно лучшие из нефилософов, добропорядочные граждане, страстно привязаны к этим мнениям и поэтому настроены наиболее решительно против философии, которая является попыткой выйти за пределы мнения, к знанию: толпа не столь легко убеждаема философами, как мы простодушно предполагали на более раннем этапе спора. Это и есть подлинная причина того, почему тождество философии и политической власти, откровенно говоря, крайне мало вероятно: философия и город устремлены в направлениях, противоположных друг другу".
Л. Штраус, "Введение в политическую философию"
Л. Штраус, "Введение в политическую философию"
❤5🤔2💯1