This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Я регулярно проверяю себя на отношения с болью.
Подобные инициации на первый взгляд, и весьма точно, могут вскрыть склонность к спмоповреждающему поведению.
В моем случае, еще и антиобщественную позицию. В давние времена каждый символ, изображенный на моем теле выражал крайнюю форму пренебрежения ко всяким общественным устоям.
Давно возникла необходимость перепрошивки не только слов в общественном сознании. Но и перепрошивка собственных смыслов давно в активной работе.
И за нее я плачу болью, с которой нахожусь в постоянном контакте.
И этот контакт мне помогает правильно выстроить то, что будет сокрыто от глаз навсегда.
Подобные инициации на первый взгляд, и весьма точно, могут вскрыть склонность к спмоповреждающему поведению.
В моем случае, еще и антиобщественную позицию. В давние времена каждый символ, изображенный на моем теле выражал крайнюю форму пренебрежения ко всяким общественным устоям.
Давно возникла необходимость перепрошивки не только слов в общественном сознании. Но и перепрошивка собственных смыслов давно в активной работе.
И за нее я плачу болью, с которой нахожусь в постоянном контакте.
И этот контакт мне помогает правильно выстроить то, что будет сокрыто от глаз навсегда.
А теперь можно попробовать перечитать всё вышеизложенное как простую и прямую последовательность тезисов:
• Любые изменения — в жизни, уме или теле — это сложно.
- Следовательно, любая терапия — это сложно;
• Каждая терапия начинается с признания проблемы, то есть с осознания разницы между реальным и желаемым.
- А значит, терапия — это трудно;
• Терапия — это движение к желаемому состоянию.
- Следовательно, терапия — это твой долг перед самим собой.
Всё строится на доверии. А значит, ты доверяешь мне провести тебя сквозь боль. И прежде чем начать, стоит сформировать к этой боли осмысленное, зрелое отношение. Что я и делаю.
И я открыто и последовательно выражаю презрение к торговле красивыми мифами, какими бы вдохновляющими или пафосными словами они не были написаны. Потому что в реальности всякий миф оказывается банальным, пахнущим не героизмом, а обыденной психологической защитой от труда и честности.
На своём пути я снова и снова встречаю людей, которые не в силах принять простой факт: в момент настоящей трудности ты не возносишься до уровня своих ожиданий, а опускаешься до уровня своей подготовки.
И это больно. И в этом тоже проблема. И эту проблему я предлагаю признать первой.
• Любые изменения — в жизни, уме или теле — это сложно.
- Следовательно, любая терапия — это сложно;
• Каждая терапия начинается с признания проблемы, то есть с осознания разницы между реальным и желаемым.
- А значит, терапия — это трудно;
• Терапия — это движение к желаемому состоянию.
- Следовательно, терапия — это твой долг перед самим собой.
Всё строится на доверии. А значит, ты доверяешь мне провести тебя сквозь боль. И прежде чем начать, стоит сформировать к этой боли осмысленное, зрелое отношение. Что я и делаю.
И я открыто и последовательно выражаю презрение к торговле красивыми мифами, какими бы вдохновляющими или пафосными словами они не были написаны. Потому что в реальности всякий миф оказывается банальным, пахнущим не героизмом, а обыденной психологической защитой от труда и честности.
На своём пути я снова и снова встречаю людей, которые не в силах принять простой факт: в момент настоящей трудности ты не возносишься до уровня своих ожиданий, а опускаешься до уровня своей подготовки.
И это больно. И в этом тоже проблема. И эту проблему я предлагаю признать первой.
ДИСКЛЕЙМЕР: Тащ майор, я достаточно доступно развиваю мысль?
Только ленивый не высказался. Но пока не высказался я, всё – не считается.
Многие из нас стали свидетелями эпизода, который, вне всяких сомнений, должен быть зафиксирован в анналах интеллектуального и нравственного падения.
Речь идёт о недавнем выступлении одной публичной особы слабого ума, обладающей, увы, лишь патентом на амбиции и отсутствием признаков системного мышления. Эта дама, с завидной самоуверенностью, попыталась представить психологию в коридорах власти — в качестве сферы, нуждающейся в «стандартизации подготовки специалистов».
По всей видимости, стандартизация должна была происходить под её ведомством, или какого-то другого контролирующего органа, которого, как она выразилась, сама не знает, но может узнать, но только если очень надо.
То, что увидел лично я, никак не ассоциируется с научной инициативой. Косноязычная, концептуально беспомощная (как проштрафившаяся двоечница), явно не владеющая предметом своего же заявления, она проявила наглядное стремление использовать заботу о психическом здоровье, как прикрытие для легитимизации доходной схемы.
Публике был предъявлен не проект, а симптом — симптом системной профанации гуманитарного знания.
Отношение к философии, как ненужному предмету, очевидным образом связано с падением уровня образования, сужением кругозора и появлению беспрецедентного количества общественных философов на рынке «услуг для души», и блистающих «глубиной мудрости» так, что даже Сатурн поморщился высокой мерой.
- Это одна из причин, по которым государство уже некоторое время основательно пристраивается к голой жопе неконтролируемого рынка «опиума для народа».
Пока ещё не наступил момент жёсткой зачистки интеллектуального поля под единый идеологический шаблон, сочту уместным заявить следующее.
Я не психолог, не остеопат и не имею прямого отношения к этим мистифицированным дисциплинам. Тем не менее, моя подготовка — как теоретическая, так и практическая — позволяет формировать собственную точку зрения на те процессы, с которыми работают эти области в рамках своих, подчас беспредметных, и потому уязвимых к критике, исследовательских парадигм.
И всё же, а может и поэтому, результаты моей работы говорят сами за себя. Вернее, о них говорят те, кто обращался ко мне за помощью на протяжении последних пятнадцати лет.
Я заявляю вполне серьёзно: из-за полного или частичного несогласия с подавляющим большинством существующих систем описания функционально-обратимых состояний (т.н. психосоматических), я был вынужден начать формулировать собственную — основанную на собственном опыте, логической реконструкции процессов и проверяемых практиках.
Поскольку моя деятельность не связана с высокоинвазивными вмешательствами, не требует использования инструментальной диагностики и не входит в юрисдикцию клинической медицины, я сохраняю свободу исследователя.
При этом практическая эффективность применяемых мной подходов — как минимум сопоставима, а нередко и превосходит результаты в рамках традиционных дисциплин.
Моя деятельность — в своей сути — исследование.
Она предполагает не только практическую помощь за адекватный гонорар. В этом процессе выигрывают обе стороны: вы — восстанавливаете здоровье, я — так же, получаю эмпирический материал, которым бы могли заняться люди большего ума и имеющие отношение к науке, а не торговле.
Всё это делается не ради концептуального самолюбования, а потому что сам предмет нашего внимания — ЧЕЛОВЕК, его здоровье, его способность к восстановлению — заслуживают куда более серьёзного и уважительного отношения, чем то, которое демонстрируют современные лидеры общественного мнения.
Особенно те, кто, с высокой трибуны пытаются формировать стандарты, опираясь не на компетентность, а на её демонстративное отсутствие.
А я продолжаю развивать мысль, чтобы критика переросла в предложение... а то опять скажут, что я просто злой.
Только ленивый не высказался. Но пока не высказался я, всё – не считается.
Многие из нас стали свидетелями эпизода, который, вне всяких сомнений, должен быть зафиксирован в анналах интеллектуального и нравственного падения.
Речь идёт о недавнем выступлении одной публичной особы слабого ума, обладающей, увы, лишь патентом на амбиции и отсутствием признаков системного мышления. Эта дама, с завидной самоуверенностью, попыталась представить психологию в коридорах власти — в качестве сферы, нуждающейся в «стандартизации подготовки специалистов».
По всей видимости, стандартизация должна была происходить под её ведомством, или какого-то другого контролирующего органа, которого, как она выразилась, сама не знает, но может узнать, но только если очень надо.
То, что увидел лично я, никак не ассоциируется с научной инициативой. Косноязычная, концептуально беспомощная (как проштрафившаяся двоечница), явно не владеющая предметом своего же заявления, она проявила наглядное стремление использовать заботу о психическом здоровье, как прикрытие для легитимизации доходной схемы.
Публике был предъявлен не проект, а симптом — симптом системной профанации гуманитарного знания.
Отношение к философии, как ненужному предмету, очевидным образом связано с падением уровня образования, сужением кругозора и появлению беспрецедентного количества общественных философов на рынке «услуг для души», и блистающих «глубиной мудрости» так, что даже Сатурн поморщился высокой мерой.
- Это одна из причин, по которым государство уже некоторое время основательно пристраивается к голой жопе неконтролируемого рынка «опиума для народа».
Пока ещё не наступил момент жёсткой зачистки интеллектуального поля под единый идеологический шаблон, сочту уместным заявить следующее.
Я не психолог, не остеопат и не имею прямого отношения к этим мистифицированным дисциплинам. Тем не менее, моя подготовка — как теоретическая, так и практическая — позволяет формировать собственную точку зрения на те процессы, с которыми работают эти области в рамках своих, подчас беспредметных, и потому уязвимых к критике, исследовательских парадигм.
И всё же, а может и поэтому, результаты моей работы говорят сами за себя. Вернее, о них говорят те, кто обращался ко мне за помощью на протяжении последних пятнадцати лет.
Я заявляю вполне серьёзно: из-за полного или частичного несогласия с подавляющим большинством существующих систем описания функционально-обратимых состояний (т.н. психосоматических), я был вынужден начать формулировать собственную — основанную на собственном опыте, логической реконструкции процессов и проверяемых практиках.
Поскольку моя деятельность не связана с высокоинвазивными вмешательствами, не требует использования инструментальной диагностики и не входит в юрисдикцию клинической медицины, я сохраняю свободу исследователя.
При этом практическая эффективность применяемых мной подходов — как минимум сопоставима, а нередко и превосходит результаты в рамках традиционных дисциплин.
Моя деятельность — в своей сути — исследование.
Она предполагает не только практическую помощь за адекватный гонорар. В этом процессе выигрывают обе стороны: вы — восстанавливаете здоровье, я — так же, получаю эмпирический материал, которым бы могли заняться люди большего ума и имеющие отношение к науке, а не торговле.
Всё это делается не ради концептуального самолюбования, а потому что сам предмет нашего внимания — ЧЕЛОВЕК, его здоровье, его способность к восстановлению — заслуживают куда более серьёзного и уважительного отношения, чем то, которое демонстрируют современные лидеры общественного мнения.
Особенно те, кто, с высокой трибуны пытаются формировать стандарты, опираясь не на компетентность, а на её демонстративное отсутствие.
А я продолжаю развивать мысль, чтобы критика переросла в предложение... а то опять скажут, что я просто злой.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Пока мою кожу методично бомбардировали иглы с пигментом, я с неожиданным удовольствием пересмотрел анимационную картину «Царство падальщиков».
О скрытых в ней материнских архетипах и глубинных психологических структурах куда содержательнее мог бы высказаться, пожалуй, @andreypospelov — и, уверен, не без обоснованной критики, с которой я, вероятнее всего, охотно бы согласился.
Однако меня зацепило иное: попытка авторов осмыслить глобальные процессы, происходящие на стыке микробиологии и философии.
«Царство падальщиков» — не просто эстетический эксперимент, а скорее подлинное научно-фантастическое размышление о природе трансгуманизма, о включении чуждого в сложные организованные системы. Лично для меня это произведение — о том, как целый устоявшийся в своём последовательном развитии мир принимает инородное, на каких условиях, с помощью каких механизмов — и с какими последствиями.
Перед зрителем разворачивается целая вселенная микробиологической коммуникации, в которой принципы симбиоза, утилизации, границы и распознавания становятся метафорой не только биологических, но и социальных, культурных и ментальных процессов.
Это — рассказ о планетарной химии и о системах обмена за пределами добра и зла.
К просмотру!
О скрытых в ней материнских архетипах и глубинных психологических структурах куда содержательнее мог бы высказаться, пожалуй, @andreypospelov — и, уверен, не без обоснованной критики, с которой я, вероятнее всего, охотно бы согласился.
Однако меня зацепило иное: попытка авторов осмыслить глобальные процессы, происходящие на стыке микробиологии и философии.
«Царство падальщиков» — не просто эстетический эксперимент, а скорее подлинное научно-фантастическое размышление о природе трансгуманизма, о включении чуждого в сложные организованные системы. Лично для меня это произведение — о том, как целый устоявшийся в своём последовательном развитии мир принимает инородное, на каких условиях, с помощью каких механизмов — и с какими последствиями.
Перед зрителем разворачивается целая вселенная микробиологической коммуникации, в которой принципы симбиоза, утилизации, границы и распознавания становятся метафорой не только биологических, но и социальных, культурных и ментальных процессов.
Это — рассказ о планетарной химии и о системах обмена за пределами добра и зла.
К просмотру!
История о том, как я начал вспоминать свой язык.
В 2015 году, на собрании «коллег по цеху», проходившем под эгидой @Biomecanica Василия Юрьевича Киселёва, в ходе обсуждения моих рабочих наблюдений прозвучала ироничная реплика: дескать, мои выводы напоминают логику марксистско-ленинской философии.
Сказано это было, возможно, с оттенком иронии — но я отнёсся к сказанному не как к насмешке, а как к точному указанию направления.
Если кто-то уже выстроил систему понятий, позволяющую строго и непротиворечиво описывать те процессы, к которым я подбирался эмпирически, то я счёл необходимым эту систему изучить.
Меня поразила сама возможность говорить о телесно-психических явлениях без прибегания к метафизике, без суеверного тумана и словесного шаманства, столь распространённого в современных терапевтических школах.
Именно в том году мой отец, словно предвидя мой внутренний запрос, передал мне два учебника: «Диалектический материализм» и «Исторический материализм», созданные для подготовки слушателей Высших партийных школ.
Начав читать, я испытал состояние интеллектуального узнавания. Всё, что я пытался структурировать интуитивно, обрело ясную форму. Передо мной раскрылась методология мышления, дисциплинирующая сознание, обнажающая внутренние связи явлений, — и при этом сохраняющая глубину. Я понял, что этот язык позволяет мыслить динамически, описывать процессы, а не просто фиксировать состояния.
С тех пор моя работа изменилась. Я стал точнее, требовательнее к себе. Даже математика — некогда чужая — начала «прозреваться» мной не как формальный язык, а как живая система отношений.
Философия перестала быть абстракцией — она стала инструментом для вскрытия конкретного, опорой в эмпирических наблюдениях и научной систематизации.
Сейчас я воспринимаю это как поворотный момент. Именно тогда я получил орудие мышления, необходимое для того, чтобы не только исследовать, но и — в буквальном смысле — создавать новое знание.
В 2015 году, на собрании «коллег по цеху», проходившем под эгидой @Biomecanica Василия Юрьевича Киселёва, в ходе обсуждения моих рабочих наблюдений прозвучала ироничная реплика: дескать, мои выводы напоминают логику марксистско-ленинской философии.
Сказано это было, возможно, с оттенком иронии — но я отнёсся к сказанному не как к насмешке, а как к точному указанию направления.
Если кто-то уже выстроил систему понятий, позволяющую строго и непротиворечиво описывать те процессы, к которым я подбирался эмпирически, то я счёл необходимым эту систему изучить.
Меня поразила сама возможность говорить о телесно-психических явлениях без прибегания к метафизике, без суеверного тумана и словесного шаманства, столь распространённого в современных терапевтических школах.
Именно в том году мой отец, словно предвидя мой внутренний запрос, передал мне два учебника: «Диалектический материализм» и «Исторический материализм», созданные для подготовки слушателей Высших партийных школ.
Начав читать, я испытал состояние интеллектуального узнавания. Всё, что я пытался структурировать интуитивно, обрело ясную форму. Передо мной раскрылась методология мышления, дисциплинирующая сознание, обнажающая внутренние связи явлений, — и при этом сохраняющая глубину. Я понял, что этот язык позволяет мыслить динамически, описывать процессы, а не просто фиксировать состояния.
С тех пор моя работа изменилась. Я стал точнее, требовательнее к себе. Даже математика — некогда чужая — начала «прозреваться» мной не как формальный язык, а как живая система отношений.
Философия перестала быть абстракцией — она стала инструментом для вскрытия конкретного, опорой в эмпирических наблюдениях и научной систематизации.
Сейчас я воспринимаю это как поворотный момент. Именно тогда я получил орудие мышления, необходимое для того, чтобы не только исследовать, но и — в буквальном смысле — создавать новое знание.
1
Wasily Troyanovsky
История о том, как я начал вспоминать свой язык. В 2015 году, на собрании «коллег по цеху», проходившем под эгидой @Biomecanica Василия Юрьевича Киселёва, в ходе обсуждения моих рабочих наблюдений прозвучала ироничная реплика: дескать, мои выводы напоминают…
И уже позже родилась концепция.
- Столь же ироническое замечание, но уже с моей стороны - не бессмысленный шаг.
Я как бы намекаю, что можно на нормальном языке говорить о том, что кажется полным вздором.
- Столь же ироническое замечание, но уже с моей стороны - не бессмысленный шаг.
Я как бы намекаю, что можно на нормальном языке говорить о том, что кажется полным вздором.
Всё так и осталось бы красивым хаосом и увлекательным блужданием по личному бессознательному. (Что само по себе ценно)
Если бы на третий — завершающий — день ретрита россыпь личных переживаний не сложилась в единую картину.
Когда это происходит в коллективном поле, ты осознаёшь: мы совершали общее усилие, которое для каждого имело свой, неповторимый смысл.
Жизнь одного и многих соединились во всей своей полноте — как сложный механизм, который не мог собраться случайно, сам по себе, подобно самолёту из урагана на свалке.
В физике живой и неживой материи важнейшую роль играет аттрактор — проводник организующего начала.
Так упорядочивать пространство, в котором каждому есть место, обеспечивая фазовый переход каждого элемента в составе единой эволюционирующей системы, — надо уметь.
И @andreypospelov с @Dar_Kleo это умеют.
Меня «расстегнуло» — будто расстёгивают молнию на сумке по всей длине: от гипофиза до муладхары, перебрало, упорядочило и закрыло обратно.
Грамотно, методично и математически точно.
Ретрит у Поспелова — как сама жизнь в чистом виде.
https://t.me/psychosomaFM
Если бы на третий — завершающий — день ретрита россыпь личных переживаний не сложилась в единую картину.
Когда это происходит в коллективном поле, ты осознаёшь: мы совершали общее усилие, которое для каждого имело свой, неповторимый смысл.
Жизнь одного и многих соединились во всей своей полноте — как сложный механизм, который не мог собраться случайно, сам по себе, подобно самолёту из урагана на свалке.
В физике живой и неживой материи важнейшую роль играет аттрактор — проводник организующего начала.
Так упорядочивать пространство, в котором каждому есть место, обеспечивая фазовый переход каждого элемента в составе единой эволюционирующей системы, — надо уметь.
И @andreypospelov с @Dar_Kleo это умеют.
Меня «расстегнуло» — будто расстёгивают молнию на сумке по всей длине: от гипофиза до муладхары, перебрало, упорядочило и закрыло обратно.
Грамотно, методично и математически точно.
Ретрит у Поспелова — как сама жизнь в чистом виде.
https://t.me/psychosomaFM
Многие меня упрекнут в канцеляризме и лингвистическом высокомерии.
И лишь некоторые, то есть вы, поймёте, что высокая мера не означает надменности.
Именно вы, понимаете, что высокая мера - это мера вкуса к жизни.
Высокая мера - это искусство выбирать лучшее, то есть - эффективное.
Высокая мера - это признак изящества и роскошь честности.
А еще высокая мера - это готовность к труду, который помог обезьяне превратиться в человека.
А нам поможет и подавно. Охватить высокой мерой собственную жизнь.
И лишь некоторые, то есть вы, поймёте, что высокая мера не означает надменности.
Именно вы, понимаете, что высокая мера - это мера вкуса к жизни.
Высокая мера - это искусство выбирать лучшее, то есть - эффективное.
Высокая мера - это признак изящества и роскошь честности.
А еще высокая мера - это готовность к труду, который помог обезьяне превратиться в человека.
А нам поможет и подавно. Охватить высокой мерой собственную жизнь.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Это началось не с тебя.
История, вплетённая в наши жесты, убеждения и страхи, не началась с нас.
Мы — наследники моделей, отлитых в формах чужих решений и чужого времени.
Нас воспитывали по лекалам, восходящим к поколению тех, кто сам формировался под давлением ограниченных представлений о человеке, обществе и мире.
Преемственность — не всегда благо. Некоторое наследие, каким бы прочным оно ни казалось, должно быть остановлено. Не потому, что мы отвергаем прошлое, а потому, что обязаны соразмеряться с настоящим.
Сегодняшний мир - иная реальность:
в нём побеждён голод, информация передаётся мгновенно, а права и свободы обрели силу, немыслимую для прежних эпох.
Эти обстоятельства требуют от нас новых форм мышления, новых практик жизни, новых оснований для выбора и действия.
Старые поведенческие матрицы, какими бы удобными они ни были,
часто не работают. Их продолжение не даёт результата — лишь бесконечное повторение.
Но недостаточно просто отказаться от устаревших «ключей». Нужно создать новые — те, что позволят открывать иные двери, ведущие к человеческим возможностям, ещё недавно считавшимся утопией.
Именно эту задачу мы с @LinaApollon ставим перед собой в рамках наших регулярных расстановочных групп.
Это пространство, где заканчивается механическое воспроизведение,
и начинается осознанный выбор —
в пользу себя, другого, иного будущего.
О грядущей расстановочной группе в полнолуние узнать можно у @LinaApollon и @Gramaticopulo
История, вплетённая в наши жесты, убеждения и страхи, не началась с нас.
Мы — наследники моделей, отлитых в формах чужих решений и чужого времени.
Нас воспитывали по лекалам, восходящим к поколению тех, кто сам формировался под давлением ограниченных представлений о человеке, обществе и мире.
Преемственность — не всегда благо. Некоторое наследие, каким бы прочным оно ни казалось, должно быть остановлено. Не потому, что мы отвергаем прошлое, а потому, что обязаны соразмеряться с настоящим.
Сегодняшний мир - иная реальность:
в нём побеждён голод, информация передаётся мгновенно, а права и свободы обрели силу, немыслимую для прежних эпох.
Эти обстоятельства требуют от нас новых форм мышления, новых практик жизни, новых оснований для выбора и действия.
Старые поведенческие матрицы, какими бы удобными они ни были,
часто не работают. Их продолжение не даёт результата — лишь бесконечное повторение.
Но недостаточно просто отказаться от устаревших «ключей». Нужно создать новые — те, что позволят открывать иные двери, ведущие к человеческим возможностям, ещё недавно считавшимся утопией.
Именно эту задачу мы с @LinaApollon ставим перед собой в рамках наших регулярных расстановочных групп.
Это пространство, где заканчивается механическое воспроизведение,
и начинается осознанный выбор —
в пользу себя, другого, иного будущего.
О грядущей расстановочной группе в полнолуние узнать можно у @LinaApollon и @Gramaticopulo
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Новолуние и полнолуние занимают особое место в мифотворчестве.
Они традиционно отпугивают здравый ум от попытки всерьёз учитывать, что, скажем, полнолуние — это период, когда Земля ежемесячно получает максимальный поток отражённых фотонов. То есть электромагнитного излучения.
А поскольку человеческое сознание — это, по сути, производная электрической активности нервной системы, неудивительно, что такие резкие световые пики оказывают влияние на эмоциональное состояние и поведенческие реакции.
В народе ходят слушки и приметы. Но более серьёзных системных исследований на эту тему, увы, не проводилось. И я, признаться, отнёс бы всё это к очередным фольклорным клише для доверчивых умов, если бы не собственные наблюдения:
в периоды лунного минимума и максимума "психическая ткань" действительно становится как будто более пластичной, восприимчивой, порой — оголённой.
Именно поэтому мы с @LinaAppolon (Полиной Алексеевной) особенно любим проводить групповые практики в эти дни — когда сознание словно податливее к изменениям, а внутренние процессы — глубже и прозрачнее.
Они традиционно отпугивают здравый ум от попытки всерьёз учитывать, что, скажем, полнолуние — это период, когда Земля ежемесячно получает максимальный поток отражённых фотонов. То есть электромагнитного излучения.
А поскольку человеческое сознание — это, по сути, производная электрической активности нервной системы, неудивительно, что такие резкие световые пики оказывают влияние на эмоциональное состояние и поведенческие реакции.
В народе ходят слушки и приметы. Но более серьёзных системных исследований на эту тему, увы, не проводилось. И я, признаться, отнёс бы всё это к очередным фольклорным клише для доверчивых умов, если бы не собственные наблюдения:
в периоды лунного минимума и максимума "психическая ткань" действительно становится как будто более пластичной, восприимчивой, порой — оголённой.
Именно поэтому мы с @LinaAppolon (Полиной Алексеевной) особенно любим проводить групповые практики в эти дни — когда сознание словно податливее к изменениям, а внутренние процессы — глубже и прозрачнее.
01. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ.
Чувство страха — одно из древнейших в природе человека. Оно возникло задолго до языка и мышления — из первичного импульса жизни, из упорной тяги к сохранению формы в потоке непредсказуемого, разрушающего гарантии выживания.
Однако неизвестность становится угрозой не только телу, но и непрерывности субъективной картины мира, в которой мы обитаем — как в скорлупе.
Смерть — вершина неизвестного. Поэтому вызывает самое глубокое чувство страха — одновременно в биологическом и в символическом, тесно связанных между собой измерениях: в теле и в сопряжённом с ним сознании.
А поскольку наше знание о смерти — лишь совокупность представлений, мы обратимся только к тем из них, которые действительно способны усилить нашу жизнеустойчивость — повысить биологическую и общественную эффективность.
Хотя в центре нашего внимания будут возникать преимущественно символические формы смерти, именно они — тонкими, почти неуловимыми нитями — приведут нас к биологическим рычагам воздействия на глубоко укоренившиеся, неэффективные способы жить: те, что исчерпали свою полезность, но продолжают существовать, оставаясь неизменными десятилетиями.
Символы смерти помогут нам подготовиться к безопасному соприкосновению с основами бытия — а значит, и с корнями искажённых форм существования, что десятилетиями избегали пересмотра, засев в теле и психике, как автоматизмы выживания.
Мы будем говорить о смерти — не ради смерти. А ради жизни. Рассматривая её не как метафизическую данность, а как ключ к биологическим и психологическим рычагам изменений.
Мы войдём в лабиринт смыслов, чтобы пройти его до конца. И вернуться к жизни — но уже другими.
Какими? Покажет Смерть.
Добро пожаловать на её территорию.
Чувство страха — одно из древнейших в природе человека. Оно возникло задолго до языка и мышления — из первичного импульса жизни, из упорной тяги к сохранению формы в потоке непредсказуемого, разрушающего гарантии выживания.
Однако неизвестность становится угрозой не только телу, но и непрерывности субъективной картины мира, в которой мы обитаем — как в скорлупе.
Смерть — вершина неизвестного. Поэтому вызывает самое глубокое чувство страха — одновременно в биологическом и в символическом, тесно связанных между собой измерениях: в теле и в сопряжённом с ним сознании.
А поскольку наше знание о смерти — лишь совокупность представлений, мы обратимся только к тем из них, которые действительно способны усилить нашу жизнеустойчивость — повысить биологическую и общественную эффективность.
Хотя в центре нашего внимания будут возникать преимущественно символические формы смерти, именно они — тонкими, почти неуловимыми нитями — приведут нас к биологическим рычагам воздействия на глубоко укоренившиеся, неэффективные способы жить: те, что исчерпали свою полезность, но продолжают существовать, оставаясь неизменными десятилетиями.
Символы смерти помогут нам подготовиться к безопасному соприкосновению с основами бытия — а значит, и с корнями искажённых форм существования, что десятилетиями избегали пересмотра, засев в теле и психике, как автоматизмы выживания.
Мы будем говорить о смерти — не ради смерти. А ради жизни. Рассматривая её не как метафизическую данность, а как ключ к биологическим и психологическим рычагам изменений.
Мы войдём в лабиринт смыслов, чтобы пройти его до конца. И вернуться к жизни — но уже другими.
Какими? Покажет Смерть.
Добро пожаловать на её территорию.
1
02. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ. (предисловие)
Тема смерти для меня фундаментальна и глубоко личная. А этот цикл текстов — форма откровенности, которая вновь заиграла яркими красками в моей жизни. Как обычно, поднимающийся внутренний материал становится основой надвигающегося самоусовершенстования, который вместе со мной, возможно, захотят прожить и некоторые из вас.
Ведь, смерть — самое неизвестное из известного.
Действительно, перед лицом смерти мы стоим в самом подлинном неведении. И всё же нет явления, более густо опутанного художественными, философскими, научными и мифологическими интерпретациями, чем она.
О смерти упоминают многие, но никто не знает достоверно, о чём именно говорит. Смерть — величайшая проекция, на которую коллективное бессознательное веками переносит свои страхи, надежды и бессилие перед временем.
Различных мнений о смерти столько, сколько человеческих глаз, глядящих в ночь. И все они — лишь отражения света, скользящего по поверхности бездны, которая никогда не возвращает своего испытателя обратно. Даже те, кто «вернулся с того света», не пересекли черту — они лишь коснулись порога. Их опыт — не откровение, а его тень.
Не существует свидетеля, вернувшегося из-за горизонта событий, и никто достоверно не знает, что происходит с сознанием, когда тело окончательно стирается из логики мира.
Но какими бы разными ни были индивидуальные представления о смерти, все они сводятся к общему знаменателю — концу всего.
это не конец...
🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽 🔽
Тема смерти для меня фундаментальна и глубоко личная. А этот цикл текстов — форма откровенности, которая вновь заиграла яркими красками в моей жизни. Как обычно, поднимающийся внутренний материал становится основой надвигающегося самоусовершенстования, который вместе со мной, возможно, захотят прожить и некоторые из вас.
Ведь, смерть — самое неизвестное из известного.
Действительно, перед лицом смерти мы стоим в самом подлинном неведении. И всё же нет явления, более густо опутанного художественными, философскими, научными и мифологическими интерпретациями, чем она.
О смерти упоминают многие, но никто не знает достоверно, о чём именно говорит. Смерть — величайшая проекция, на которую коллективное бессознательное веками переносит свои страхи, надежды и бессилие перед временем.
Различных мнений о смерти столько, сколько человеческих глаз, глядящих в ночь. И все они — лишь отражения света, скользящего по поверхности бездны, которая никогда не возвращает своего испытателя обратно. Даже те, кто «вернулся с того света», не пересекли черту — они лишь коснулись порога. Их опыт — не откровение, а его тень.
Не существует свидетеля, вернувшегося из-за горизонта событий, и никто достоверно не знает, что происходит с сознанием, когда тело окончательно стирается из логики мира.
Но какими бы разными ни были индивидуальные представления о смерти, все они сводятся к общему знаменателю — концу всего.
это не конец...
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
02.1. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ. (продолжение).
Я СТАЛ СОБОЙ В ТОТ МОМЕНТ, КОГДА ВПЕРВЫЕ ОСОЗНАЛ, ЧТО МЕНЯ МОЖЕТ НЕ БЫТЬ.
Со своих размышлений о смерти, года в 4, начинается развитие того, что я называю личной непрерывностью. И для меня это — не просто случайный эпизод раннего мышления, а первичная онтологическая матрица, положенная в основание непрерывного самосознания. Именно в столкновении с образом пределов — за которыми тебя уже нет и нет ещё — с мыслью о необратимом, оформлялось первое переживание субъективной устойчивости: я начинал ощущать себя как нечто, потому что впервые осознавал возможность не-быть.
Это было чувство страха, но не в обыденном смысле. Это было напряжение, вызванное интуитивным касанием предела — того, за которым исчезает не только тело, но и само восприятие, сама точка отсчёта. И чем острее становился внутренний конфликт, тем яснее оформлялась моя субъектность: как попытка непрерывности на фоне потенциального исчезновения.
Психоаналитически это можно интерпретировать как раннюю фиксацию на символе «небытия» — как зеркале самоопределения. Феноменологически — как изначальное открытие горизонта трансцендентного в опыте, с которого и начинается подлинная рефлексия.
И если уж говорить строго, речь идёт о раннем формировании трансцендентального вектора сознания — устремлённости не просто к познанию, а к предельному опыту, к тому, что феноменология называла бы horizon of disappearance — горизонтом исчезновения.
Именно здесь - в моём сознании, возникает напряжение между феноменологическим «я» и тем, что лежит вне поля его досягаемости.
Сейчас я вижу, что это напряжение не стало патологией в прямом смысле слова, а послужило основанием структуры развития: желанием прикоснуться к тому, что не может быть представлено — даже ценой самого себя. Однако на раннем этапе формирования личности — лет до пятнадцати — это создавало существенные проблемы. Вот уже лет шесть, как я перестал видеть сны, в которых умираю при самых разных обстоятельствах. В реальности же я часто и не вовремя переживал состояния психического ступора — когда внешняя реальность как бы застывала, и оставался только я — как единственный процесс в мире, поставленном на паузу.
Тогда я сделал личный вывод: смерть — это не исчезновение, а абсолютное одиночество. Это когда ты остался один, живой, в абсолютно неподвижной вселенной. Как заживо погребённый в мир, лишённый возможности какой-либо иной обратной связи, кроме глухого и бесконечно-неподвижного давления.
В символическом смысле, я всю жизнь исследую смерть. Весь этот субстрат я перерабатывал в своих попытках художественного самовыражения. Смерть была в моих рисунках, в фильмах, которые я выбирал, в книгах, которые читал. Она была в моём стремлении жить на грани, на изломе — как будто, если подойти достаточно близко, можно заглянуть за край и получить какой-то ответ, разрешающий внутреннее напряжение от неспособности понять непонимаемое.
Во время учёбы в медицинском меня меньше всего волновала физиология смерти. Я знал, что остановка сердца — это лишь событие, не суть. Меня мучило иное:
Я проживал предсмертные состояния в разных обстоятельствах жизни, в психотерапевтических практиках изменённого сознания и во снах. Устремления почувствовать (если не осознать) присутствие необратимого конца, своих телесных границ и пределов фиксированной идентичности, подарили мне опыт возвращения к более качественной жизни.
Поэтому совсем не удивительно, что в раннем детстве вместе с вопросом «что будет после моей смерти?» диалектически возник и другой: а как я появился на свет?
А ты… Что ты думаешь о смерти? Если вообще когда-либо позволял себе задуматься об этом.
Я СТАЛ СОБОЙ В ТОТ МОМЕНТ, КОГДА ВПЕРВЫЕ ОСОЗНАЛ, ЧТО МЕНЯ МОЖЕТ НЕ БЫТЬ.
Со своих размышлений о смерти, года в 4, начинается развитие того, что я называю личной непрерывностью. И для меня это — не просто случайный эпизод раннего мышления, а первичная онтологическая матрица, положенная в основание непрерывного самосознания. Именно в столкновении с образом пределов — за которыми тебя уже нет и нет ещё — с мыслью о необратимом, оформлялось первое переживание субъективной устойчивости: я начинал ощущать себя как нечто, потому что впервые осознавал возможность не-быть.
Это было чувство страха, но не в обыденном смысле. Это было напряжение, вызванное интуитивным касанием предела — того, за которым исчезает не только тело, но и само восприятие, сама точка отсчёта. И чем острее становился внутренний конфликт, тем яснее оформлялась моя субъектность: как попытка непрерывности на фоне потенциального исчезновения.
Психоаналитически это можно интерпретировать как раннюю фиксацию на символе «небытия» — как зеркале самоопределения. Феноменологически — как изначальное открытие горизонта трансцендентного в опыте, с которого и начинается подлинная рефлексия.
И если уж говорить строго, речь идёт о раннем формировании трансцендентального вектора сознания — устремлённости не просто к познанию, а к предельному опыту, к тому, что феноменология называла бы horizon of disappearance — горизонтом исчезновения.
Именно здесь - в моём сознании, возникает напряжение между феноменологическим «я» и тем, что лежит вне поля его досягаемости.
Сейчас я вижу, что это напряжение не стало патологией в прямом смысле слова, а послужило основанием структуры развития: желанием прикоснуться к тому, что не может быть представлено — даже ценой самого себя. Однако на раннем этапе формирования личности — лет до пятнадцати — это создавало существенные проблемы. Вот уже лет шесть, как я перестал видеть сны, в которых умираю при самых разных обстоятельствах. В реальности же я часто и не вовремя переживал состояния психического ступора — когда внешняя реальность как бы застывала, и оставался только я — как единственный процесс в мире, поставленном на паузу.
Тогда я сделал личный вывод: смерть — это не исчезновение, а абсолютное одиночество. Это когда ты остался один, живой, в абсолютно неподвижной вселенной. Как заживо погребённый в мир, лишённый возможности какой-либо иной обратной связи, кроме глухого и бесконечно-неподвижного давления.
В символическом смысле, я всю жизнь исследую смерть. Весь этот субстрат я перерабатывал в своих попытках художественного самовыражения. Смерть была в моих рисунках, в фильмах, которые я выбирал, в книгах, которые читал. Она была в моём стремлении жить на грани, на изломе — как будто, если подойти достаточно близко, можно заглянуть за край и получить какой-то ответ, разрешающий внутреннее напряжение от неспособности понять непонимаемое.
Во время учёбы в медицинском меня меньше всего волновала физиология смерти. Я знал, что остановка сердца — это лишь событие, не суть. Меня мучило иное:
— Что стало с тем, что оставило после себя лёгкую улыбку на застывшей моторике лицевых мышц?
— И что исчезло вместе с тем, чей последний отпечаток остался на исказившемся от боли лице?
Я проживал предсмертные состояния в разных обстоятельствах жизни, в психотерапевтических практиках изменённого сознания и во снах. Устремления почувствовать (если не осознать) присутствие необратимого конца, своих телесных границ и пределов фиксированной идентичности, подарили мне опыт возвращения к более качественной жизни.
Поэтому совсем не удивительно, что в раннем детстве вместе с вопросом «что будет после моей смерти?» диалектически возник и другой: а как я появился на свет?
А ты… Что ты думаешь о смерти? Если вообще когда-либо позволял себе задуматься об этом.
03. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ. (предисловие)
Существует ли жизнь после смерти? Нет ли жизни после смерти? — науке это неизвестно.
Однако известно другое: наблюдая последствия физической смерти вокруг себя, человек формирует собственное представление о ней. Так возникает смерть символическая, основным мотивом которой становится ощущение безвозвратной утраты — момента, возможности, качества жизни, свойства психики, статуса или материальных ценностей.
Человек — единственное существо, способное не только задумываться о собственной смерти, но и учиться умирать, не расставаясь с жизнью. Ибо смерть, в её символическом, инициативном смысле, — это не тотальное уничтожение физического тела, а метод трансформации, преображения и перерождения личности.
Всё, что живо — а тем более мыслящее, — должно пройти сквозь тень, чтобы выйти на свет. И если терапия стремится к целостности, она неизбежно взывает к смерти — не как к концу, а как к переходу.
Существует древний, молчаливый консенсус между племенами, философами, мистиками и психотерапевтами: без символической смерти нет взросления.Без потрясения — нет перестройки. Без разложения прежнего «я» — нет подлинной субъектности.
Мысль о смерти пугает эго и тело, но разум— исцеляет. Потому что смерть — не враг разума, а его собеседник.
У мистиков, у Гегеля, у Грофа, у буддистов — высшее состояние субъекта достигается именно через умерщвление Эго и последующее разотождествление с ним. И здесь Разум выступает не просто как когнитивная функция, а как инструмент трансценденции.
И если отбросить поверхностный ужас перед умиранием — тот самый, что гнездится в биологическом эго и питается гормонами страха, — и вглядеться внимательнее, то мы увидим, что в мировой культуре смерть почти никогда не была просто концом. Она всегда была событием, а чаще — инициацией. В древнейших символах, в мифах, обрядах, искусстве и философии смерть — это процесс трансформации, а не тупик. Она не просто забирает, она переводит.
В каких формах символ смерти предстает в культурной традиции человечества, если понимать её как неизбежное и нужное переживание, а не исключительно катастрофу?
Существует ли жизнь после смерти? Нет ли жизни после смерти? — науке это неизвестно.
Однако известно другое: наблюдая последствия физической смерти вокруг себя, человек формирует собственное представление о ней. Так возникает смерть символическая, основным мотивом которой становится ощущение безвозвратной утраты — момента, возможности, качества жизни, свойства психики, статуса или материальных ценностей.
Человек — единственное существо, способное не только задумываться о собственной смерти, но и учиться умирать, не расставаясь с жизнью. Ибо смерть, в её символическом, инициативном смысле, — это не тотальное уничтожение физического тела, а метод трансформации, преображения и перерождения личности.
Всё, что живо — а тем более мыслящее, — должно пройти сквозь тень, чтобы выйти на свет. И если терапия стремится к целостности, она неизбежно взывает к смерти — не как к концу, а как к переходу.
Существует древний, молчаливый консенсус между племенами, философами, мистиками и психотерапевтами: без символической смерти нет взросления.Без потрясения — нет перестройки. Без разложения прежнего «я» — нет подлинной субъектности.
Мысль о смерти пугает эго и тело, но разум— исцеляет. Потому что смерть — не враг разума, а его собеседник.
У мистиков, у Гегеля, у Грофа, у буддистов — высшее состояние субъекта достигается именно через умерщвление Эго и последующее разотождествление с ним. И здесь Разум выступает не просто как когнитивная функция, а как инструмент трансценденции.
И если отбросить поверхностный ужас перед умиранием — тот самый, что гнездится в биологическом эго и питается гормонами страха, — и вглядеться внимательнее, то мы увидим, что в мировой культуре смерть почти никогда не была просто концом. Она всегда была событием, а чаще — инициацией. В древнейших символах, в мифах, обрядах, искусстве и философии смерть — это процесс трансформации, а не тупик. Она не просто забирает, она переводит.
В каких формах символ смерти предстает в культурной традиции человечества, если понимать её как неизбежное и нужное переживание, а не исключительно катастрофу?
03.1. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ. (продолжение)
I. Архаика: смерть как вхождение в порядок жизни.
Первыми умирать научились дети племени.
Инициации — тот самый язык, на котором человечество тысячелетиями говорило с бессознательным. От Африки до Амазонии, от Арктики до Океании — юноши и девушки, изолированные от матерей, подвергались обрядам, которые символически убивали их детскую форму и позволяли обрести новое имя, статус, тело. Эти ритуалы не были игрой — они были болью, страхом, кровью, ночной тьмой и возвращением на рассвете.
Шаман, прежде чем стать целителем, должен умереть. Часто — буквально: впасть в кому, утратить память, пережить «разбор тела» духами. Это смерть не метафорическая — это деконструкция телесного и психического, в которой исчезает прежний носитель, чтобы собрать себя заново. И этот собранный субъект уже не принадлежит себе — он часть мира и медиатор между мирами.
II. Религия и философия: смерть как путь к истине.
«Философствовать — значит учиться умирать», — писал Платон, и этим обнажал древнюю параллель между мышлением и инициацией. Истинное мышление требует разрушения привычных форм, схем, наивных представлений. Потому что истина не просто встраивается в готовую структуру — она требует её частичного разрушения.
В христианской традиции монахи умирают для мира, удаляются в пустыню, чтобы растворить эго. Мистики суфизма — проходят через растворение, через небытие «я» в опыте единства с Абсолютом. В буддизме медитируют на трупы, вспоминают смерть каждый день, как бы очищая оптику восприятия до прозрачности.
Эта смерть — не наказание, а разрешение. Разрешение стать живым.
III. Психотерапия: смерть как акт психического становления.
Терапия — это не всегда встреча с приятным. Иногда — это погружение в смерть, откуда человек возвращается другим. Современные практики продолжают древние традиции, но делают это в иных формах.
Экзистенциальная терапия (Ялом, Франкл) возвращает клиента к взгляду в бездну. Не просто, чтобы испугать, а чтобы пробудить. Умирание тут — это обретение подлинности.
Глубинная терапия (Фрейд, Юнг) сталкивает субъекта с архетипом смерти, с Танатосом, с тенью, которую он должен интегрировать, иначе она его поглотит.
Трансперсональные подходы (Гроф) через дыхание, кризис, катарсис доводят до символического распада «я», к перинатальной панике, к мистическому нулю — из которого начинается новая структура личности.
В телесно-ориентированной терапии тело «поминает» смерть — в замираниях, спазмах, гипотонии. И терапевт становится свидетелем оживления: когда дрожь вытесняет оцепенение, когда голос вырывается из гортани, как возглас новорожденного.
IV. Театр, искусство и воображение: репетиции ухода.
Человечество нашло еще одну форму работы со смертью — эстетическую.
Театр, как перформативная инициация, позволяет проигрывать умирание без риска. Актёр умирает на сцене — телесно, эмоционально, символически — чтобы зритель мог ожить в зале. Это древняя практика — от Диониса до Арто — ритуал не для развлечения, а для очищения.
В терапевтическом процессе аналогичные практики появляются в виде инсценировок собственной смерти, написания некролога, похорон «старого себя». Это не аллегория — это способ обнажить страх, взглянуть ему в лицо и сказать: да, я умру — но не сейчас. А пока я жив — я выбираю быть живым.
I. Архаика: смерть как вхождение в порядок жизни.
Первыми умирать научились дети племени.
Инициации — тот самый язык, на котором человечество тысячелетиями говорило с бессознательным. От Африки до Амазонии, от Арктики до Океании — юноши и девушки, изолированные от матерей, подвергались обрядам, которые символически убивали их детскую форму и позволяли обрести новое имя, статус, тело. Эти ритуалы не были игрой — они были болью, страхом, кровью, ночной тьмой и возвращением на рассвете.
Шаман, прежде чем стать целителем, должен умереть. Часто — буквально: впасть в кому, утратить память, пережить «разбор тела» духами. Это смерть не метафорическая — это деконструкция телесного и психического, в которой исчезает прежний носитель, чтобы собрать себя заново. И этот собранный субъект уже не принадлежит себе — он часть мира и медиатор между мирами.
II. Религия и философия: смерть как путь к истине.
«Философствовать — значит учиться умирать», — писал Платон, и этим обнажал древнюю параллель между мышлением и инициацией. Истинное мышление требует разрушения привычных форм, схем, наивных представлений. Потому что истина не просто встраивается в готовую структуру — она требует её частичного разрушения.
В христианской традиции монахи умирают для мира, удаляются в пустыню, чтобы растворить эго. Мистики суфизма — проходят через растворение, через небытие «я» в опыте единства с Абсолютом. В буддизме медитируют на трупы, вспоминают смерть каждый день, как бы очищая оптику восприятия до прозрачности.
Эта смерть — не наказание, а разрешение. Разрешение стать живым.
III. Психотерапия: смерть как акт психического становления.
Терапия — это не всегда встреча с приятным. Иногда — это погружение в смерть, откуда человек возвращается другим. Современные практики продолжают древние традиции, но делают это в иных формах.
Экзистенциальная терапия (Ялом, Франкл) возвращает клиента к взгляду в бездну. Не просто, чтобы испугать, а чтобы пробудить. Умирание тут — это обретение подлинности.
Глубинная терапия (Фрейд, Юнг) сталкивает субъекта с архетипом смерти, с Танатосом, с тенью, которую он должен интегрировать, иначе она его поглотит.
Трансперсональные подходы (Гроф) через дыхание, кризис, катарсис доводят до символического распада «я», к перинатальной панике, к мистическому нулю — из которого начинается новая структура личности.
В телесно-ориентированной терапии тело «поминает» смерть — в замираниях, спазмах, гипотонии. И терапевт становится свидетелем оживления: когда дрожь вытесняет оцепенение, когда голос вырывается из гортани, как возглас новорожденного.
IV. Театр, искусство и воображение: репетиции ухода.
Человечество нашло еще одну форму работы со смертью — эстетическую.
Театр, как перформативная инициация, позволяет проигрывать умирание без риска. Актёр умирает на сцене — телесно, эмоционально, символически — чтобы зритель мог ожить в зале. Это древняя практика — от Диониса до Арто — ритуал не для развлечения, а для очищения.
В терапевтическом процессе аналогичные практики появляются в виде инсценировок собственной смерти, написания некролога, похорон «старого себя». Это не аллегория — это способ обнажить страх, взглянуть ему в лицо и сказать: да, я умру — но не сейчас. А пока я жив — я выбираю быть живым.
03.2. ДЕКОНСТРУКЦИЯ СМЕРТИ. (заключение)
Дары СМЕРТИ.
Символическая смерть преподносит Человеку три ключевых плода:
1. Отделение:
Всё, что не твоё, отмирает. Остаётся суть.
2. Собирание:
Ты собираешь себя из обломков. Иногда — иначе, чем прежде. Иногда — лучше.
3. Обретение подлинности:
Когда ты прошёл сквозь смерть, ты перестаёшь врать себе. Потому что знаешь цену жизни.
Психотерапия смерти, в своей самой глубокой форме, — это современное искусство, мистерия. И её задача — не избавить от боли, а научить встречаться с ней так, чтобы не разрушиться, а преобразиться.
Научить умирать правильно. А значит — научить жить по-настоящему.
Дары СМЕРТИ.
Символическая смерть преподносит Человеку три ключевых плода:
1. Отделение:
Всё, что не твоё, отмирает. Остаётся суть.
2. Собирание:
Ты собираешь себя из обломков. Иногда — иначе, чем прежде. Иногда — лучше.
3. Обретение подлинности:
Когда ты прошёл сквозь смерть, ты перестаёшь врать себе. Потому что знаешь цену жизни.
Психотерапия смерти, в своей самой глубокой форме, — это современное искусство, мистерия. И её задача — не избавить от боли, а научить встречаться с ней так, чтобы не разрушиться, а преобразиться.
Научить умирать правильно. А значит — научить жить по-настоящему.