— Gravity of Love | Date vuelta y huele lo que no ves cierra tus ojos, está tan claro.

Aquí está el espejo, atrás hay una pantalla. Puedes entrar por ambos lados.

No lo pienses dos veces, antes escucha a tu corazón, sigue el rastro para un nuevo comienzo.

Lo que necesitas y todo lo que sentirás es sólo una cuestión del pacto.

En el ojo del huracán verás una paloma solitaria. La experiencia de la supervivencia (desde tu divinidad) es la clave a la gravedad del amor.

— o fortuna, velot luna—.

Trata de pensar en ello, ésta es la oportunidad de vivir tu vida y descubre qué es eso, qué es la gravedad del amor.

— o fortuna, velot luna—.

Solo ves gente a tu alrededor puedes oír sus voces.

Encuentra al único quien te guiará hacia los límites de tu elección, pero si estás en el ojo del huracán sólo piensa en una paloma solitaria.

La experiencia de tu divinidad (en medio de la supervivencia) es la clave a la gravedad del amor.

— o fortuna, velot luna—.

— ¿Qué Decides? | Puedes optar por ignorar todo esto y, puedes volver a la vida que vivías —y solo seguir viviendola—, viviendola y viviendola. O podrías intentar algo diferente. Una vida que no siga una cronología predeterminada o ninguna cronología en absoluto. Una vida en donde todo puede pasar, en cualquier momento. Una vida sin limitaciones. ¿Recuerdas lo que dijiste del silencio cuando lo escuchaste? No sabía que sonaba tan vivo… Entonces ¿qué decides

— Todas Nuestras Danzas nos Conectan

— El Silencio Habla - Ekchart Tolle / Audiolibro completo en español | Conciencia Plena

— El profesor espiritual está allí para descubrirte y revelarte esa dimensión de profundidad interna que también es paz. Si te diriges a un profesor espiritual —o te acercas a este libro— buscando ideas, teorías, creencias estimulantes o discusiones intelectuales, entonces te sentirás decepcionado. En otras palabras, si estás buscando alimento mental, no lo encontrarás y perderás la esencia de la enseñanza, la esencia de este libro, que no está en las palabras, sino dentro de ti mismo. Es conveniente recordar esto y sentirlo a medida que vayas leyendo. Las palabras no son más que señales. Aquello hacia lo que apuntan no se encuentra en el reino del pensamiento, sino en una dimensión interna que es más profunda e infinitamente más vasta que el pensamiento. Una de las características de esa dimensión es una paz vibrante de vida, de modo que cada vez que sientas surgir esa paz interior mientras lees, el libro estará cumpliendo su cometido y realizando su función docente: te está recordando quién eres e indicándote el camino de vuelta a casa. Éste no es un libro para leerlo de una tirada, de principio a fin, y dejarlo. Vive con él, ábrelo con frecuencia y, lo que es más importante, ciérralo asiduamente; es decir, pasa más tiempo sosteniéndolo en tus manos (reflexionando) que leyéndolo. Muchos lectores sentirán el deseo natural de dejar de leer después de cada párrafo, para hacer una pausa, reflexionar, serenarse. Siempre es más útil y más importante dejar de leer que seguir leyendo. Permite que el libro haga su trabajo, que te despierte y te saque de los viejos surcos del pensamiento condicionado y repetitivo. Se puede considerar que este libro, por el modo en que está escrito, revive en nuestro tiempo el estilo con el que fueron concebidas las más remotas enseñanzas espirituales: los sutras de la antigua India. Los sutras son vigorosos indicadores de la verdad en forma de aforismos o sentencias breves, con poca elaboración conceptual.

— La ventaja del estilo sutra reside en su brevedad. No involucra la mente pensante más de lo necesario. Lo que el sutra no dice —aunque lo señala— es más importante que lo que dice. El estilo sutra utilizado en este libro es más evidente en el capítulo 1 («Silencio y Quietud»), que contiene los párrafos más breves. Este primer capítulo contiene la esencia de todo el libro, pudiendo ser todo lo que algunos lectores necesiten. Los demás capítulos están ahí para quienes necesiten algunos indicadores más. Al igual que los antiguos sutras, los textos contenidos en este libro son sagrados, y han surgido de un estado de conciencia que podemos denominar quietud. Sin embargo, a diferencia de los antiguos sutras, no pertenecen a ninguna religión ni tradición espiritual, siendo accesibles de inmediato a toda la humanidad. En estos escritos está presente un sentimiento de urgencia. La transformación de la conciencia humana ya no es un lujo, por así decirlo, a disposición de unos cuantos individuos aislados, sino una urgente necesidad para que la humanidad no se destruya a sí misma. Actualmente, se está acelerando tanto la disfunción de la vieja conciencia como el surgimiento de una nueva. Paradójicamente, las cosas están yendo a mejor y peor al mismo tiempo, aunque el empeoramiento es más aparente porque produce mucho «ruido». Este libro, desde luego, utiliza palabras que al ser leídas harán surgir pensamientos en tu mente. Pero no se trata de pensamientos corrientes: repetitivos, ruidosos, narcisistas, que reclaman atención. Al igual que los verdaderos maestros espirituales, como los antiguos sutras, los pensamientos de este libro no dicen «mírame», sino «mira más allá de mí». Como los pensamientos han surgido de la quietud, tienen poder: el poder de llevarte a la misma quietud de la que surgieron. Esa quietud también es paz interior; y esa quietud y esa paz son la esencia de tu Ser. Es la quietud interior que salvará y transformará el mundo.

— ¿Qué es la Quietud? | El espacio interno o conciencia en el que las palabras de esta página son percibidas y se convierten en pensamientos. Sin esa conciencia, no habría percepción, ni pensamientos, ni mundo. Tú eres esa conciencia, disfrazada de persona. El equivalente del ruido externo es el ruido interno del pensamiento. El equivalente del silencio externo es la quietud interna. Cuando quiera que haya silencio a tu alrededor, escúchalo. Esto significa que, simplemente, has de darte cuenta de él. Préstale atención. Escuchar el silencio despierta la dimensión de quietud dentro de ti, porque sólo la quietud te permite ser consciente del silencio. Observa que en el momento de darte cuenta del silencio que te rodea, no estás pensando. Eres consciente, pero no piensas. Cuando te das cuenta del silencio, se produce inmediatamente ese estado de serena alerta interna. Estás presente. Has salido de miles de años de condicionamiento colectivo humano. Mira un árbol, una flor, una planta. Deja que tu conciencia descanse en ellos. ¡Qué quietud manifiestan, qué profundamente enraizados están en el Ser! Permite que la naturaleza te enseñe la quietud.

— El Silencio Ayuda | Pero no es necesario para hallar la quietud. Aunque haya ruido, puedes sintonizar con la quietud subyacente, el espacio en el que surge el ruido. Ése es el espacio interno de pura conciencia, la conciencia misma. Puedes darte cuenta de que la conciencia es el trasfondo de todas tus percepciones sensoriales, de toda tu actividad mental. Siendo consciente de la conciencia surge la quietud interna. Cualquier ruido molesto puede ser tan útil como el silencio. ¿Cómo? Abandonando tu resistencia interna al ruido y permitiendo que sea como es; esa aceptación también te lleva al reino de paz interna que es quietud. Cuando aceptas profundamente este momento tal como es —tome la forma que tome—, estás sereno, estás en paz. Presta atención a la pausa: la pausa entre dos pensamientos, al breve y silencioso espacio entre las palabras de una conversación, entre las notas de un piano o de una flauta, o al breve descanso entre la inspiración y la espiración. Cuando prestas atención a esas pausas, la conciencia de «algo» se convierte simplemente en conciencia. Surge de dentro de ti la dimensión informe de pura conciencia y reemplaza la identificación con la forma. La verdadera inteligencia actúa silenciosamente. Es en la quietud donde encontramos la creatividad y la solución a los problemas. — ¿Es la quietud tan sólo ausencia de ruido y contenido?— No; es la inteligencia misma: la conciencia subyacente de la que nace toda forma. ¿Y cómo podría eso estar separado de quien tú eres? De allí salió la forma que crees ser, y ello es lo que la sustenta. Es la esencia de todas las galaxias y de las hojas de hierba; de todas las flores, árboles, pájaros, y de todas las demás formas.

— En la biblia se dice que Dios creó el mundo y vio que era bueno. Eso es lo que ves cuando miras sin pensamiento, desde la quietud. ¿Necesitas más conocimiento? ¿Crees que más información, u ordenadores más rápidos, o más análisis científicos e intelectuales van a salvar al mundo? ¿No es sabiduría lo que más necesita la humanidad en estos momentos? Pero ¿qué es la sabiduría? ¿Dónde se encuentra? La sabiduría viene cuando uno es capaz de aquietarse. Solo mira, solo escucha. No hace falta nada más. Aquietarse, mirar y escuchar activa la inteligencia no conceptual que anida dentro de ti. Deja que la quietud dirija tus palabras y tus acciones.

— Meditación Trascendental de Jacobo Grinberg | Yo Cósmico

— Meditamos para Reafirmar | Un error que se comete con frecuencia al momento de meditar tiene que ver con la improvisación. Este factor está presente en quienes no han estudiado los conceptos básicos, suficientemente, como para familiarizarse, entender y dominar el modelo meditativo que propone el Dr. Dispenza, el Dr. Jacobo Grinberg u otros autores, por lo tanto, es muy común observar que se hagan las cosas inapropiadamente. La atención se suele centrar mayormente en lo que se pueda obtener dejando de lado —lo que se precisa entender y cambiar en uno mismo— antes que tratar de conseguir algo materialmente. De ahí que las meditaciones se ofrezcan como remedios mágicos para conseguir toda clase de cosas desvirtuando con esto la visión fundamental, que implica el aprender y llevar a cabo un proceso de profunda transformación personal para cambiar nuestro estado interno, y con ello, como mera consecuencia, generar un nuevo estado mental que propicie la manifestación de nuestros deseos sin mayor esfuerzo, sin más control o preocupación, sino de manera relajada, confiada y espontanea.

— Introducción | La mayor parte de estás técnicas se brindan sin un conocimiento profundo de sus bases psicofisiológicas y rodeadas de una parafernalia superficial, ligada a la necesidad de pertenecer a tal o cual escuela y depender de este o aquel maestro. Lo más desagradable de este movimiento es que algunas escuelas parecen mezclar un interés económico y un sectarismo que desvirtúa el verdadero sentido del desarrollo de la conciencia, el cual, para ser eficaz, debe librarse de misterios, subterfugios e intereses mezquinos para, en cambio, centrarse en el logro de la unidad, a través de la expansión de la conciencia | Originada con base en los estudios de chamanismo, la técnica de meditación que se presenta aquí ha sufrido años de investigación, poniendo a prueba sus postulados básicos, sus correlativos psicofisiológicos y su bondad para estimular un desarrollo sano y natural de la fisiología cerebral y de la conciencia | Par ella, su práctica no representa riesgo alguno, no requiere la pertenencia a ninguna secta o linaje y su enseñanza es abierta y sin intereses económicos | En este libro, la meditación autoalusiva se explica, primero, en sus bases teóricas y después en los procedimientos prácticos para activarla | La meditación autoalusiva es una técnica natural, basada en los procesos normales de desarrollo e ideada para estimular a este último en una forma consciente, activa y en perfecto acuerdo con la realidad tal cual es.

— Somos Uno | Jacobo Grinberg y la Teoría Sintérgica | Toda manifestación es y proviene de lo mismo. En la física contemporánea una partícula aparentemente separada de otras es, en realidad, la intensificación de un rango de frecuencia del mismo y único Campo Cuántico. Lo mismo acontece con la conciencia. Cada conciencia proviene de una conciencia global y unificadora del todo. Cada ser está en el camino hacia la unidad con el todo y sufre diferentes experiencias para llegar. Lo mismo ocurre en el cerebro. La frecuencia del Campo Neuronal se incrementa con la evolución. En cierta etapa, el campo se confunde y se vuelve indistinguible de la estructura del espacio. Se convierte uno con este último y así la conciencia individual se establece en un contacto íntimo con lo absoluto e indiferenciado. Eso es Dios, la única divinidad de la que todos somos parte. Sus leyes son las leyes del universo y su estructura la sintérgia común a cualquier organización.

— 1ra parte: Meditación Trascendental del Dr. Dispenza | Es la Hora de Ser Superiores

— Experimenta la Unificación con el Todo y la Totalidad del Ser | Técnica de Meditación AutoAlusiva de Jacobo Grinberg Realizada por Autoconocimiento 360º 💢 Coaching Tips: Realizado todo lo anterior (me refiero a la lectura de los capítulos previos que por ningún motivo se deben omitir), «Estamos preparados para la práctica de la Meditación Autoalusiva». Se sugiere al meditador sentarse cómodamente en el lugar que ha escogido para todas las prácticas previas o en cualquier otro lugar tranquilo, ventilado y libre de insectos. Con los ojos cerrados y la espalda derecha, «la Meditación Autoalusiva sé inicia Fortaleciendo la Atención», concentrándose en la entrada y salida del aire a los pulmones durante la respiración. Ésta debe ser rítmica, pausada y tranquila. Se continúa esta práctica de Anapana hasta lograr mantener la atención fija en los movimientos respiratorios y en las sensaciones provocadas por el aire al pasar por las narinas y penetrar en el organismo, después, al salir de éste, atendiendo todos los detalles del proceso. Una vez fortalecida la atención y sin que haya habido distracciones de un solo movimiento respiratorio durante unos minutos, la atención se lleva hacia el vertex o parte superior de la cabeza para sentir allí las sensaciones corporales que existen en ese punto y a partir de allí empezar a recorrer el cuerpo en la práctica de Vipassana. Tanto durante Anapana como Vipassana, a los pensamientos que puedan surgir durante la práctica ni se les reprime ni se les desvía. Simplemente se permite su acontecer libre observándolos con placidez, ecuanimidad y sin identificarse con ellos.

— Una vez logrado lo anterior, se procede a la observación de los contenidos de la mente. Para ello, momentáneamente se interrumpe la observación del cuerpo y de la respiración y se dirige la atención hacia la mente observando sus contenidos.
Se observan los pensamientos con ecuanimidad sin identificarse con ellos hasta lograr contemplar cómo se originan, se desarrollan y se desvanecen. Esta práctica se continúa hasta lograr percibir todos los contenidos mentales susceptibles de ser observados y su origen en el «espejo luminoso de la mente». Cuando lo anterior se logra, entonces se añade a la observación de la mente la del cuerpo unificado y la de la respiración, logrando una nueva unidad del cuerpo, la mente y los movimientos respiratorios. Después de lo anterior, la atención se focaliza en las emociones abandonando momentáneamente la observación de la unidad del cuerpo, la mente y la respiración. Las emociones se observan primero como tales sin hacer disección de sus componentes viscerales y vegetativos, y después poniendo atención a los cambios corporales que las acompañan. Cualquier emoción que surja espontáneamente es observada con ecuanimidad, sin juzgarla, analizarla o calificarla. De la misma forma en la que se deja fluir cualquier pensamiento sin represiones ni desviaciones, se dejan fluir las emociones hasta lograr observarlas junto con todos sus cambios corporales sin identificarse con ellas y éstos. Una vez logrado lo anterior, se observan simultáneamente las emociones, sus cambios corporales, la mente y sus pensamientos, el cuerpo y la respiración en una nueva unidad que los incorpora a todos.

—­ La Observación de la Totalidad de uno Mismo en el Presente es la Meditación Autoalusiva en sus Componentes. El siguiente paso en la técnica consiste en observar la resultante de la unión de todos los elementos de uno mismo en la sensación de mismidad o del sí mismo. Al igual que en la observación de las emociones como tales y en la observación «disecada» de los componentes corporales, viscerales y vegetativas que las acompañan. Se recomienda al meditador lograr una maestría en la observación de los componentes antes de intentar la observación del sí mismo unificado. Cuando la observación del sí mismo unificado se puede realizar en forma directa, conviene, de vez en cuando, hacer una cuidadosa revisión de los componentes de la experiencia observándolos con el objeto de corregir y enriquecer los algoritmos de inclusión resultantes de la unificación.

La Meditación Autoalusiva que incorpora el Mundo Visual y Auditivo en la Observación de la Unidad aproxima al meditador a la observación de la Realidad lo cual es el verdadero objetivo y meta de la meditación autoalusiva. En la física contemporánea, al algoritmo que logra describir un sistema dinámico muy complejo, se le llama «atractor extraño». Si suponemos que en el cerebro existen atractores extraños, éstos podrían considerarse como las guías del sistema durante el proceso autoalusivo. Imagínese el lector uno de los momentos en los que el nombre de una persona se olvida momentáneamente y al quererlo recordar se tiene la sensación de que el nombre olvidado se encuentra por así decirlo «en la punta de la lengua». De alguna manera, para la conciencia en busca del nombre, la sensación y la búsqueda parecerían estar guiada precisamente par un atractor extraño. La búsqueda termina y el sistema llega a su equilibrio cuando el atractor extraño se convierte en algoritmo del nombre recordado. Algo similar acontece en la meditación autoalusiva en la cual debe suponerse la existencia de una guía o atractor extraño que literalmente atrae el sistema hacia la descodificación algorítmica pero no de un nombre sino del estado total y real del sujeto en un presente determinado. Si no existiera esta guía «atractiva», la autoalusión no será posible. Es como si el sistema contuviera presente su estado de desarrollo futuro y atrajera hacia aquél a sí mismo. Puesto que el estado que se activa con la meditación autoalusiva es el del contacto con la Realidad y esta existe siempre, el atractor extraño que guía la autoalusión es esta Realidad omnipresente, omniabarcante y omnisapiente. «Esta Realidad es la del Observador».

— En la India se dice que al Ser no lo quema, el fuego, no lo moja el agua ni ninguna arma puede herirlo. El objetivo de la meditación autoalusiva es precisamente el encuentro con la Realidad del Observador y el Ser, a través de la activación algorítmica de poder inclusivo incrementado. Como hemos visto, esta técnica consiste en observar la totalidad de uno mismo en el presente. Esta totalidad es unidad de todos los procesos que coexisten en un determinado instante. Con la práctica constante esta observación de la totalidad de uno mismo se logra sin esfuerzo. La autoalusión es la observación del estado característico desde una perspectiva libre de identificaciones. Es un verse a sí mismo desde una postura trascendente y simultáneamente neutra. En este verse, el sujeto se acerca a si mismo libre de contenidos porque la observación no es intelectual o incluso lógica sino más bien directa y total. Como ya vimos, para lograr la unificación se procede poco a poco uniendo varios aspectos. Primero de todas las sensaciones corporales, después de los pensamientos y emociones. En otras palabras, primero se procede con la técnica de Anapana y Vipassana hasta lograr la unificación de la imagen corporal. Después se procede a hacer lo mismo con los pensamientos e ideas hasta incorporar en la misma unidad todos los componentes emocionales del presente. La unificación de todas las experiencias en una sola produce la sensación de identidad de la totalidad de uno mismo en el presente. Esta sensación yoica es el contenido de la autoalusión en la que el yo del presente se procede a observar. Con la práctica se hace innecesaria la unificación paulatina de todas las esferas de experiencias porque el meditador se vuelve capaz de identificar su mismidad y observarla directamente.

— El Condicionamiento Social | Aquellas formas de sentir y ver el mundo que son aceptadas por la sociedad son recompensadas y las que no se ajustan, se oponen o con­tradicen las normas comunitarias, son castigadas. Poco a poco y en un lapso que dura años, el niño aprende a permanecer en el estado que se le ha impuesto y a negar o reprimir las formas de ser cuya manifestación se han desaprobado o castigado | Cuando este proceso se completa, la Realidad y el sujeto que la percibe se separan y en lugar de una percepción fresca, desprejuiciada y directa de la Realidad, ésta se filtra utilizán­dose una descripción del mundo | Esta descripción, no solamente limita la percepción, sino que la transforma y acomoda haciéndola congruente con las estructuras concep­tuales que se han internalizado. El proceso de internaliza­ción hace innecesarios los controles externos; los premios y castigos de la sociedad (ya fueron internalizados) | El sujeto se ha convertido en un defensor y un exponente de las mismas estructuras que ahora actúan desde su interior sin darse cuenta de ellas | En otras palabras, la Realidad se confunde con la estructura y la descripción aprendida y ésta última se fija y considera como la única válida | Se crea así un tema básico o un mito que no se puede ver como tal, porque es él mismo que está determinando el pensar, el sentir y la forma de ver de la mayoría. Puesto que la mayo­ría de los participantes de la misma comunidad han inter­nalizado un similar mito y una parecida descripción, esta se sostiene por el acuerdo Interpersonal | Sabemos ya, por los últimos descubrimientos neuro­fisiológicos, que los patrones de la actividad cerebral de un sujeto se transfieren a otros sujetos | El hecho de que un ser humano viva en un espacio en el cual se inscriban modos similares de actividad cerebral, hace que sus pro­pios patrones se refuercen y mantengan | El Sabor de la iluminación

— El Estado de Iluminación | implica la desaparición de todo filtro en la percepción, tanto del entorno como del sí mismo. Esta desaparición hace que no exista preconcep­ción ni estructura de separación entre el sujeto y la Realidad. Por lo mismo, el estado de Iluminación no puede describirse, puesto que trasciende el razonamiento lineal.