A Mente paternal — naturalmente o criador direto (δημιουργός) da essência da alma — foi Ele quem dispersou nas almas os símbolos, isto é, as imagens das ideias inteligíveis, das quais cada alma tem em si mesma, constantemente, os logoi dos seres."

Estuda o inteligível, pois ele reside, claro, fora da tua mente. Pois, mesmo que em ti existam imagens inteligíveis (das ideias) semeadas pelo Criador, elas estão na tua alma (apenas) em potência (δυνάμει). E tu precisas participar do conhecimento do inteligível também em ato (ἐνεργείᾳ)."

O Deus supremo, por ser Ele o único acima (de todos), é impossível de ser apreendido da mesma forma que os outros inteligíveis, mas (Ele é apreendido) pela cor da mente, isto é, pela única parte mais elevada do nosso pensamento."

Há duas árvores crescendo no Paraíso. Uma dá frutos em forma de animais, a outra dá frutos em forma de homens. Adão comeu da árvore que dava frutos em forma de animais. Ele se tornou um animal e gerou animais. Por essa razão, os filhos de Adão adoram os animais. O fruto da árvore [...] é [...] abundante. [...] comeu o [...] fruto da [...] dá frutos homens, [...] homem. [...] Deus criou o homem. [...] os homens criam Deus. É assim que funciona no mundo — os homens criam deuses e adoram sua criação. Seria apropriado que os deuses adorassem os homens!

Esses são poderes que [...] o homem, não desejando que ele seja salvo, para que possam [...]. Pois se o homem for salvo, não haverá sacrifícios [...] e os animais não serão oferecidos aos poderes. Na verdade, os animais eram aqueles a quem eles sacrificavam. Eles realmente os ofereciam vivos, mas quando os ofereciam, eles morriam. Quanto ao homem, eles o ofereciam morto a Deus, e ele vivia.

Deus é um devorador de homens. Por essa razão, os homens são sacrificados a ele. Antes dos homens serem sacrificados, os animais eram sacrificados, já que aqueles a quem eram sacrificados não eram deuses.

Existem animais domésticos, como o touro, o burro e outros desse tipo. Outros são selvagens e vivem isolados nos desertos. O homem ara o campo por meio dos animais domésticos e, a partir disso, ele se alimenta, ele e os animais, sejam eles domesticados ou selvagens. Compare com o homem perfeito. É por meio de poderes que são submissos que ele ara, preparando tudo para que venha a existir. É por isso que todo o lugar permanece, seja o bem ou o mal, a direita e a esquerda. O Espírito Santo pastoreia a todos e governa todos os poderes, os “domesticados” e os “selvagens”, bem como aqueles que são únicos. Pois, na verdade, ele [...] os encerra, para que [...] desejem, eles não possam escapar.

O que fazer se não me reconheço? Não sou Cristão, judeu, nem Mago ou Muçulmano, se já não sou do Ocidente ou do Oriente? não sou das minas, da terra ou do céu, não sou feito de terra, agua, ar ou fogo. Não sou do Empíreo, do Ser ou da essência, nem da China, da India ou Saxonia, da Bulgaria, Iraque ou Corossan. Não sou do Paraíso ou deste mundo. Não sou de Adão e Eva, nem de Hades. O meu lugar é sempre o não lugar. Não sou do corpo, da alma, sou do Amado. O mundo é apenas Um. Venci o Dois. Sigo a cantar e a buscar sempre o Um.

Os encantos — representações dos pensamentos do Pai — pensam e se movem sozinhos, movidos por vontades sem voz, de modo a pensar.

(O aforismo) chama de encantamentos as ideias inteligíveis, pensadas pelo Pai e elas mesmas pensantes, movidas ao pensamento por vontades silenciosas, ou seja, imóveis: pois aqui por movimento do pensamento ele aparentemente não se refere a mudança ou deslocamento, mas simplesmente à conexão com as coisas inteligíveis — de modo que a expressão 'vontades silenciosas' talvez signifique 'imóveis', já que o falar ocorre em movimento. E, aparentemente, (o aforismo) diz de certo modo o seguinte: tais ideias são imóveis e têm, sem se mover como a alma, uma conexão com as coisas inteligíveis." As 'magias' ou 'encantamentos' representam as mentes inatas a Ele e as ideias separadas, das quais eles afirmam serem os pilares firmes do universo; e as chamam de 'magias' para indicar, pelo termo 'fascínio', que elas atraem as coisas daqui com amor.

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، - يَعْنِي ابْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ - عَنْ سُهَيْلٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ "‏ لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتُلُهُمُ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ فَيَقُولُ الْحَجَرُ أَوِ الشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللَّهِ هَذَا يَهُودِيٌّ خَلْفِي فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ ‏.‏ إِلاَّ الْغَرْقَدَ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ الْيَهُودِ ‏"‏ ‏.‏

A última hora não chegará a menos que os muçulmanos lutem contra os judeus e os matem até que os judeus se escondam atrás de uma pedra ou de uma árvore, e a pedra ou a árvore diga: Muçulmano, ou servo de Allah, há um judeu atrás de mim; venha e mate-o; mas a árvore Gharqad não dirá isso, pois é a árvore dos judeus.

Assim, a alma, sendo composta, passa de um caminho para outro e de um lugar, forma e sinal para outros conjuntos de formas e figuras, e fica inquieta ao andar em círculos, prejudicando-se ao se voltar ocasionalmente para o prazer e viver na devassidão. Sendo corrompida mil vezes, a alma, portanto, arruína seus olhos ao se deixar levar pelo prazer e desprezar a dignidade da imaterialidade. Por essa razão, depois de absorver em si mesma as corrupções do momento — e porque ela se corrompe com a corrupção por sua própria vontade —, a alma se aproxima da destruição e gira em círculos, imitando a inconstância do tempo. Pois a tendência obscura do momento, a inconstância da fortuna, o relaxamento da alma e a mudança das circunstâncias conferem inexistência às coisas que parecem existir e assolam o viajante alegre com a dureza da tristeza.

E nada mais dissipa os furacões mais contínuos da tristeza do que a lembrança de Deus (μνημονεύειν Θεοῦ), e o saber que, mesmo sendo mortais e criados e assim existindo, ainda assim jamais veremos acontecer algo para nossa destruição, mas tudo, de fato, serve fortemente para a salvação, por meio do Espírito.

Pois até mesmo os primeiros intelectos (νοῦς) se apresentam a Ele com servidão, por meio de quem também a φύσις (natureza), tendo-se separado d’Ele e deslizando para aquilo que deseja, é restaurada; por meio de quem ela se torna virtuosa (ἀρεταίνει), por meio de quem foi elevada (ἐπήχθη) e por meio de quem permanece (διαμένει), ainda que, por causa da multiplicidade (πολυειδὲς) própria dela, se apresse em direção à dissolução (τὸ λυθῆναι).”

Pois, quando este (a natureza humana) se reverte e se transforma, a instabilidade das coisas da vida torna-se manifesta, porque também os próprios traços/disposições da alma, ao mudarem, saltam para fora das relações anteriores (subordinação do Nous a Deus), sem guardar memória de nenhuma daquelas coisas que antes amava ternamente.

A oração, então, nos associa a Deus e nos torna seus amigos. É uma espécie de comunhão divina, uma associação noética com o mais excelente e nobre de todos os seres. Dele se origina toda a existência e preservação, toda provisão e abundância do que é bom, toda perfeição e o perdão dos pecados. Assim, mesmo que nenhum outro benefício viesse da oração, a comunhão por si só seria preferível a todas as outras alegrias da vida, especialmente para aqueles que amam a Deus e são piedosos. Já que recebemos o perdão de nossos pecados por meio da oração, já que recordamos tantos de nossos pedidos quanto produzam dons que pareçam bons e eficazes, já que consideramos justo, em nossa oração de gratidão, agradecer ao nosso benfeitor por suas obras e dons inefáveis e lhe oferecer o sacrifício apropriado em ação de graças — a saber, pensamentos de gratidão e louvor, os frutos de nossa comunhão noética e espiritual com Ele —, sendo esses os elementos que compõem a oração, por que não deveríamos persegui-la com empenho, amá-la intensamente e ansiar por ela?

Mas seu pai, retomando a discussão, disse: “Você compreende mal essa questão, meu filho, pois a parte divina no universo é dada a coisas de uma ordem diferente, agindo sobre a maioria delas através de seu poder primordial e cheia de beleza inteligível, que é o Nous. Naquela região do cosmo existe outra raça de deuses supercósmica, que, embora mantenha todas as coisas existentes juntas até as últimas, é inabalável e implacável em relação à matéria. Essa raça é uma visão feliz para aqueles que são deuses por natureza, mas ainda mais feliz é contemplar sua fonte. Além disso, essa raça é mais do que cheia de bons elementos pela força de sua autocontração, estando mais do que cheia de si mesma, mas para os outros é bom voltar-se para o Deus que está lá. A eficácia dessas coisas boas não é, no entanto, algo simples ou de um único tipo; é para diversas partes do universo que os deuses dirigem seu cuidado. Eles devem trazer a ação gerada em sua contemplação para o trabalho administrado por eles, na medida do possível. Enquanto, portanto, seu elemento imaculado foi atraído para perto daquela grande primeira essência, eles mesmos organizam aqueles que estão próximos a eles, e a sucessão de ordens desce metodologicamente até a última das coisas existentes, e todas as coisas se alegram com o cuidado paternal do primeiro elemento por meio da ação dos elementos intermediários, mas não, no entanto, em igual medida, pois, nesse caso, não haveria graus. O fato é que, à medida que as coisas existentes descem em grau, elas se tornam mais fracas, até que finalmente erram e falsificam a ordem, e nesse momento a existência da coisa existente termina.

Agora, algo desse tipo acontece aqui embaixo. Aquilo que é errado na natureza recebe como sua parte a última e mais perecível porção da natureza na geração e no destino corporal, mas o céu, a parte mais elevada e mais imperecível, tomou posse da forma da alma que lhe é conforme. O que os deuses fazem no alto”, disse o pai de Osíris, apontando para eles, “isso faz o demônio nestes elementos turbulentos, uma natureza instável e precipitada, e, na proporção da grandeza de sua distância dali, ele não compreende a boa ordem das coisas divinas. Visto que, portanto, o fundamento das coisas existentes não é suficiente para sua própria salvação (pois ele escapa por baixo delas e não espera o ser real, mas apenas o imita pelo processo de devir), e uma vez que os demônios são semelhantes a essa natureza terrena que tem como parte um tipo destrutivo de ser, é necessário que o poder divino se volte para cá e implante em nós certos impulsos iniciais que o mundo aqui segue com proveito, enquanto os impulsos forem suficientes.

E assim como as marionetes movidas por cordas continuam agitadas mesmo quando o homem que deu o impulso de movimento à maquinaria desiste, mas não ficam agitadas para sempre (pois não possuem a fonte de movimento dentro delas, mas se movem apenas enquanto a força que lhes é comunicada é forte e não se dissipa pela continuidade do movimento), da mesma forma, meu querido Osíris, você deve considerar que o que é bem feito e divino ao mesmo tempo pertence e não pertence a este lugar, mas é enviado de outro lugar. E por isso é difícil encontrar almas boas, embora elas possam aparecer aqui, e as administrações dos deuses, sempre que fazem isso, estão fazendo coisas que lhes pertencem, mas não à primeira vida. Pois a felicidade deles é de outro tipo, na medida em que o próprio prazer da primeira criação traz mais felicidade do que o governo da inferior, pois um é afastar-se da matéria, o outro é aproximar-se dela.

Talvez você tenha sido devidamente iniciado e tenha visto a efígie mística na qual há dois pares de olhos, e é necessário que os de baixo estejam fechados quando os de cima estão olhando, e quando esses dois estão fechados, os primeiros passam a se abrir por sua vez. Agora, você pode considerar isso como um enigma de contemplação e ação, e como significando que as divindades intermediárias exibem suas energias em um desses campos de cada vez, mas que, no caso daquelas das ordens mais perfeitas, elas usam o melhor na maioria das vezes e só se familiarizam com o inferior quando necessário. Esses trabalhos também pertencem aos deuses, que realizam as obras necessárias ao universo, mas essas não são as principais coisas boas. Assim, mesmo os homens, em um momento, mais ou menos guardam seus bens, em outro se entregam à filosofia e, nesse momento, tornam-se mais semelhantes ao divino.