ὅτε διεμέριζεν ὁ ὕψιστος ἔθνη ὡς διέσπειρεν υἱοὺς Αδαμ ἔστησεν ὅρια ἐθνῶν κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ (Δευτερονόμιο Κεφ λβ:η)

Quando o Altíssimo dividia as nações e dispersava os filhos dos homens, fixou limites aos povos, segundo o número dos filhos de Deus. (Deuteronômio 32:8)

A função reveladora pertence à ordem dos Principados, Arcanjos e Anjos. É ela que através dos graus da sua própria ordenação preside as hierarquias humanas, a fim de que se produzam de modo ordenado a elevação para Deus, a conversão, a comunhão, a união e ao mesmo tempo o movimento que provem de Deus que gratifica liberalmente todas as hierarquias e dons e as ilumina, fazendo com que essas hierarquias humanas entrem em comunhão com essa função reveladora. Daí resulta, que a teologia reserva aos Anjos o cuidado pela nossa hierarquia chamando a Miguel o arconte (magistrado da Grécia antiga) do povo judeu e aos outros anjos arcontes de outras nações.

Se nos perguntarmos como é que apenas o povo judeu foi elevado às iluminações de origem divina? É necessário dizer que os anjos preencheram de justiça a sua função de vigilância e não é culpa deles se outras nações se envolveram no culto de falsos deuses. Foram essas nações, com efeito, que pelos seus próprios movimentos abandonaram a via da ascensão espiritual para o divino. Foi à medida do seu orgulho e da sua presunção que elas veneraram os ídolos que lhes pareciam divinos. O povo hebreu testemunha propriamente essa verdade, pois a ele sucedeu-se o mesmo acidente. Porque as Sagradas Escrituras dizem: "“O meu povo calou-se, porque não teve ciência. Porque tu (ó sacerdote) rejeitaste a ciência, também Eu te rejeitarei a ti” (Os 4:6).

Se aquilo que recebe um significado idêntico é também mutuamente idêntico a ele, então Pedro e Paulo, que recebem o mesmo significado de Homem, também serão idênticos um ao outro. No entanto, eles não são idênticos. Consequentemente, Essência e Energia, que aceitam o mesmo significado de Simplicidade, Incriação e Incorporeidade, não são mais idênticas entre si por este mesmo fato.

Idêntico [pode ser] tanto por gênero, quanto por espécie, ou por número. Mas por gênero ou espécie não diríamos que Energia é idêntica à Essência. Resta, portanto, que [ele] seja idêntico em número, como [isso acontece] com objetos que têm muitos nomes, assim como dizemos em relação a Deus que Essência, forma e natureza são uma e a mesma coisa. Contudo, sobre uma coisa há fala, sobre outra há silêncio e, além disso, proibição de falar, pois Essência e Energia, segundo o divino Cirilo, não são a mesma coisa.

Você pode notar que em nenhum outro número, exceto na Trindade, pode-se ver os limites Unidos ao meio por uma igualdade idêntica e única: portanto, [é] através deste número, que descreve Igualdade, Identidade e Inseparabilidade na não fusão e reflete uma certa representação Sagrada de nossa Teologia, em vez de qualquer outro, que o uso Eclesiástico Místico decidiu corretamente ensinar sobre a [Natureza] realização/cumprimento do Único Princípio da Trindade. (την άναπλουμένην τής τριαδικής μοναρχίας).

Mas para entender a imutabilidade e a impermeabilidade da Trindade às inovações, é preciso também se guiar pelo seguinte. E o que é isso? Se tudo o que é trazido à existência a partir da não existência [consiste] de matéria e forma, ou, em qualquer caso, da matéria e forma correspondentes da dualidade fundamental, então é necessário que a natureza imaterial e superessencial que criou todo este mundo supere a enumeração dualística de criações como mundanas e comprometidas com a matéria. E se assim for, então, portanto, a Divindade não tolera de modo algum ser completada pelo número no dual, mas, com base na Teologia Trinitária, tendo deixado a matéria e o que pertence a ela abaixo, não aceita numeração adicional, para não cair na mediocridade e instabilidade, tendo deixado o reino original e sendo espalhado de acordo com cada invenção humana.

Além disso, a primeira dualidade carrega em si, acima de tudo, os traços do inexistente (pois é, acima de tudo, a fonte da decadência, da divisão e da dispersão) e, por tudo isso, é a razão pela qual carrega em si os primórdios da corrupção. A Trindade, no entanto, representa primeiro o indivisível e o inesgotável, e se alguma outra coisa participa da natureza indivisível e inesgotável, é reconhecida como tendo recebido [isso] dela. Portanto, a Divindade naturalmente rejeitou a causa da fluidez, decadência e corrupção, mas dignou-se a ter a insensibilidade ao fluxo, à dispersão e à decadência reconhecida pela Trindade que reflete isso. Pois desprezar a causa da dispersão, da fluidez e de outros estados passivos equivalentes é inerente à Divindade, e não permitir que a mente humana vagueie no infinito, desprezando a Trindade, que antes de tudo reflete tudo o que é oposto aos estados nomeados — esta é a evidência mais óbvia do amor de Deus pela humanidade e da providência para nós.

A Unidade entrou em movimento por causa de [sua] riqueza (διά τό πλούσιον), superou a dualidade, porque está acima da matéria e da forma (ύπέρ γάρ την ύλην καί τό είδος), do qual os corpos são compostos, e foi determinado pela Trindade por causa da perfeição (διά τό τέλειον), pois ela [isto é, a Trindade] é a primeira a superar a complexidade da Dualidade (δυάδος σύνθεσιν), para que a Divindade não permanecesse escassa (στενή) e não se espalhasse ao infinito (εις άπειρον); o primeiro [significaria] insociabilidade (άφιλότιμον), e o segundo – desordem (άτακτοv).

Na medida em que conduzimos corajosamente os combates divinos segundo a filosofia prática, trazemos em nós o Verbo que, pelos mandamentos, saiu do Pai para vir ao mundo. Mas quando nos afastamos das lutas da ascese contra as paixões, vencedores das paixões e dos demônios, alcançamos a filosofia gnóstica pela contemplação, permitimos que o Verbo deixe misticamente o mundo e retorne ao Pai. É por isso que o Senhor disse aos discípulos: “Vocês me amaram e acreditaram que eu saí do Pai. Eu saí do Pai e vim ao mundo; agora, novamente eu deixo o mundo para ir ao Pai”. Podemos dizer que ele chama de “mundo” o trabalho que temos em praticar a virtude, e que ele chama de “Pai” o estado do intelecto mais elevado do que o mundo e livre de qualquer pensamento material, este estado segundo o qual o Verbo de Deus vem a nós, detendo o combate contra as paixões e os demônios.

Aquele que, pela ação, matou seus membros que estão sobre a terra e venceu, pela palavra dos mandamentos, o mundo das paixões que existia em si, já não terá mais nenhuma aflição. A partir daí ele terá deixado o mundo e entrado em Cristo, que venceu o mundo das paixões e que dá toda a paz. Pois quem não abandona seu pendor pelas coisas materiais estará sempre aflito: ele muda de sentimento ao mesmo tempo em que as coisas mudam segundo a natureza. Mas quem entrou em Cristo já não sentirá nenhuma mudança material qualquer que seja. É por isso que o Senhor disse: “Eu lhes disse estas coisas para que vocês tenham paz em mim. Vocês serão afligidos pelo mundo, mas tenham coragem. Eu venci o mundo”. Vale dizer: em mim, o Verbo da virtude, vocês têm a paz, estão livres do turbilhão e da perturbação das paixões e das coisas materiais. Mas no mundo, ou seja, em seu pendor pelas coisas materiais, vocês serão afligidos por vê-las mudar umas depois das outras. Pois ambos são afligidos: o que trabalha pela virtude, por causa das penas a que está ligado, e o que ama o mundo, por causa da perda das coisas materiais. Mas a aflição do primeiro é salutar, e a do segundo é corruptora e funesta. Mas o Senhor é reconforto para os dois. Ele conforta a um si mesmo, durante a contemplação, pela impassibilidade. E ao outro ele liberta, pelo arrependimento, do pendor passional que o leva às coisas que se corrompem.

O coração sem Pensamentos no qual age o Espírito é como um verdadeiro santuário antes mesmo da Vida Futura. Pois tudo o que nele se diz e se faz é obra do Espírito. Quem ainda não adquiriu isto é uma pedra para as demais virtudes: pode servir para edificar o templo de Deus, mas não é o próprio templo, nem a hierurgia do Espírito.

9. Ohrmazd (uma forma de chamar Ahura Mazda, que significa Senhor da Sabedoria) performou a Cerimônia Espiritual Yazishn (adorável, tendo uma conotação de veneração ou adoração) com seus deuses (Amahraspand - Amesha Spenta divindades procedentes de Ohrmazd que formam o panteão de divindades que pode ser traduzido como Santos Imortais) no Rapithwin (Senhor do Brilho e da Radiância - significa o Sol no seu estado de zênite e de maior poder, mais especificamente ao Sol de meio dia) Gah (Dia - se refere ao período do Dia como um todo, tendo uma conotação temporal), e no Yazishn Ele forneceu todos os meios necessários para superar o adversário.

10. Ele deliberou com a consciência (Bod) e os Espíritos Guardiões (Farohar - correlato com o termo """Anjo Guardião""", especificamente na conotação de que este Farohar trata-se tanto de um Espírito exterior como interior do Homem, como um """Anjo da Guarda""" no qual o Homem possui, mas também como uma extensão de si-mesmo, sendo ele mesmo o próprio Farohar) do Homem, e a Onisciente Sábia trazida ao Homem disse assim: 'O que parece ser mais vantajoso para você, quando eu apresentar você ao mundo? Que você batalhe em uma forma corpórea com o demônio (Druj - Pode significar tanto um demônio como a desordem ou tudo aquilo que é maléfico e caótico, geralmente quando é usado para demônios este termo é usado como um prefixo do nome do demônio que eles querem indicar), para que ele pereça, e no Fim Eu o terei preparado novamente, Perfeito e Imortal, e no final eu o devolverei ao mundo, e você será totalmente Imortal, Indestrutível e Imperturbável; ou pensas que seja necessário sempre lhe fornecer auxílio e proteção contra o destruidor?

11. Então, os Espíritos Guardiões dos Homens por conta de compartilharem a mesma opinião com a Onisciência Sábia sobre ir ao mundo, por conta do mal que vem sobre eles no mundo, do Druj Ahriman, e se tornarem, finalmente, novamente inalcançáveis pelo adversário, Perfeitos e Imortais, na Existência Futura, e para sempre e pelos Séculos dos Séculos.

20. A Alma, sendo um Fogo Brilhante, pelo poder do Pai, permanece Imortal, é Senhora da Vida, e preenche os muitos recessos do seio do Mundo.

22. Pois não foi na matéria que o Fogo que está no Primeiro Além [de tudo], encerrou seu Poder Ativo, mas na Mente; pois o Formador do Mundo Ígneo é a Mente da mente.

43. Ohrmazd moldou as formas de suas criaturas a partir de sua Essência, da Existência da Luz, na forma de Fogo: Brilhante, Branca, Redonda e distinta.

Há apenas um Caminho e os desvios tortuosos são muitos. Há apenas um Criador, mas os seus investigadores são muitos. Cada seita O chama de uma maneira diferente. Primeiro falarei sobre os Behdins. Os seguidores de Zartosht consideram Yazdan (Deus) como o Único Grande e há alguns que o chamam por nomes diferentes. Pela verdade do Criador e pela verdadeira religião (eu juro) que se Deus e todos os Amshaspands e todos os Behdins se reunirem, eles não poderão trazer à existência a menor partícula sem (a ajuda de) Zamâna [variação da palavra Zurvan] (isto é, o Tempo) porque ela pode vir à existência pelo Tempo. Eu menciono (a palavra) Ruzgâr (ou seja, Tempo) por essa razão, pois há muitas pessoas que não sabem que ruzgâr é Zamân (ou seja, Tempo). A religião pode ser ensinada com o tempo; um ofício pode ser ensinado com o tempo; as boas maneiras podem ser ensinadas com o tempo; e o ouro e o jardim podem ser adquiridos com o tempo. Uma árvore cresce com o Tempo e dá frutos com o Tempo. O artesanato pode ser adquirido com o tempo e a existência de todas as coisas é justificada pelo tempo; e não se pode dizer que Afridagâr (ou seja, o Criador) É e Ruzgâr (ou seja, o tempo) não É. Se uma pessoa diz que o ruzgâr é noite e dia, então deve saber que durante um grande período de tempo, quando dias e noites não existiam, Zamân (ou seja, o Tempo sem limites) existia.

Como se diz nas Escrituras: “O tempo (Zurvan) é mais poderoso do que ambas as criações, a criação de Ohrmazd e até mesmo a do Espírito Maligno; o tempo é acessível para o trabalho e a regulação; dos seres acessíveis, o tempo é o mais acessível; dos seres dignos de investigação, o tempo é o mais digno de investigação”, ou seja, a determinação pode ser feita pelo tempo; “É pelo Tempo que uma habitação temporal é erguida; pelo Tempo, o ornamentado é dilapidado; e dos homens mortais, nenhum pode escapar dele, nem quando voa acima, nem quando cava um poço nas profundezas abaixo e se senta dentro dele, nem quando desce sob a fonte de águas frias. ”

Venham, venham, seja você quem for, volte. Se és infiel, idólatra, pecador, volte. Não importa quem seja, a nossa caravana não é uma caravana de desespero. Voltem, mesmo que tenham pecado mil vezes. Voltem, mais uma vez, voltem.

Tens, portanto, daqui uma belíssima provisão da transformação do todo e da restauração ao mais belo; pois se a psychḗ temporalizada se torna eterna ao unir-se ao noûs, como não será também todo o chrónos dissolvido no aión, de onde também teve a sua progressão? Pois assim como então estava sob o aión estável (ἀτρεμὴς) e imóvel (ἀκίνητος), e uma certa natureza intrometida o moveu, ou melhor dizer, uma psychḗ enfraquecida para ter a indivisibilidade intelectiva, desenvolvendo-se para a busca do ser o estabeleceu, assim também novamente estará sob o pai o produto que correu para fora; pois talvez este seja também o filho pródigo, permanecendo o aión como o mais velho junto ao pai, e este como o mais novo tendo corrido para fora e consumido a ousía no kínēsis, depois correndo novamente para cima e tendo os pés apertados com certas sandálias, para que não escorra novamente movendo-se, e tendo recebido o anel do selo da imobilidade, e tendo comido o novilho cevado a participação da natureza eterna? Pois também a harmonia panarmoniosa do chrónos misturado com o aión e dos contrários concordando entre si me leva a isto. Portanto, estas coisas acontecerão, ó melhor psychḗ, e haverá um novo ouranós (céu) e uma nova terra e uma nova vida e condição, unindo a pedra angular as coisas separadas e reconciliando o chrónos com o aión e misturando os contrários e construindo uma harmonia musicalíssima; pois sendo uno a primeira causa, é necessário que todas as coisas se tornem unas e que as digressões e os kínēseis parem na identidade antiga.